Wahres spirituelles Leben - Kapitel 6 - Die königlichen Tugenden von Ahimsa und Brahmacharya

Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 6 - Die königlichen Tugenden von Ahimsa und Brahmacharya

Die königlichen Tugenden von Ahimsa und Brahmacharya

Die richtige Gesinnung unsererseits in Bezug auf andere wird Ahimsa genannt, und die falsche Gesinnung unsererseits in Bezug auf andere ist Himsa. Die richtige Gesinnung unsererseits in Bezug auf unser eigenes Selbst ist Brahmacharya, und die unrichtige Gesinnung unsererseits in Bezug auf unser eigenes Selbst ist das Fehlen davon. Ahimsa und Brahmacharya können also als die königlichen Tugenden, als die grundlegenden Fundamente, als die grundlegenden Grundwerte nicht nur der Yogapraxis, sondern auch des gesamten erfolgreichen Lebens in dieser Welt betrachtet werden. Es ist die Unfähigkeit unsererseits, diese Grundlagen zu verstehen, die zum Scheitern im Leben führt, meistens gesprochen, und auch zum Scheitern in der Praxis des Yoga.

Es ist sehr wichtig, dass wir anderen Menschen die gebührende Achtung entgegenbringen, denn andere Menschen sind auch Menschen. Sie sind keine Steine, sie sind keine Tiere, sie sind keine Bäume, sie sind keine Hunde, sie sind keine Diener; sie sind genauso wertvoll und wichtig wie wir selbst. Das ist die Philosophie von Ahimsa, wirklich gesprochen. Was ist die Philosophie von Ahimsa? Sie besagt, dass andere nur so sind wie ich. Was für mich von Bedeutung ist, muss auch für andere von Bedeutung sein; und was für mich unangemessen wäre, könnte auch für andere unangemessen sein. Andere als Schmutz zu betrachten, ist das Wesen von Himsa. Aber andere sind kein Schmutz.

Wie ist es möglich, andere in irgendeiner Angelegenheit als uns untergeordnet zu betrachten? Es geschieht, weil das "Anderssein" der Menschen eine seltsame Verdrehung unseres Verstandes ist. So etwas wie Anderssein gibt es im Grunde nicht. Wenn die Menschen um uns herum von uns als "Andere" in einem verächtlichen Sinne betrachtet werden können, können sie uns auch in ähnlicher Weise als "Andere" behandeln. Ātmanaḥ pratikūlāni pareṣāṁ na samācaret (Mahabharata 5.15.17) ist ein sehr berühmter Satz aus dem Mahabharata, der die Essenz des Kanons des Dharma oder der Tugend sein soll: Was nicht gut für mich ist, wäre auch nicht gut für andere, weil andere in jeder Hinsicht wie ich sind; daher kann das, was nicht gut für mich ist, auch nicht von mir an andere ausgeteilt werden.

Es gibt einen sehr wichtigen Faktor, den wir in unserer Haltung gegenüber anderen Menschen übersehen, und zwar, dass wir unterbewusst oder sogar unbewusst dazu neigen, uns anderen Menschen überlegen zu fühlen. Wir sind vielleicht nicht in der Lage, dies logisch und philosophisch zu begründen, weil es ein absurdes Gefühl ist. Aber nicht alle Gefühle sind logisch. Viele von ihnen sind unlogisch, und sie würden weder der Vernunft noch einer rationalen Untersuchung standhalten. Das Wesen des Gefühls ist die Unlogik oder manchmal Superlogik, aber sie ist nicht logisch, weil sie wird alle Logik außer Kraft setzen und durch einen Tritt zu Fall bringen das stärker ist als unser Verstand. Dieses Gefühl schleicht sich auf vielerlei Weise in uns ein: "Ich bin irgendwie wichtiger als andere Menschen". Wir können das nicht offen sagen, nicht offen erklären und auch nicht offen begründen, aber wir können es privat spüren und eine Haltung einnehmen, die mit diesem unlogischen Gefühl übereinstimmt.

"Ich muss mich wohlfühlen, und ich kann keine Unannehmlichkeiten ertragen" ist der grundlegende Drang der individuellen Natur; und wenn meine altruistische Haltung, meine sehr großzügige Einstellung gegenüber anderen mir Unannehmlichkeiten, Schmerzen oder Schaden zufügen würde, dann würde ich dreimal zögern, anderen gegenüber wohltätig zu sein. "Wird meine Wohltätigkeit gegenüber anderen Menschen mir Schmerzen verursachen? Nein." Niemand mag Schmerz, denn das Erreichen von Vergnügen, Komfort und Zufriedenheit ist das ultimative Ziel all unserer Aktivitäten, Verhaltensweisen und Verhaltensformen. Aber das ist eine große Verwirrung, die in unseren Geist eingedrungen ist. Es ist ein Durcheinander, das wir in unserem täglichen Verhalten anrichten.

Der Gipfel der Dummheit wäre es, andere in irgendeiner Weise als weniger wichtig zu betrachten als sich selbst. Versetzen Sie sich in die Lage dieser anderen Person und denken Sie sich in deren Gedanken hinein. Dann würden Sie die Bedeutung dieser Person erkennen. Selbst ein Hund hat nicht das Gefühl, dass er weniger wichtig ist als andere. Versetzen Sie sich für ein paar Minuten in die Gedanken eines Hundes, denken Sie so, wie der Hund denkt, und sehen Sie, wie er zu den Dingen steht. Was denkt er über Sie?

Dies ist eine sehr schwierige Kunst. Barmherzigkeit bedeutet nicht, anderen Menschen Geld, Essen, Kleidung und so weiter zu geben. Es ist die Fähigkeit, sich in die Gefühle anderer hineinzuversetzen, die man Nächstenliebe nennt. Wenn uns diese Fähigkeit fehlt, sind wir keine barmherzigen Menschen. Selbst wenn ein Mensch in einem Wutanfall gegen uns ist, müssen wir in der Lage sein zu verstehen, warum diese Person in diesen Zorn geraten ist, anstatt Vergeltung zu üben oder Rache an dieser Person zu nehmen, wozu wir im Allgemeinen in diesem Moment geneigt sind. Wie du mir, so ich dir" ist unsere Philosophie.

Jede Art von Haltung, die nicht mit dem übereinstimmt, was wir als angemessen für unser eigenes Selbst betrachten, wäre vom Standpunkt der Yogapraxis aus nicht zu rechtfertigen. Selbst eine Kritik ist eine Art von Himsa, denn Kritik ist eine andere Form der Behauptung unserer Überlegenheit gegenüber anderen Menschen. Dieses Gefühl der eigenen Überlegenheit kann in vielerlei Hinsicht zum Tragen kommen.

Zumindest in den Augen Gottes sollten alle Dinge der Welt einen Sinn und eine Bedeutung haben. Vielleicht können absolut sinnlose Dinge nicht existieren. Eine ganze und vollständige Unwahrheit kann keinen Bestand haben. Selbst in dem, was wir als Unwahrheit bezeichnen, muss ein Element der Wahrheit enthalten sein, sonst wäre es gar nicht vorhanden. Selbst Erscheinungen sind unmöglich, wenn sie nicht von der Realität durchdrungen sind. Es kann keine Illusion geben, wenn es nicht einen substanziellen Hintergrund gibt. Auch eine Illusion kann nicht einfach erscheinen. Völlige Illusionen sind Unmöglichkeiten.

In dem Bestreben, das wir als Yogapraxis bezeichnen, versuchen wir also unser Bestes, uns von den falschen Bewegungen unseres Bewusstseins in Richtung des "falschen Universums" zu befreien, auf das ich mich neulich bezogen habe, das heißt von Anhaftung und Abneigung gegenüber Objekten, und uns in die Position der Versöhnung mit dem wahren Universum zu bringen. Das wahre Universelle ist gegenüber niemandem wohlwollend oder ablehnend eingestellt. Das ist die eigentliche Bedeutung des Wortes "universal". Es ist allgemein gültig für alle und alles; das ist die Universalität in ihrem Wesen. Wenn wir also versuchen, einen Schritt in Richtung des wahren Universellen zu machen, was die Praxis des Yoga ist, müssen wir uns so verhalten, dass es mit dem Schritt, den wir machen, übereinstimmt. Wir können nicht äußerlich Schurken und innerlich Heilige sein. Unser Wesen sollte sowohl äußerlich als auch innerlich harmonisch sein. Wie können wir in einer Weise handeln die mit der Natur des Universellen unvereinbar ist, und gleichzeitig versuchen, über das Universelle zu meditieren?

Andere in irgendeiner Weise auszubeuten, andere als Diener oder Untergebene des eigenen Ichs zu behandeln, andere als Instrumente für die eigene Befriedigung zu betrachten, wäre eine Beleidigung für die Würde der anderen. Sie haben genauso viel Würde wie wir selbst, und das wäre eine Beleidigung des Universellen selbst, denn es ist in jedem Menschen und jedem Ding der Welt gleichermaßen vorhanden. Wir werden erkennen, wenn wir es tatsächlich praktizieren, dass dies die schwierigste aller Formen von Rechtschaffenheit oder Tugend ist.

Ressentiments sind tief in uns verwurzelt. Wir ärgern uns immer über die Haltung anderer und können die Bemerkungen anderer nicht ertragen; wir können mit den Meinungen anderer nicht übereinstimmen und sind immer damit einverstanden, anderer Meinung zu sein. Das ist, nach unserer fehlerhaften Meinung, eine große Tugend von uns, aber es ist der Ruin aller Menschen.

Wie können wir mit der Welt zusammenarbeiten, wenn wir uns über die Welt ärgern? Unser Groll mag im Außen nicht bewusst spürbar sein. Ihre Abneigung gegen mich mag im Außen nicht sichtbar sein, aber es gibt subtile Systeme in der Welt, die Ihren Groll gegen mich spüren können. Es gibt so etwas wie unsichtbare Radarsysteme, die von Gott selbst aufgestellt wurden. Irgendetwas wird anfangen zu sagen: "Diese Person mag mich nicht", obwohl sie vielleicht sehr lächelnd und schön mit mir spricht.

Vielleicht betest du mich sogar an und bewunderst mich von außen, aber das Radarsystem in deinem Inneren wird funktionieren: "Diese Person hasst mich."

Selbst ein Atom ist in der Lage, unsere Haltung ihm gegenüber zu spüren. Sogar ein Atom - das gewöhnlich als anorganisch, leblos und unfähig zu denken angesehen wird - kann unsere Einstellung zu

es. Sogar eine Pflanze kann unsere Haltung ihr gegenüber spüren. "Dieser Mann wird mir mit einer Axt den Kopf abschlagen! Die Pflanze spürt das, noch bevor wir sie abhacken. Sir J.C. Bose hat auf diesem Gebiet der Biologie enorme Forschungen betrieben. Sogar eine Pflanze kann wissen, was wir beabsichtigen, wenn wir uns ihr nähern, noch bevor wir sie berührt haben. Und nicht nur das: Selbst anorganische Substanzen sind nicht wirklich anorganisch, sie scheinen es nur zu sein. Sie geben sich als anorganisch aus, aber sie sind es nicht wirklich.

Unsere Haltung wird also überall zu spüren sein, liebe Freunde. So etwas wie ein geheimes Gefühl von uns gibt es nicht. Es gibt keine Geheimhaltung in dieser Welt, in der alles mit einem gewaltigen Lärm im Äther dieses riesigen Universums widerhallt. Es ist daher sinnlos, geheime Gefühle des Grolls und des Hasses gegenüber irgendetwas in dieser Welt zu hegen. In Hindi gibt es ein humorvolles Sprichwort, das bedeutet: "Nimm den Namen von Ram in den Mund und halte ein Messer unter die Achselhöhle." Das ist es, was wir tun. Wir haben ein subtiles psychologisches Messer in unserer Achselhöhle, bereit zum Angriff, wenn die Die Zeit dafür kommt, und wir sind immer ein Krieger. Diese Kriegerschaft wird nicht in einem System funktionieren, in dem Zusammenarbeit notwendig ist.

Wir erwarten Kooperation von anderen, möchten aber nicht mit anderen kooperieren. Das Universum funktioniert nach einem System der Zusammenarbeit und Kooperation. Parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha (Gita 3.11). Dies ist, wie es die Bhagavadgita

ausdrückt, die ursprüngliche Anordnung, die Brahma, der Schöpfer, an alle seine Untertanen erließ: "Kooperiert untereinander in euren Taten und erlangt Glückseligkeit." Dies ist die ursprüngliche Verfassung der

Kosmos, aber wir wollen ihn in jedem Moment der Zeit verletzen. Das Yoga-System sagt uns, dass dies ein großer Fehler ist. Wir können nicht um Glückseligkeit bitten und etwas tun, was ihrer Erreichung zuwiderläuft.

Ahimsa ist der am meisten missverstandene Kanon und Grundsatz der Tugend. Bände und Bände sind über dieses Thema geschrieben worden, und doch kann man nicht sagen, dass die Frage zufriedenstellend beantwortet worden ist. Jede Situation ist eine neue Situation, und jeder einzelne Fall muss auf individuelle Weise behandelt werden. Es kann kein allgemeines Rezept für die gesamte Menschheit für alle Zeiten, für alle Umstände und Bedingungen geben. Weisheit muss geübt werden. Aber das Wesentliche ist: "Behandle die Menschheit als einen Zweck an sich und nicht als ein Mittel zum Zweck", wie der große Philosoph Immanuel Kant vor vielen Jahren sagte. Das ist die Essenz der Moral. Der Mensch ist kein Mittel zum Zweck, er ist ein Selbstzweck. Alles ist ein Zweck an sich, ob es nun menschlich oder untermenschlich ist, oder was auch immer. Alles in dieser Welt als Selbstzweck zu behandeln, ist die Essenz der Tugend, und damit ist auch die Frage von ahimsa geklärt.

Was wird sonst geschehen? Es wird den gleichen Groll aus den Quellen geben, gegenüber denen wir Groll gezeigt haben. Es wird eine Störung unseres Geistes geben, die durch den Groll verursacht wird, der als Reaktion auf die Quellen entsteht, gegenüber denen wir uns unangemessen verhalten haben. Aus diesem Grund ist Patanjali sehr darauf bedacht, all diese unnötigen Störungen zu vermeiden, bevor er in die höheren Bereiche des Yoga einsteigt. Deshalb stellt er ahimsa

an die erste Stelle der Tugenden, denn psychische Störungen sind eine größere Störung als jede andere denkbare Störung.

Subtile Störungen werden vorhanden sein. Um uns herum wird Feindseligkeit herrschen, und sie kann in der einen oder anderen Form auf uns zukommen und unseren Fortschritt im Yoga stören und behindern. Wie ich bereits erwähnt habe, ist ahimsa eine Art von gerechtfertigter und angemessener Haltung, die wir in Bezug auf andere entwickeln müssen, und brahmacharya ist eine ähnliche Haltung, die wir in Bezug auf unser eigenes Selbst einnehmen müssen, denn das Fehlen von brahmacharya ist eine Beleidigung des eigenen Selbst, so wie himsa eine Beleidigung für andere ist.

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Siehe auch

• Spiritualität
• Dharma
• Ethik
• Vedanta
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation

Literatur

• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
• Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
• Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
• Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
• Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
• Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• James Swartz: Yoga der Liebe
• James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

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