Venkateshwara Puja – Zuflucht bei Balaji und Padmavati finden

Venkateshwara Puja – Zuflucht bei Balaji und Padmavati finden ist eine häusliche Verehrung für Menschen, die Balaji als gütige Zuflucht anrufen und gemeinsam mit Padmavati ehren möchten. Der Herr des Venkata-Berges wird in der Betrachtung als Vishnu geschaut, dessen weiter Blick den Zufluchtsuchenden gilt. Diese vollständige Venkateshwara Puja folgt der Sanskrit-Hausfassung von Stotra Nidhi in der Vaishnava-Tradition. Eine in den Gebeten und vedischen Versen geübte Person leitet am Hausaltar; Angehörige können Gaben reichen und die Namen mitsprechen. Die Quelle legt keinen Festtag fest. Ein bewusst freigehaltener Tag ist praktisch sinnvoll, denn beide Namenfolgen und das vollständige Mantrapushpam gehören zum Ablauf.

Auf Bad, gelbe Gewänder und die Verse des Purusha Sukta folgen 108 Namen Venkateshwaras und die vollständig überlieferte, hier 120 Anrufungen umfassende Namenfolge Padmavatis. Blütengebet, Vergebungsbitte, heiliges Wasser und die Verabschiedung der eingeladenen Gegenwart schließen die Begegnung ab.

Vishnu als göttlicher Bewahrer; Venkateshwara wird in dieser Hauspuja mit Padmavati verehrt.

Vorbereitung

Richte einen sauberen Hausaltar mit Sitz ein. Verwende eine wasserfeste kleine Hauptgestalt in einer Auffangschale; bei einem nicht abwaschbaren Bild werden die Badegaben in einer davorstehenden Schale angeboten. Berühre kein Papier mit Flüssigkeiten. Ein Tuch zum Trocknen liegt bereit. Für die vorbereitende Haridra Ganapati Puja liegen Kurkumapulver, Wasser und ein eigener Teller bereit; die kleine Gestalt wird erst beim betreffenden Schritt geformt.

Für die Vorriten: Sandelpaste, Kumkum, reichlich ganze Reiskörner, getrennte frische Blüten, ein Wassergefäß, Ritualmuschel mit Tulasi-Blatt, Glocke, Löffel und Auffangschalen sowie eigenes sauberes Trinkwasser für Achamana und Tirtha. Für Ganapati außerdem ein kleines Tuch, ein Schmuckstück, eine gesonderte vegetarische Speiseportion, Betelblatt, Arekanuss und eine Münze. Bereite eine Standlampe mit einem Docht und eine dreidochtige Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) vor; Streichhölzer und pflanzliches Räucherwerk mit Halter liegen daneben. Die Hauptverehrung verwendet eine eigene, unten beschriebene Lampe. Brennende Lampen werden nicht nachgefüllt.

Bereite mit der kundigen Ritualleitung die persönlichen Orts-, Kalender- und Namensfelder des Sankalpa vor. Der vollständige geografische Satz wird außerhalb Indiens durch die ausdrücklich heutige deutsche Ortsangabe im betreffenden Schritt ersetzt. Angaben zur Ehepartnerin werden nur gesprochen, wenn sie zutreffen. Pranayama und vedische Rezitation erfolgen entsprechend der erlernten Praxis; die gedruckte IAST-Fassung ersetzt keine Ausspracheeinweisung. Die Namenlisten können ruhig gemeinsam gesprochen werden.

Pflanzenmilch, Pflanzenjoghurt, Pflanzenöl und Pflanzensirup sind heutige Praxisalternativen, keine Änderung der Sanskritverse. Tierische Duftstoffe wie Moschus werden durch Pflanzendüfte vertreten. Kostbare Throne und goldene Gefäße werden mit den vorhandenen sauberen Gegenständen versinnbildlicht; Schirm, Wedel, Tanz und Reittiere sind innere Gaben. Tambula wird als unverzehrte Gabe niedergelegt; Kampfer und Perlenpulver, soweit in den Versen genannt, werden dabei innerlich angeboten. Ritualkampfer für die Flamme bleibt von Speisen und Trinkwasser getrennt.

Für Venkateshwara mit Padmavati: zwei gelbe Tücher, eine heilige Schnur und ein Obergewand, Schmuck, eine Girlande, frische duftende Blüten und ganze Reiskörner mit Kurkuma. Bereite 228 Einzelgaben für die Namenfolgen vor: 108 für Venkateshwara und alle 120 Einträge der als Ashtottara Shatanamavali bezeichneten Padmavati-Fassung. Weitere Blüten werden für die Gliederverehrung und das lange Blumengebet zurückgelegt. Eine zweite Münze dient als symbolische Goldgabe. Eine eigene Hauptlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) und einem Docht genügt; die Quelle legt ihre Dochtzahl nicht fest.

Für Panchamrita mische Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig (bzw. Pflanzensirup), Zucker und etwas zerdrückte Frucht. Bereite frisches Badewasser und eine vegetarische Mahlzeit mit Reis, Gemüse, milden Hülsenfrüchten, Früchten und Wasser vor. Für die unverzehrte Mundgabe liegen Betelblätter und Arekanüsse bereit; Kampfer und Perlenpulver des Quellverses werden innerlich dargebracht. Tierische Duftstoffe werden durch Pflanzendüfte vertreten.

Vollständiger Ablauf

1. Anfang und Reinigung
Setze dich vor die vorbereiteten Gottesbilder. Sprich den Gruß und benetze danach Kopf und Körper leicht mit sauberem Wasser. Das ist die vorbereitende Shuddhi.

śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Falte die Hände zur Prarthana. Die folgenden Gebete verbinden die Bitte um Hindernisfreiheit mit der Verehrung von Vach, Shiva, Vishnu, der Devi und des Guru.

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

Bedeutung: Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Gib etwas Trinkwasser in die rechte Hand und trinke zu den ersten drei Formeln je einen kleinen Schluck. Sprich danach die übrigen Namen. Die Quelle schreibt hier keine einzelnen Körperberührungen vor. Halte das Trinkwasser von dem für andere Gaben bestimmten Wasser getrennt.

Bedeutung: Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Entzünde den Docht der bereits vorbereiteten Standlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Verehre die Lampe mit Kurkuma und Kumkum am Lampenfuß. Sie bleibt während der Verehrung standsicher stehen.

dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Sprich das Gebet zum Weichen störender Wesen. Die Handlung ist eine Bitte um einen ungestörten heiligen Raum; zusätzliche aggressive Gesten schreibt diese Quelle nicht vor.

uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

Bedeutung: Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Vollziehe Pranayama entsprechend deiner Einweisung und sprich die Formel ruhig. Die Quelle legt hier keine Atemzählung fest; erzwinge keine langen Atempausen.

oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Nenne mit Wasser und einer Blüte in der Hand den vorbereiteten Sankalpa. Alle Einsetzfelder werden vor Beginn mit der Ritualleitung passend zu Ort, Kalender und Person ausgefüllt. Die Ortsformel der südindischen Vorlage lautet für ihren ursprünglichen Rahmen: „jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ dakṣiṇa digbhāge śrīśailasya … pradeśe … nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe“. Die Felder Richtung, Region und beide Flussnamen müssen zum tatsächlichen indischen Ort passen. Für einen Ort außerhalb Indiens wird als ausdrücklich heutige Anpassung dieser gesamte geografische Teilsatz durch die wahrheitsgemäße deutsche Ansage ersetzt: „Auf der Erde, in {Land}, in {Region}, in {Ort}, in diesem Haus.“ Der anschließende Sanskrittext wird danach fortgesetzt. So wird keine unzutreffende indische Ortsangabe gesprochen. Der Klammerteil zur Ehepartnerin wird nur verwendet, wenn er zutrifft. Verwende als Gottheitsnamen in diesem gemeinsamen Anfang „mahāgaṇapati“; der besondere Hauptentschluss folgt vor der Hauptpuja. Gib am Ende das Wasser in die Auffangschale und die Blüte auf den Altar.

mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

Bedeutung: Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
Fülle den Kalasha mit sauberem Wasser. Gib Sandelpaste, Blüte und ungebrochene Reiskörner hinzu; lege die Hand über die Öffnung. Sprich die Verse; in der Flussanrufung ist Mahaganapati als Gottheit des vorbereitenden Dienstes eingesetzt. Sprich zuletzt dreimal Om und besprenge mit wenig Gefäßwasser die Materialien, das Gottesbild und dich selbst.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

Bedeutung: An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
Fülle die Ritualmuschel mit etwas Kalasha-Wasser. Schmücke ihren Rand mit Sandelpaste, Kumkum, einer Blüte und einem Tulasi-Blatt. Sprich die Verse und Namen und gib zum Abschluss einige Reiskörner als gemeinsame Verehrung. Reserviere weitere Blüten für die folgenden Gaben.

śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

Bedeutung: An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Gib Reiskörner an den Fuß der Glocke. Sprich das erste Gebet, dann läute sie während des zweiten Verses. Stelle sie griffbereit für weitere Gaben ab.

oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

Bedeutung: Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
Forme aus dem bereitgelegten Kurkuma und wenig Wasser die kleine Ganapati-Gestalt auf ihrem eigenen Teller. Rufe ihn an und berühre die Gestalt behutsam beim Gebet der Prana Pratishtha.

asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

Bedeutung: In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Betrachte Ganapati innerlich in der goldgelben Kurkuma-Farbe. Falte die Hände zu Dhyana und Avahana.

haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

Bedeutung: Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Gib eine Blüte als Sitzgabe vor die Gestalt. Reiche dann je etwas Wasser in einem kleinen Löffel und gieße es in die Auffangschale: für die Füße, die Hände und den Mund. Diese Gastdienste werden als Padya, Arghya und Achamaniya dargebracht.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Sprenge wenig sauberes Wasser auf die Kurkuma-Gestalt, ohne sie zu zerstören, und fange ablaufendes Wasser auf. Sprich den Wasserhymnus. Gib danach gesondert Wasser zum Mundspülen in die Auffangschale.

āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Lege ein kleines sauberes Tuch zur Gestalt. Bringe danach ausdrücklich Reiskörner als Ersatz für eine heilige Schnur dar, wie die Quelle es vorsieht.

abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

Bedeutung: Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Gib etwas Sandelpaste an die Gestalt und lege ein kleines Schmuckstück dazu. Diese Gegenstände werden als Gandha und Abharana verehrt.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Sprich jeden Namen und lege jeweils eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Quelle nennt sechzehn bekannte Namen und anschließend Sarvasiddhiprada sowie Mahaganapati; alle achtzehn Anrufungen bleiben erhalten.

puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

Bedeutung: Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Entzünde pflanzliches Räucherwerk und zeige den Duft. Entzünde danach die drei Dochte der vorbereiteten Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) und zeige ihr Licht vor Ganapati. Reiche anschließend wenig Mundwasser in die Auffangschale.

vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Stelle eine kleine Portion vegetarischer Speise auf einem eigenen Teller vor Ganapati. Sprich die Gayatri und sprenge etwas Wasser um den Speiseteller. Wähle die unten ausdrücklich bezeichnete Tages- oder Abendformel. Reiche danach mit den fünf Svaha-Formeln die Speise innerlich den Lebenskräften und lasse sie einen stillen Augenblick stehen. Gib Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände und Füße und zum Mundspülen jeweils gesondert in die Auffangschale. Trinkwasser zum späteren Verzehr bleibt in einem eigenen sauberen Gefäß.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Lege ein Betelblatt mit Arekanuss als rituelle Tambula-Gabe vor Ganapati; sie wird nicht verzehrt. Perlenpulver und Kampfer werden im überlieferten Vers genannt; die heutige praktische Gabe beschränkt sich auf Blatt und Nuss. Zeige anschließend die bereits brennende dreidochtige Ganapati-Lampe zur Nirajana.

pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

Bedeutung: Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Nimm eine neue Blüte und eine Münze als sinnbildliche Goldgabe in die Hände; lege beide nach dem Mantrapushpa vor Ganapati. Vollziehe danach eine achtsame Umrundung im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Wiederholungszahl fest.

sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Vergegenwärtige dir Schirm und Wedel als königliche Dienste. Sprich das Vergebungsgebet. Bei gemeinsamem Ritual bittet die Leitung um den Segen für den folgenden Hauptdienst; die anderen antworten mit der letzten Zeile. Allein sprichst du Bitte und Antwort.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Berühre den Kopf ehrfürchtig mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem heiligem Wasser oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein mit Kurkumagestalt, Schmuck, Duftstoffen oder Räucherresten verunreinigtes Wasser; für die Annahme ist ein eigenes sauberes Trinkgefäß vorgesehen. Nimm Ganapatis Prasad ehrfürchtig an und stelle die Speise zum späteren Teilen beiseite. Verabschiede die angerufene Gegenwart mit Udvasana und bewege die Kurkuma-Gestalt leicht. Sie wird nach dem gesamten Ritual mit den pflanzlichen Gaben an einem sauberen geeigneten Platz der Erde übergeben.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa
Sprich den besonderen Sankalpa vor der Hauptgestalt; die bereits genannten Orts-, Zeit- und Personenangaben gelten weiter.

pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau śrī veṅkaṭeśvara svāminaḥ anugrahaprasāda siddhyarthaṃ śrī veṅkaṭeśvara svāminaḥ prītyarthaṃ puruṣa sūkta vidhānena dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||

Bedeutung: Am bereits näher bestimmten günstigen Mondtag werde ich die sechzehnteilige Puja von Betrachtung und Einladung an gemäß dem Purusha Sukta ausführen, um die Gnade Venkateshwaras zu empfangen und ihn zu erfreuen.

25. Prana Pratishtha
Berühre die Hauptgestalt mit einer frischen Blüte und bitte um lebendige Gegenwart für die Dauer der Feier. Lege die Blüte danach vor die Gestalt.

oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī veṅkaṭeśvara svāmine namaḥ āvāhayāmi sthāpayāmi pūjayāmi |
sthirobhava varadobhava suprasanno bhava sthirāsanaṃ kuru prasīda prasīda |

Bedeutung: Lebensführende Gottheit, gib uns erneut Sehen, Lebenskraft und Lebensgenuss. Lass uns lange die aufgehende Sonne sehen. Wohlgesinnte Anumati, schenke uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte und die Wasser; die Lebenskräfte werden an ihren jeweiligen Ort gerufen. Verehrung Venkateshwara; ich lade dich ein, setze dich ein und verehre dich. Sei beständig, segenspendend und freundlich; nimm einen festen Sitz ein, sei gnädig, sei gnädig.

26. Dhyana
Falte die Hände und vergegenwärtige die in den Versen beschriebene Gestalt. Halte die Aufmerksamkeit bei ihrer Gegenwart.

śāntākāraṃ bhujagaśayanaṃ padmanābhaṃ sureśaṃ
viśvākāraṃ gaganasadṛśaṃ meghavarṇaṃ śubhāṅgam |
lakṣmīkāntaṃ kamalanayanaṃ yogihṛddhyānagamyaṃ
vande viṣṇuṃ bhavabhayaharaṃ sarvalokaikanātham ||
haimordhvapuṇḍra majahanmakuṭaṃ sunāsaṃ
mandasmitaṃ makarakuṇḍala cārugaṇḍam |
bimbādharaṃ bahula dīrgha kṛpākaṭākṣaṃ
śrīveṅkaṭeśa mukhamātmani sannidhattām ||
śrīveṅkaṭācalādhīśaṃ śriyādhyāsita vakṣasam |
śritacetanamandāraṃ śrīnivāsamahaṃ bhaje ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ dhyāyāmi ||

Bedeutung: Ich verehre Vishnu, den Friedvollen, auf der Schlange Ruhenden, Lotusnabeligen, Herrn der Götter, die Gestalt des Alls, himmelweit und wolkenfarben, mit schönen Gliedern, Geliebten Lakshmis, Lotusäugigen, der in den Herzen der Yogis durch Meditation erreichbar ist, Befreier von Daseinsangst und den einen Herrn aller Welten. Möge Venkateshwaras Antlitz in meinem Inneren gegenwärtig sein: mit goldenem senkrechtem Stirnzeichen, großer Krone, schöner Nase, sanftem Lächeln, makarförmigen Ohrringen, schönen Wangen, bimbafruchtgleichen Lippen und weitem, langem Gnadenblick. Ich verehre Srinivasa, den Herrn des Venkata-Berges, mit Shri auf der Brust, Wunschbaum der Zufluchtsuchenden. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich meditiere.

27. Avahana
Lege eine frische Blüte vor die Gestalt und begrüße die eingeladene Gegenwart.

sahasraśīrṣā puruṣaḥ |
sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā |
atyatiṣṭhaddaśāṅgulam |
āvāhayāmi sarveśa śrīnivāsa ramāpate |
kṛpayā dehi sānnidhyaṃ śaraṇagatavatsala ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ āvāhayāmi ||

Bedeutung: Der Purusha hat tausend Häupter, tausend Augen und tausend Füße. Die ganze Erde umschließend überragt er sie um zehn Fingerbreit. Herr aller, Srinivasa, Gemahl Lakshmis und Freund der Zufluchtsuchenden, ich rufe dich an; sei mir gnädig gegenwärtig. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich lade dich ein.

28. Asana
Lege einige Reiskörner oder eine Blüte an den Sockel als Sitzgabe; vergegenwärtige den kostbaren Thron des Verses.

puruṣa evedagṃ sarvam |
yadbhūtaṃ yacca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśānaḥ |
yadannenātirohati |
deva deva jagannātha praṇatakleśanāśaka |
ratnasiṃhāsanaṃ divyaṃ gṛhāṇa madhusūdana ||
oṃ śrī padmāvatī sameta śrī veṅkaṭeśvara svāmine namaḥ āsanaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Purusha ist all dies, was war und was sein wird; er ist Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung wächst. Gott der Götter, Weltenherr, Vernichter der Not der sich Verneigenden, Madhusudana, nimm den göttlichen Edelsteinthron an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe einen Sitz dar.

29. Padya
Reiche mit dem Löffel wenig Wasser vor den Füßen der Gestalt und gieße es in die Auffangschale.

etāvānasya mahimā |
ato jyāyāgśca pūruṣaḥ |
pādo'sya viśvā bhūtāni |
tripādasyāmṛtaṃ divi |
vāñchitaṃ kuru me deva duṣkṛtaṃ ca vināśaya |
pādyaṃ gṛhāṇa bhagavān māturutsaṅga saṃsthita ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: So groß ist seine Herrlichkeit, doch größer noch ist der Purusha. Ein Viertel sind alle Wesen, drei Viertel sind unsterblich im Himmel. Erfülle mein gutes Anliegen und vernichte mein Unrecht. Du auf dem Schoß der Mutter, nimm Fußwasser an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Fußwasser dar.

30. Arghya
Reiche Wasser mit Sandelpaste, einer Blüte und einigen Reiskörnern vor den Händen der Gestalt; gieße es in die Auffangschale.

tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ |
pādo'syehābhavātpunaḥ |
tato viṣvaṅvyakrāmat |
sāśanānaśane abhi |
kuruṣva me dayāṃ deva saṃsārārtibhayāpaha |
kusumākṣata samyuktaṃ gṛhāṇārghyaṃ namo'stu te ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Mit drei Vierteln stieg der Purusha empor; ein Viertel erschien wieder hier. Von dort breitete er sich über alles Essende und Nichtessende aus. Du nimmst Daseinsleid und Angst; erweise mir Mitgefühl und nimm Ehrenwasser mit Blüten und Reiskörnern an. Verehrung dir. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Ehrenwasser für die Hände dar.

31. Achamaniya
Reiche mit dem Löffel wenig sauberes Wasser vor dem Mund der Gestalt und gieße es in die Auffangschale.

tasmādvirāḍajāyata |
virājo adhi pūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata |
paścādbhūmimatho puraḥ |
namaḥ satyāya śuddhāya nityāya jñānarūpiṇe |
gṛhāṇācamanaṃ deva sarvalokaikanāyaka ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Aus ihm entstand Viraj, aus Viraj wiederum der Purusha. Geboren überragte er die Erde hinten und vorn. Verehrung dem Wahren, Reinen, Ewigen, dessen Gestalt Erkenntnis ist. Einziger Herr aller Welten, nimm Mundwasser an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Mundwasser dar.

32. Panchamrita
Bade die wasserfeste Gestalt mit einer kleinen Menge der in der Vorbereitung genau beschriebenen Panchamrita-Mischung. Fange alles auf; vor einem nicht abwaschbaren Bild wird die Schale nur angeboten.

dadhi kṣīrājya madhubhiḥ śarkarā phalamiśritam |
pañcāmṛtasnānamidaṃ gṛhāṇa puruṣottama ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ pañcāmṛta snānaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Höchster Purusha, nimm das Panchamrita-Bad aus Joghurt, Milch, Ghee und Honig, mit Zucker und Frucht vermischt, an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe das fünffache Bad dar.

33. Snana
Spüle die wasserfeste Gestalt mit frischem Wasser nach und trockne sie behutsam. Bei einem nicht abwaschbaren Bild biete das Wasser im Schälchen davor an.

yatpuruṣeṇa haviṣā |
devā yajñamatanvata |
vasanto asyāsīdājyam |
grīṣma idhmaśśaraddhaviḥ |
gaṅgādi sarvatīrthebhyaḥ samāhṛtamidaṃ jalam |
snānaṃ svīkuru deveśa bhaktacittasthirāsana ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Als die Götter das Opfer mit dem Purusha als Gabe ausbreiteten, war der Frühling seine Butter, der Sommer sein Brennholz und der Herbst seine Opfergabe. Dieses Wasser stammt von der Ganga und allen heiligen Stätten. Herr der Götter, der fest im Herzen der Verehrenden sitzt, nimm das Bad an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe das reine Wasserbad dar.

34. Vastra
Lege die vorbereiteten Tücher an oder vor die trockene Gestalt. Die im Vers genannten kostbaren Stoffe werden dabei vergegenwärtigt.

saptāsyāsanparidhayaḥ |
triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devā yadyajñaṃ tanvānāḥ |
abadhnanpuruṣaṃ paśum |
taptakāñcana saṅkāśaṃ pītāmbaramidaṃ hare |
gṛhāṇa śrījagannātha śrīnivāsa namo'stu te ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Sieben waren seine Umfassungen, dreimal sieben die bereiteten Hölzer. Als die Götter das Opfer ausführten, banden sie den Purusha als Opfertier. Hari, nimm das gelbe Gewand an, glänzend wie erhitztes Gold. Weltenherr, Srinivasa, Verehrung dir. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe zwei Gewänder dar.

35. Yajnopavita
Lege die vorbereitete heilige Schnur und das Obergewand an oder vor die Gestalt.

taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan |
puruṣaṃ jātamagrataḥ |
tena devā ayajanta |
sādhyā ṛṣayaśca ye |
veṅkaṭeśa mahādeva śriyaḥ kānta jagadvibho |
brahmasūtrottarīye tu gṛhāṇa karuṇāpara ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ yajñopavītaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Den zuerst geborenen Purusha besprengten sie als Opfer auf dem heiligen Gras. Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Rishis. Venkatesha, großer Gott, Geliebter Shris, Herr der Welt, voller Mitgefühl, nimm heilige Schnur und Obergewand an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe die heilige Schnur dar.

36. Gandha
Trage wenig pflanzliche Sandelpaste an Stirn oder Sockel auf; bei empfindlichem Material stelle das Schälchen davor.

tasmādyajñātsarvahutaḥ |
sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūgstāgścakre vāyavyān |
āraṇyāngrāmyāśca ye |
candanāgaru kastūrī ghanasārasamanvitam |
gandhaṃ gṛhāṇa govinda paramāmodapūritam ||
oṃ śrī padmāvatī sameta śrī veṅkaṭeśvara svāmine namaḥ divya parimala gandhān samarpayāmi ||

Bedeutung: Aus diesem ganz dargebrachten Opfer wurde die Mischung aus Joghurt und Butter gewonnen. Daraus schuf er die Tiere der Luft, des Waldes und der Dörfer. Govinda, nimm den höchst erfreulichen Duft aus Sandel, Agaru, Moschus und Kampfer an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe göttliche Düfte dar.

37. Abharana
Lege den bereitgelegten Schmuck an oder vor die Gestalt. Die kostbaren Stücke des Verses werden innerlich als Gesamtschmuck dargebracht.

tasmādyajñātsarvahutaḥ |
ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāgṃsi jajñire tasmāt |
yajustasmādajāyata |
keyūra kaṭake caiva haste citrāṅgulīyakaṃ
māṇikyollāsi makuṭaṃ kuṇḍale hāraśobhitam |
nābhau nāyaka ratnaṃ ca nūpure hārapadmayoḥ
aṅgulī mudrikāścaiva gṛhyatāṃ asmadarpitāḥ ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi ||

Bedeutung: Aus diesem ganz dargebrachten Opfer entstanden die Rigverse und Samangesänge, daraus die Versmaße und die Yajusformeln. Nimm die von uns gereichten Schmuckstücke an: Oberarmreifen und Armreifen, kunstvolle Fingerringe, rubinstrahlende Krone, Ohrringe und Ketten, ein Hauptjuwel am Nabel, Fußreifen an den lotusgleichen Füßen und Ringe. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Schmuck dar.

38. Akshata
Lege einige mit Kurkuma gefärbte ganze Reiskörner vor die Gestalt.

govinda paramānanda haridrā sahitākṣatān |
viśveśvara viśālākṣa gṛhāṇa parameśvara ||
oṃ śrī padmāvatī sameta śrī veṅkaṭeśvara svāmine namaḥ akṣatān samarpayāmi ||

Bedeutung: Govinda, höchste Wonne, Herr der Welt, Weitäugiger, höchster Herr, nimm Reiskörner mit Kurkuma an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Reiskörner dar.

39. Pushpa
Bringe frische duftende Blüten dar. Die im Vers genannten Arten werden durch die verfügbaren geeigneten Blüten vertreten. Bereits benutzte Gaben bleiben liegen.

tasmādaśvā ajāyanta |
ye ke cobhayādataḥ |
gāvo ha jajñire tasmāt |
tasmājjātā ajāvayaḥ |
sugandhīni supuṣpāṇi jājīkundamukhāni ca |
mālatī vakulādīni pūjārthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ puṣpaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Daraus entstanden die Pferde und die Tiere mit zwei Zahnreihen; daraus entstanden die Rinder, die Ziegen und die Schafe. Nimm zur Verehrung wohlriechende schöne Blüten an: Jati, Kunda, Malati, Vakula und weitere. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Blüten dar.

40. Anga Puja
Bringe zu jeder Formel eine frische Blüte oder einige Reiskörner am genannten Körperteil dar. Bei einem Bild oder einer kleinen Gestalt lege die Gabe vor dem Sockel nieder und richte deine Aufmerksamkeit auf das genannte Glied.

oṃ śrīveṅkaṭeśvarāya namaḥ – pādau pūjayāmi |
oṃ śrīveṅkaṭācalādhīśāya namaḥ – gulphau pūjayāmi |
oṃ śrīpradāyakāya namaḥ – jaṅghe pūjayāmi |
oṃ padmāvatīpataye namaḥ – jānunī pūjayāmi |
oṃ jñānapradāya namaḥ – ūruṃ pūjayāmi |
oṃ śrīnivāsāya namaḥ – kaṭiṃ pūjayāmi |
oṃ mahābhāgāya namaḥ – nābhiṃ pūjayāmi |
oṃ nirmalāya namaḥ – udaraṃ pūjayāmi |
oṃ viśālahṛdayāya namaḥ – hṛdayaṃ pūjayāmi |
oṃ pariśuddhātmane namaḥ – stanau pūjayāmi |
oṃ puruṣottamāya namaḥ – bhujau pūjayāmi |
oṃ svarṇahastāya namaḥ – hastau pūjayāmi |
oṃ varapradāya namaḥ – kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
oṃ lokanāthāya namaḥ – skandhau pūjayāmi |
oṃ sarveśvarāya namaḥ – mukhaṃ pūjayāmi |
oṃ rasajñāya namaḥ – nāsikāṃ pūjayāmi |
oṃ puṇyaśravaṇakīrtanāya namaḥ – śrotre pūjayāmi |
oṃ phullāmbujavilocanāya namaḥ – netre pūjayāmi |
oṃ varcasvine namaḥ – lalāṭaṃ pūjayāmi |
oṃ sahasraśīrṣāya namaḥ – śiraḥ pūjayāmi |
oṃ ramya vigrahāya namaḥ – sarvāṇyaṅgāni pūjayāmi |
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ divyasundara vigrahaṃ pūjayāmi ||

Bedeutung: Om, Verehrung Venkateshwara: Ich verehre die Füße. Dem Herrn des Venkata-Berges: die Knöchel. Dem Spender von Gedeihen: die Unterschenkel. Padmavatis Gemahl: die Knie. Dem Spender von Erkenntnis: den Schenkel. Srinivasa: die Hüften. Dem Hochbegnadeten: den Nabel. Dem Makellosen: den Bauch. Dem Weitherzigen: das Herz. Dem Reinen: die Brüste. Dem höchsten Purusha: die Arme. Dem Goldhändigen: die Hände. Dem Segensgeber: den Hals. Dem Weltenherrn: die Schultern. Dem Herrn aller: das Antlitz. Dem Kenner der Essenz: die Nase. Dem, dessen Hören und Preisen heiligt: die Ohren. Dem mit Augen wie erblühte Lotusse: die Augen. Dem Strahlenden: die Stirn. Dem Tausendhäuptigen: das Haupt. Dem Schöngestaltigen: alle Glieder. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich verehre die göttliche schöne Gestalt.

41. 108 Namen für Venkateshwara
Sprich alle 108 Anrufungen für Venkateshwara. Bringe bei jeder Anrufung eine neue Blüte, ein Blütenblatt oder einige ganze Reiskörner dar.

Bedeutung: Om, Verehrung dem Herrn des Venkata-Berges.
Om, Verehrung dem Bewohner des Sheshadri.
Om, Verehrung dem, der für Vrishas Blick sichtbar ist.
Om, Verehrung Vishnu.
Om, Verehrung dem Herrn des heiligen Anjana-Berges.
Om, Verehrung dem Herrn des Vrishadri.
Om, Verehrung dem Herrn des Berges, der Merus Sohn ist.
Om, Verehrung dem, der am Ufer des Svami-Teiches weilt.
Om, Verehrung dem, dem Kumara bis zum Ende des Kalpas dient.
Om, Verehrung dem, der Indras Blick zugänglich ist.
Om, Verehrung dem, der Suvarchalas Sohn das Amt des Heerführers übertrug.
Om, Verehrung Rama.
Om, Verehrung dem Lotusnabeligen.
Om, Verehrung dem stets von Vayu Gepriesenen.
Om, Verehrung dem, der die Welt Vaikuntha verließ.
Om, Verehrung dem, der in den Lauben des Berges spielt.
Om, Verehrung dem Herrn des mächtigen Harichandana-Berges.
Om, Verehrung dem, den die Lotusaugen des Königs Shankha erblicken.
Om, Verehrung dem Beschützer des Uparichara Vasu.
Om, Verehrung Krishna.
Om, Verehrung dem, dessen Brust die Tochter des Ozeans umschlingt.
Om, Verehrung Venkata.
Om, Verehrung dem von Sanaka und den anderen großen Yogis Verehrten.
Om, Verehrung dem Vernichter zahlloser Dämonenscharen mit Devajit an ihrer Spitze.
Om, Verehrung dem, dessen beide Füße die auf Shvetadvipa lebenden Befreiten verehren.
Om, Verehrung dem, der Sheshas Berggestalt offenbart.
Om, Verehrung dem, der Garuda auf dem Bergrücken aufstellte.
Om, Verehrung dem Bewohner des Garuda-Berges.
Om, Verehrung dem, dessen Heiligtum durch Maya verborgen ist.
Om, Verehrung dem, der auf Garudas Schultern weilt.
Om, Verehrung dem mit unzähligen Häuptern.
Om, Verehrung dem mit unzähligen Augen.
Om, Verehrung dem mit unzähligen Füßen.
Om, Verehrung dem Bewohner des Shri-Berges.
Om, Verehrung Damodara.
Om, Verehrung dem, der einer dunklen Regenwolke gleicht.
Om, Verehrung dem, dessen Weltgestalt selbst Brahma und die anderen Götter schwer erblicken können.
Om, Verehrung dem, der im herrlichen goldenen Heiligtum aus Vaikuntha wohnt.
Om, Verehrung dem, der auf Agastyas Bitte allen Menschen sichtbar wurde.
Om, Verehrung Vasudeva.
Om, Verehrung Hari.
Om, Verehrung dem, der an den fünf heiligen Wasserstätten weilt.
Om, Verehrung dem von Vamadeva Geliebten.
Om, Verehrung dem Erfüller von Janakas Anliegen.
Om, Verehrung dem, der das an Markandeyas großer heiliger Wasserstätte entstandene Verdienst schenkt.
Om, Verehrung dem, der Vakpati Brahman-Erkenntnis schenkt.
Om, Verehrung dem Spender mondgleicher Lieblichkeit.
Om, Verehrung dem Herrn des Narayana-Berges.
Om, Verehrung dem, dessen Fest Brahma einrichtete.
Om, Verehrung dem mit leuchtenden Händen, die Muschel, Diskus und Segensgeste zeigen und sich gnädig herabneigen.
Om, Verehrung dem, dessen Gestalt mit flüssigem Moschus gesalbt ist.
Om, Verehrung Keshava.
Om, Verehrung der Gestalt ewiger Jugend.
Om, Verehrung dem Geber der erbetenen Gaben.
Om, Verehrung dem, der an Vishvatirtha Verfehlungen tilgt.
Om, Verehrung dem, der den im Svami-Teich Badenden ihre Herzenswünsche erfüllt.
Om, Verehrung dem, der dem an Kumaradharika weilenden Skanda seine Wünsche erfüllt.
Om, Verehrung dem Eber, der bis zur Kniehöhe emporstieg.
Om, Verehrung dem in Schildkrötengestalt.
Om, Verehrung dem, der dem Fluch eines Kinnara-Paares ein Ende setzte.
Om, Verehrung dem Allvermögenden.
Om, Verehrung dem von den vorzüglichen Vaikhanasa-Weisen Verehrten.
Om, Verehrung dem Bewohner des Löwenberges.
Om, Verehrung dem glorreichen Narayana.
Om, Verehrung Narasimha, den der hingebungsvolle Nilakantha verehrt.
Om, Verehrung dem, der Kumudaksha, dem Besten der Schar, das Heerführeramt verleiht.
Om, Verehrung dem, der Durmedhas das Leben nahm.
Om, Verehrung Shridhara.
Om, Verehrung Rama, dem Bezwinger der Kshatriyas.
Om, Verehrung dem in Fischgestalt.
Om, Verehrung dem, der die Feinde der Pandavas schlug.
Om, Verehrung dem Geber von Glück und Fülle.
Om, Verehrung dem, dessen Gestalt Shankara im Talgebiet meditiert.
Om, Verehrung dem, der um Lakshmis willen am Ufer des goldenen Lotusteiches Askese übte.
Om, Verehrung dem Träger der Seerosengirlande, die Lakshmis strahlende Lotushand darreichte.
Om, Verehrung dem, der im Shalagrama wohnt.
Om, Verehrung dem, der Shukas Blick sichtbar wurde.
Om, Verehrung dem, der auf Narayanas Bitte allen Menschen sichtbar wurde.
Om, Verehrung dem, der an der Jagd Freude hat.
Om, Verehrung dem Bezwinger des Dämons Vrishabha.
Om, Verehrung dem Herrn des Anjana-Berges.
Om, Verehrung dem Bewohner des Vrishabhachala.
Om, Verehrung dem, der Anjana einen Sohn schenkte.
Om, Verehrung dem, der Madhavas Verfehlung tilgte.
Om, Verehrung dem, dessen bevorzugte Speise Priyangu-Getreide ist.
Om, Verehrung dem erhabenen weißen Eber.
Om, Verehrung dem, dessen Leib durch den Milchstrom der dunklen Kuh sichtbar wurde.
Om, Verehrung dem lieben Freund Shankaras.
Om, Verehrung dem von Cholas Sohn Geliebten.
Om, Verehrung dem, der Sudharmini wieder klares Bewusstsein schenkte.
Om, Verehrung dem Bezwinger Madhus.
Om, Verehrung dem, der den Brahmanen Krishna zum Lehrer des Vedanta machte.
Om, Verehrung dem Herrn des Varaha-Berges.
Om, Verehrung Balabhadra.
Om, Verehrung Trivikrama.
Om, Verehrung dem Großen.
Om, Verehrung Hrishikesha.
Om, Verehrung dem Unwandelbaren.
Om, Verehrung dem Bewohner des Niladri.
Om, Verehrung dem Herrn des Milchozeans.
Om, Verehrung dem Bewohner des Vaikuntha-Berges.
Om, Verehrung Mukunda, dem Geber der Befreiung.
Om, Verehrung dem Unendlichen.
Om, Verehrung dem, der auf Brahmas Bitte eine milde Gestalt annahm.
Om, Verehrung dem, der den im Suvarnamukhari Badenden ihre Anliegen erfüllt.
Om, Verehrung dem, der alle Früchte von Halayudhas heiligen Stätten in der Welt schenkt.
Om, Verehrung Govinda.
Om, Verehrung Shrinivasa, der Wohnstatt Shris.

42. 120 Namen für Padmavati
Sprich alle 120 Anrufungen für Padmavati. Bringe bei jeder Anrufung eine neue Blüte, ein Blütenblatt oder einige ganze Reiskörner dar.

Bedeutung: Om, Verehrung Padmavati.
Om, Verehrung der Göttin.
Om, Verehrung der aus dem Lotus Geborenen.
Om, Verehrung der Spenderin von Mitgefühl.
Om, Verehrung der Gutherzigen.
Om, Verehrung der Verkörperung des Glanzes.
Om, Verehrung der Lotusgesichtigen.
Om, Verehrung der Lotusträgerin.
Om, Verehrung Shri.
Om, Verehrung der Lotusäugigen.
Om, Verehrung der Lotushändigen.
Om, Verehrung der Tugendhaften.
Om, Verehrung der, die Kumkum liebt.
Om, Verehrung der Goldfarbenen.
Om, Verehrung der vom Mond Verehrten.
Om, Verehrung der, deren Leib in hellem Funkeln erstrahlt.
Om, Verehrung der Geliebten Vishnus.
Om, Verehrung der ewig Heilvollen.
Om, Verehrung der wie zehn Millionen Sonnen Leuchtenden.
Om, Verehrung der Verkörperung großer Schönheit.
Om, Verehrung der ihren Verehrenden liebevoll Zugewandten.
Om, Verehrung der im Weltenei Wohnenden.
Om, Verehrung der Geberin der Früchte aller Herzenswünsche.
Om, Verehrung der, deren Entschluss auf Dharma gerichtet ist.
Om, Verehrung der mit gütigem Seitenblick Schauenden.
Om, Verehrung der Spenderin von Hingabe.
Om, Verehrung der von den drei Gunas Freien.
Om, Verehrung der mit den sechzehn Kalas Erfüllten.
Om, Verehrung der Mutter aller Welten.
Om, Verehrung der Spenderin der Befreiung.
Om, Verehrung der, deren Mitgefühl Nektar ist.
Om, Verehrung der Weisen.
Om, Verehrung der im Dharma Großen.
Om, Verehrung der Verkörperung des Dharma.
Om, Verehrung der, die Schmuck liebt.
Om, Verehrung der Überwinderin aller Armut.
Om, Verehrung der, die auf Shri Venkateshas Brust wohnt.
Om, Verehrung der Vernichterin des Leids der Welt.
Om, Verehrung der Vishnu Zugehörigen.
Om, Verehrung der Bewohnerin Tiruchanurs.
Om, Verehrung der Kennerin des vedischen Wissens.
Om, Verehrung der an Vishnus Füßen Dienenden.
Om, Verehrung der Trägerin einer von Edelsteinen strahlenden Krone.
Om, Verehrung der, die die Welt bezaubert.
Om, Verehrung der Verkörperung der Shakti.
Om, Verehrung der heiter Aufleuchtenden.
Om, Verehrung der von Indra und den anderen Göttern, von Yakshas, Kinnaras und Kimpurushas Verehrten.
Om, Verehrung der in allen Welten Wohnenden.
Om, Verehrung der als „Bhujaya“ angerufenen Göttin.
Om, Verehrung der Spenderin von Fülle und Herrlichkeit.
Om, Verehrung der Friedlichen.
Om, Verehrung der an erhabenem Ort Weilenden.
Om, Verehrung der, die Mandara-Blüten liebt.
Om, Verehrung der Quelle der Lotusse.
Om, Verehrung der Verkörperung der Vedanta-Erkenntnis.
Om, Verehrung der Verkörperung aller Fülle.
Om, Verehrung der, deren Glanz dem von zehn Millionen Sonnen gleicht.
Om, Verehrung der Geberin der Frucht der Verehrung.
Om, Verehrung der, die alle Gottheiten von Brahma an umfasst.
Om, Verehrung der Bewohnerin Vaikunthas.
Om, Verehrung der Spenderin von Furchtlosigkeit.
Om, Verehrung der, die Weintrauben und süßen Milchreis liebt.
Om, Verehrung der, die Tanz und Gesang liebt.
Om, Verehrung der aus dem Milchozean Entstandenen.
Om, Verehrung der Tochter des Königs Akasha.
Om, Verehrung der mit goldenen Händen.
Om, Verehrung der, die jede gewünschte Gestalt annimmt.
Om, Verehrung der Trägerin des mitfühlenden Seitenblicks.
Om, Verehrung der als „Amritasuja“ angerufenen Göttin.
Om, Verehrung der Spenderin irdischen und himmlischen Glücks.
Om, Verehrung der Herrin der acht Richtungshüter.
Om, Verehrung der Überwinderin von Manmathas Stolz.
Om, Verehrung der als „Kamalardhabhaga“ angerufenen Göttin.
Om, Verehrung der, die kleine und große Verfehlungen verzeiht.
Om, Verehrung der an sechzig Millionen heiligen Stätten Gegenwärtigen.
Om, Verehrung der von Narada und den anderen vorzüglichen Weisen Verehrten.
Om, Verehrung der von Adi Shankara Verehrten.
Om, Verehrung der Spenderin von Freude.
Om, Verehrung der Spenderin des Wohlergehens.
Om, Verehrung der Geberin großen Ruhms.
Om, Verehrung der von Krishna überaus Geliebten.
Om, Verehrung der, die den Gandharva von seinem Fluch befreit.
Om, Verehrung der Gemahlin Krishnas.
Om, Verehrung der in den drei Welten Verehrten.
Om, Verehrung der, die die Welt bezaubert.
Om, Verehrung der leicht Erreichbaren.
Om, Verehrung der von gütigem Wesen.
Om, Verehrung der, die Anjanas Sohn Gnade schenkt.
Om, Verehrung der im Inneren der Verehrenden Wohnenden.
Om, Verehrung der in den Dämmerungszeiten Verehrten.
Om, Verehrung der Mutter aller Welten.
Om, Verehrung der Geberin des Erwünschten.
Om, Verehrung der als „Lalitavadhuti“ angerufenen Göttin.
Om, Verehrung der Kennerin aller Lehrschriften.
Om, Verehrung der Trägerin goldenen Schmucks.
Om, Verehrung der Geberin von Glück in dieser und der jenseitigen Welt.
Om, Verehrung der Bewohnerin Karaviras.
Om, Verehrung der mit „nāgalokamaṇisahā ākāśasindhukamaleśvarapūrita rathagamanāyai“ angerufenen Göttin.
Om, Verehrung der Geliebten Shri Shrinivasas.
Om, Verehrung der im Mondkreis Wohnenden.
Om, Verehrung Alivelumanga.
Om, Verehrung der Trägerin göttlichen Heilsglanzes.
Om, Verehrung der auf dem heilvollen Hochzeitssitz Weilenden.
Om, Verehrung der, die die Blüten des Kamaka-Waldes liebt.
Om, Verehrung der, deren Schönheit zehn Millionen Liebesgöttern gleicht.
Om, Verehrung der, deren Gestalt die Sonnenscheibe ist.
Om, Verehrung der Lotusfüßigen.
Om, Verehrung Rama, der Glückspendenden Lakshmi.
Om, Verehrung der in den Versammlungen aller Welten Gegenwärtigen.
Om, Verehrung der in jedem Herzen Wohnenden.
Om, Verehrung der Allumfassenden.
Om, Verehrung der Allgestaltigen.
Om, Verehrung der von göttlicher Erkenntnis Erfüllten.
Om, Verehrung der Verkörperung alles Heilvollen.
Om, Verehrung der, die allen Gnade schenkt.
Om, Verehrung der Verkörperung des Om.
Om, Verehrung der aus Brahman-Erkenntnis Hervorgegangenen.
Om, Verehrung Padmavati.
Om, Verehrung der unmittelbar als Vedavati Gegenwärtigen.
Om, Verehrung Shri Mahalakshmi.

43. Dhupa
Entzünde das vorbereitete pflanzliche Räucherwerk, lösche eine etwaige offene Flamme und zeige den Duft vor der Gestalt.

yatpuruṣaṃ vyadadhuḥ |
katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kimasya kau bāhū |
kāvūrū pādāvucyete |
daśāṅgaṃ guggulopetaṃ goghṛtena samanvitam |
dhūpaṃ gṛhāṇa deveśa sarvalokanamaskṛta ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ dhūpaṃ āghrāpayāmi ||

Bedeutung: Als sie den Purusha teilten, in wie viele Teile gliederten sie ihn? Was wurde sein Mund, was seine Arme, was seine Schenkel und Füße? Von allen Welten Verehrter, Herr der Götter, nimm Räucherstoff mit zehn Bestandteilen, Guggulu und Kuhghee an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich lasse dich Räucherduft einatmen.

44. Dipa
Entzünde die noch unbenutzte, in der Vorbereitung beschriebene Hauptlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Zeige das Licht vor der Gestalt und stelle es standsicher ab. Reiche danach gesondert reines Mundwasser in die Auffangschale.

brāhmaṇo'sya mukhamāsīt |
bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |
ūrū tadasya yadvaiśyaḥ |
padbhyāgṃ śūdro ajāyata |
trilokeśa mahādeva sarvajñānapradāyaka |
dīpaṃ dāsyāmi deveśa rakṣa māṃ bhaktavatsala ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ dīpaṃ darśayāmi ||
dhūpadīpānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Sein Mund wurde der Brahmane, seine Arme der Krieger. Seine Schenkel wurden der Vaishya, aus seinen Füßen entstand der Shudra. Herr der drei Welten, großer Gott, Spender aller Erkenntnis, Herr der Götter, ich gebe dir Licht. Freund der Verehrenden, schütze mich. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich zeige das Licht und reiche nach Duft und Licht reines Mundwasser.

45. Naivedya
Stelle die vorbereitete eigene vegetarische Hauptmahlzeit vor die Gestalt. Sprenge beim Gayatri Mantra Wasser um den Teller und sprich nur die passende Tages- oder Abendformel. Widme mit den fünf Svaha-Rufen die Speise innerlich den Lebenskräften; es wird nichts ins Feuer gegeben. Lass die Speise einen stillen Augenblick stehen. Reiche die anschließenden Wassergaben zum Trinken, Mahlabschluss, für Hände, Füße und Mund einzeln in die Auffangschale.

candramā manaso jātaḥ |
cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhādindraścāgniśca |
prāṇādvāyurajāyata |
sarvabhakṣaiśca bhojyaiśca rasaiḥ ṣaḍbhiḥ samanvitam |
naivedyaṃ tu mayānītaṃ gṛhāṇa puruṣottama ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi ||
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus seinem Geist entstand der Mond, aus seinem Auge die Sonne. Aus seinem Mund entstanden Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu. Höchster Purusha, nimm meine Nahrung mit allen Speisearten und den sechs Geschmacksrichtungen an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Speise dar. Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser zum Mahlabschluss, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser.

46. Tambula
Lege die in der Vorbereitung beschriebene Betelblatt-Gabe auf einem kleinen eigenen Teller nieder. Diese symbolische Mundgabe wird nicht verzehrt.

nābhyā āsīdantarikṣam |
śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmirdiśaḥ śrotrāt |
tathā lokāgṃ akalpayan |
pūgīphalaiḥ sakarpūrairnāgavallī dalairyutam |
muktācūrṇa samāyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Aus seinem Nabel entstand der Zwischenraum, aus seinem Haupt der Himmel, aus seinen Füßen die Erde und aus seinen Ohren die Richtungen. So ordneten sie die Welten. Nimm die Mundgabe mit Arekanüssen, Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Tambula dar.

47. Nirajana
Zeige die bereits brennende Hauptlampe in ruhigen Kreisen vor der Gestalt. Reiche das im Text genannte Mundwasser danach gesondert.

vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan yadāste |
śriyaḥ kāntāya kalyāṇa nidhaye nidhayerthinām |
śrīveṅkaṭanivāsāya śrīnivāsāya maṅgalam ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ nīrājanaṃ darśayāmi ||
nīrājanānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben, jenseits der Dunkelheit. Der Weise gestaltet alle Formen, gibt ihnen Namen und spricht sie an. Segen dem Geliebten Shris, dem Schatz des Heils und der Bittenden, dem Bewohner des Venkata-Berges, Srinivasa. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich zeige die Lichtverehrung und reiche danach reines Mundwasser.

48. Mantrapushpam – Narayanas Gegenwart
Nimm frische Blüten und die zweite Münze als sinnbildliches Gold in die Hände. Sprich das Mantrapushpam in den folgenden Abschnitten vollständig. Lege die Gaben erst nach dem besonderen Venkateshwara-Abschluss nieder.

dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate |
oṃ sahasraśīrṣaṃ devaṃ viśvākṣaṃ viśvaśambhuvam |
viśvaṃ nārāyaṇaṃ devamakṣaraṃ paramaṃ padam |
viśvataḥ paramaṃ nitya viśvaṃ nārāyaṇagṃ harim |
viśvamevedaṃ puruṣastadviśvamupajīvati |
patiṃ viśvasyātmeśvaragṃ śāśvatagṃ śivamacyutam |
nārāyaṇaṃ mahājñeyaṃ viśvātmānaṃ parāyaṇam |
nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ |
nārāyaṇaḥ paraṃ brahma tattvaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ |
nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ |
yacca kiñcijjagatsarvaṃ dṛśyate śrūyate'pi vā ||
antarbahiśca tatsarvaṃ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ |
anantamavyayaṃ kavigṃ samudre'ntaṃ viśvaśambhuvam |
padmakośa pratīkāśagṃ hṛdayaṃ cāpyadhomukham |
adho niṣṭyā vitastyānte nābhyāmupari tiṣṭhati |
jvālamālākulaṃ bhātī viśvasyāyatanaṃ mahat |
santatagṃ sirābhistu lambatyākośasannibham |
tasyānte suṣiragṃ sūkṣmaṃ tasmin sarvaṃ pratiṣṭhitam |
tasya madhye mahānagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ |
so'grabhugvibhajantiṣṭhannāhāramajaraḥ kaviḥ |
tiryagūrdhvamadhaśśāyī raśmayastasya santatā |
santāpayati svaṃ dehamāpādatalamastakaḥ |
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitā |
nīlatoyadamadhyasthā vidyullekheva bhāsvarā |
nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā |
tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ |
sa brahma sa śivaḥ (sa hariḥ) sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ ||

Bedeutung: Der Schöpfer verkündete ihn im Anfang; Shakra, der Wissende, in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich; es gibt keinen anderen Weg dorthin. Om. Den tausendköpfigen Gott, dessen Augen überall sind und der allem Heil bringt, Narayana, das All, den unvergänglichen höchsten Ort, verehren wir. Narayana, Hari, ist ewig und über allem; dieses All ist der Purusha, und von ihm lebt es. Er ist Herr der Welt, Herr des Selbst, ewig, gütig, unvergänglich; Narayana ist das große Erkenntnisziel, das Selbst aller, die höchste Zuflucht. Narayana ist das höchste Licht und das höchste Selbst, das höchste Brahman und die höchste Wirklichkeit. Narayana ist der höchste Meditierende und die höchste Meditation. Alles, was in der Welt gesehen oder gehört wird, durchdringt Narayana von innen und außen. Er ist unendlich, unvergänglich, der Seher, der im Meer weilt und allem Heil bringt. Das Herz ist einer umgekehrten Lotusknospe ähnlich, unterhalb des Halsansatzes, eine Spanne davon entfernt und oberhalb des Nabels. Von einem Flammenkranz umgeben leuchtet es als große Wohnstätte des Alls. Von Adern umgeben hängt es wie eine Knospe; in seinem Innern ist ein feiner Raum, in dem alles gegründet ist. In seiner Mitte ist ein großes Feuer, mit Flammen und Gesichtern nach allen Seiten; es nimmt als Erstes die Nahrung auf, verteilt sie, unvergehend und wissend. Seine Strahlen erstrecken sich seitwärts, aufwärts und abwärts und wärmen den Körper von den Fußsohlen bis zum Scheitel. In seiner Mitte steht eine winzige, aufwärts gerichtete Flammenspitze, leuchtend wie ein Blitz in dunkler Wolke, zart wie die Granne des wilden Reises, golden, strahlend und unvergleichlich fein. In dieser Flammenspitze ist das höchste Selbst gegenwärtig: Es ist Brahma, Shiva, Hari und Indra, das Unvergängliche, Höchste, aus eigener Macht Herrschende.

49. Mantrapushpam – Wasser und gegenseitiger Halt
yopāṃ puṣpaṃ veda |
puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
candramā vā apāṃ puṣpam |
puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
agnirvā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo'gnerāyatanaṃ veda || āyatanavān bhavati |
āpo vā agnerāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
vāyurvā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo vāyorāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai vāyorāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
asau vai tapannapāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yomuṣya tapata āyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
āpo vā amuṣya tapata āyatanam ||
āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
candramā vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yaścandramasa āyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai candramasa āyatanam| āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
nakṣatrāṇi vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo nakṣatrāṇāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai nakṣatrāṇāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
parjanyo vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yaḥ parjanyasyāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai parjanyasyāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
saṃvatsaro vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yassaṃvatsarasyāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai saṃvatsarasyāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yo'psu nāvaṃ pratiṣṭhitāṃ veda |
pratyeva tiṣṭhati ||
kiṃ tadviṣṇorbalamāhuḥ kā dīptiḥ kiṃ parāyaṇaṃ
eko yaddhārayaddevaḥ rejatī rodasī ubhe
vātādviṣṇorbalamāhuḥ akṣarāddīptirucyate
tripadāddhārayaddevaḥ yadviṣṇorekamuttamam |

Bedeutung: Wer die Blüte der Wasser kennt, wird reich an Blüten, Nachkommen und Vieh. Der Mond ist die Blüte der Wasser; wer dies weiß, wird reich an Blüten, Nachkommen und Vieh. Wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Feuer ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Feuers kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Feuers: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Wind ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Windes kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Windes: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der dort Glühende, die Sonne, ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt der glühenden Sonne kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt der glühenden Sonne: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der Mond ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Mondes kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Mondes: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Die Sterne sind der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt der Sterne kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt der Sterne: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der Regen ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Regens kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Regens: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Das Jahr ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Jahres kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Jahres: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß und das in den Wassern gegründete Schiff kennt, findet festen Stand. Was nennt man Vishnus Kraft, was seinen Glanz und seine höchste Stütze? Der eine Gott trug die beiden bewegten Welten. Aus dem Wind, sagt man, stammt Vishnus Kraft; sein Glanz wird aus dem Unvergänglichen erklärt. Mit den drei Schritten hielt der Gott die Welten; einer davon ist Vishnus höchster.

50. Optionale Quellvariante: Ausbreitung und Feuer
Dieser Zusatz ist in Stotra Nidhis Mantrapushpam ausdrücklich als pāṭhabheda, Lesart, markiert. Sprich ihn, wenn du die erweiterte Lesart gewählt hast; andernfalls fahre mit Schritt 51 fort.

ātanuṣva pratanuṣva |
uddhamādhama sandhama |
āditye candravarṇānām |
garbhamādhehi yaḥ pumān |
itassiktagṃ sūryagatam |
candramase rasaṅkṛdhi |
vārādañjanayāgre'gnim |
ya eko rudra ucyate ||

Bedeutung: Breite dich aus, dehne dich aus. Blase aufwärts, abwärts und zusammen. O männliche Kraft, lege den Keim der mondfarbenen Kräfte in die Sonne. Was von hier ausgegossen zur Sonne gelangt, mache dem Mond zu Saft. Bringe vorn aus dem Wasser das Feuer hervor, das der eine Rudra genannt wird. Die knappen vedischen Bildworte sind hier sinngemäß wiedergegeben.

51. Mantrapushpam – Kubera und das höchste Selbst
oṃ rājādhirājāya prasahyasāhine |
namo vayaṃ vaiśravaṇāya kurmahe |
sa me kāmānkāmakāmāya mahyam |
kāmeśvaro vaiśravaṇo dadātu |
kuberāya vaiśravaṇāya |
mahārājāya namaḥ ||
oṃ tadbrahma oṃ tadvāyuḥ oṃ tadātmā
oṃ tatsatyaṃ oṃ tatsarvam oṃ tatpurornamaḥ |
antaścarati bhūteṣu guhāyāṃ viśvamūrtiṣu |
tvaṃ yajñastvaṃ vaṣaṭkārastvamindrastvagṃ rudrastvaṃ
viṣṇustvaṃ brahma tvaṃ prajāpatiḥ |
tvaṃ tadāpa āpo jyotī raso'mṛtaṃ
brahma bhūrbhuvassuvarom ||
īśānaḥ sarvavidyānāmīśvaraḥ sarvabhūtānāṃ brahmā'dhipatirbrahmaṇo'dhipatirbrahmā śivo me astu sadāśivom ||
tadviṣṇoḥ paramaṃ padagṃ sadā paśyanti sūrayaḥ |
divīva cakṣurātatam |
tadviprāso vipanyavo jāgṛvāṃ sassamindhate |
viṣṇoryatparamaṃ padam |
ṛtagṃ satyaṃ paraṃ brahma puruṣaṃ kṛṣṇapiṅgalam |
ūrdhvaretaṃ virūpākṣaṃ viśvarūpāya vai namo namaḥ |
oṃ nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi |
tanno viṣṇuḥ pracodayāt ||
mahādevyai ca vidmahe viṣṇupatnī ca dhīmahi |
tanno lakṣmīḥ pracodayāt ||

Bedeutung: Om, dem König der Könige, dem unwiderstehlich Mächtigen, Vaishravana, bringen wir Verehrung dar. Möge der Herr der Wünsche, Vaishravana, mir, der ich Erfüllung suche, gute Wünsche erfüllen. Verehrung Kubera, Vaishravana, dem großen König. Om, jenes ist Brahman; Om, jenes ist Wind; Om, jenes ist Selbst; Om, jenes ist Wahrheit; Om, jenes ist alles; Om, jenem die Fülle der Verehrung. Er bewegt sich in den Wesen, in der Herzenshöhle, in allen Gestalten. Du bist das Opfer und der Opferausruf, du bist Indra, Rudra, Vishnu, Brahma und Prajapati. Du bist die Wasser: Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit, Brahman; Erde, Zwischenraum, Himmel, Om. Der Herr aller Wissenschaften, Herr aller Wesen, Oberherr Brahmas und des Brahman, sei mir der gütige Brahma, der ewig gütige Shiva, Om. Vishnus höchsten Ort sehen die Weisen immerdar wie ein ausgebreitetes Auge am Himmel. Die wachen, einsichtigen Seher lassen ihn erstrahlen, jenen höchsten Ort Vishnus. Verehrung der kosmischen Ordnung, Wahrheit, dem höchsten Brahman, dem dunkelgoldenen Purusha, dessen Zeugungskraft aufwärts gerichtet ist, dem Verschiedenäugigen, Allgestaltigen. Om, Narayana wollen wir erkennen; über Vasudeva meditieren wir. Möge Vishnu uns anregen. Die große Göttin wollen wir erkennen; über Vishnus Gemahlin meditieren wir. Möge Lakshmi uns anregen.

52. Optionale Quellvariante: Gayatris und Erde
Auch der folgende Zusatz ist in der Quelle als pāṭhabheda markiert. Wenn du die erweiterte Lesart gewählt hast, rezitiere ihn; andernfalls fahre mit dem Friedensschluss in Schritt 53 fort.

oṃ puruṣasya vidma sahasrākṣasya mahādevasya dhīmahi |
tanno rudraḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi |
tanno rudraḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi |
tanno dantiḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe cakratuṇḍāya dhīmahi |
tanno nandiḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi |
tannaḥ ṣaṇmukhaḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe suvarṇapakṣāya dhīmahi |
tanno garuḍaḥ pracodayāt ||
oṃ vedātmanāya vidmahe hiraṇyagarbhāya dhīmahi |
tanno brahma pracodayāt ||
oṃ nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi |
tanno viṣṇuḥ pracodayāt ||
oṃ vajranakhāya vidmahe tīkṣṇadagṃṣṭrāya dhīmahi |
tanno nārasigṃhaḥ pracodayāt ||
oṃ bhāskarāya vidmahe mahaddyutikarāya dhīmahi |
tanno ādityaḥ pracodayāt ||
oṃ vaiśvānarāya vidmahe lālīlāya dhīmahi |
tanno agniḥ pracodayāt ||
oṃ kātyāyanāya vidmahe kanyakumāri dhīmahi |
tanno durgiḥ pracodayāt ||
sahasraparamā devī śatamūlā śatāṅkurā |
sarvagṃharatu me pāpaṃ dūrvā duḥsvapnanāśinī ||
kāṇḍāt kāṇḍāt prarohantī paruṣaḥ paruṣaḥ pari |
evā no dūrve pratanu sahasreṇa śatena ca ||
yā śatena pratanoṣi sahasreṇa virohasi |
tasyāste devīṣṭake vidhema haviṣā vayam ||
aśvakrānte rathakrānte viṣṇukrānte vasundharā |
śirasā dhārayiṣyāmi rakṣasva māṃ pade pade ||

Bedeutung: Om, den Purusha wollen wir erkennen; über den tausendäugigen großen Gott meditieren wir. Möge Rudra uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den großen Gott meditieren wir. Möge Rudra uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den mit gebogenem Rüssel meditieren wir. Möge Danti uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den mit dem radförmigen Gesicht meditieren wir. Möge Nandi uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den großen Heerführer meditieren wir. Möge Shanmukha uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den Goldgeflügelten meditieren wir. Möge Garuda uns anregen. Om, das Selbst der Veden wollen wir erkennen; über den goldenen Keim meditieren wir. Möge Brahma uns anregen. Om, Narayana wollen wir erkennen; über Vasudeva meditieren wir. Möge Vishnu uns anregen. Om, den mit diamantgleichen Krallen wollen wir erkennen; über den mit scharfen Hauern meditieren wir. Möge Narasimha uns anregen. Om, den Lichtschöpfer wollen wir erkennen; über den großen Glanzbringer meditieren wir. Möge Aditya uns anregen. Om, den allen Menschen Zugehörigen wollen wir erkennen; über den Flammenzüngigen meditieren wir. Möge Agni uns anregen. Om, Katyayana wollen wir erkennen; über die jungfräuliche Tochter meditieren wir. Möge Durgi uns anregen. Die tausendfach ausgreifende Göttin mit hundert Wurzeln und hundert Sprossen, Durva, die böse Träume vertreibt, möge all meine Verfehlungen nehmen. Von Knoten zu Knoten, von Gelenk zu Gelenk sprießend: So breite uns aus, Durva, tausendfach und hundertfach. Die du dich hundertfach ausbreitest und tausendfach sprießt: Dir, göttlicher Ziegel, dienen wir mit der Opfergabe. Von Pferden, Wagen und Vishnu betretene Erde, ich werde dich auf dem Haupt tragen; schütze mich bei jedem Schritt. Die Erd- und Durva-Verse werden hier rezitiert; die vorliegende Venkateshwara-Puja schreibt dazu keine gesonderte Erdhandlung vor.

53. Mantrapushpam – Friedensschluss
ākāśātpatitaṃ toyaṃ yathā gacchati sāgaram |
sarvadeva namaskāraḥ keśavaṃ pratigacchati ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Wie Wasser, das vom Himmel fällt, zum Meer gelangt, so erreicht jede Verneigung vor den Göttern Keshava. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

54. Mantrapushpa
Sprich diesen besonderen Venkateshwara-Abschluss nach dem vorangegangenen vollständigen Mantrapushpam. Lege danach die gehaltenen Blüten und die zweite Münze als symbolische Goldgabe vor der Gestalt nieder.

dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate |
nānāsugandhapuṣpāṇi yathā kālodbhavāni ca |
puṣpāñjaliṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa veṅkaṭeśvara ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ suvarṇa divya mantrapuṣpaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Der Schöpfer verkündete ihn zuerst; der wissende Shakra in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich. Einen anderen Weg zu diesem Ziel gibt es nicht. Venkateshwara, nimm meine Blütengabe aus verschiedenen duftenden, zur Jahreszeit gewachsenen Blumen an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe das göttliche Blumengebet mit Gold dar.

55. Atmapradakshina
Wende dich achtsam im Uhrzeigersinn um die eigene Achse und verneige dich; die Quelle nennt hier keine feste Wiederholungszahl.

yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa janārdana ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi ||

Bedeutung: Welche Verfehlungen auch in früheren Geburten entstanden, sie vergehen mit jedem Schritt der Umrundung. Von Verfehlungen, ihren Handlungen und Folgen belastet, bitte ich: Bewahre mich in deiner Güte, du den Zufluchtsuchenden Zugewandter. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Schütze mich in deinem Mitgefühl. Schütze mich, Janardana. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Wendung um die eigene Achse und Verneigungen dar.

56. Rajopachara
Vergegenwärtige die genannten königlichen Dienste innerlich: Schirm, Wedel, Musik, Tanz und Fahrzeuge. Es sind keine großen Geräte oder Tiere erforderlich.

oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ |
chatramācchādayāmi | cāmarairvījayāmi |
nṛtyaṃ darśayāmi | gītaṃ śrāvayāmi |
vādyaṃ ghoṣayāmi | āndolikānārohayāmi |
aśvānārohayāmi | gajānārohayāmi |
samasta rājopacāra devopacāra bhaktyupacāra śaktyupacāra mantropacāra pūjāḥ samarpayāmi ||

Bedeutung: Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati. Ich halte den Schirm, fächle mit Wedeln, zeige Tanz, lasse Gesang und Instrumente hören und lasse dich auf der Schaukel Platz nehmen und Pferde und Elefanten besteigen. Alle königlichen, göttlichen, hingebungsvollen Dienste, Dienste nach meinen Kräften und mit Mantras bringe ich dar.

57. Prarthana
Falte die Hände und sprich das Gebet aufmerksam; verbinde es mit deinem konkreten Anliegen.

oṃ namo devadevāya pūrvadevāya khaḍgine |
śrīvatsāṅkāya ca namaḥ parasmai paramātmane ||
namaḥ parasmai vyūhopavyūhāntara vibhūtaye |
vibhavāya namastasmai viśvāntaryāmiṇe'ṇave ||
arcāvatārāya namo'janmane janmabhājine |
māyāvine jagat sraṣṭre lakṣmīnārāyaṇātmane ||

Bedeutung: Om, Verehrung dem Gott der Götter, dem ursprünglichen Gott, dem Schwertträger, dem mit dem Shrivatsa-Zeichen, dem höchsten Selbst. Verehrung dem Höchsten, der sich in Vyuhas, Unterformen und Herrlichkeiten entfaltet; dem allgegenwärtigen, feinen inneren Lenker der Welt. Verehrung seiner Herabkunft als verehrte Gestalt, dem Ungeborenen, der Geburt annimmt, dem Herrn der Maya, Schöpfer der Welt, dessen Wesen Lakshmi und Narayana ist.

58. Kshamapana
Falte die Hände und vertraue die ganze Feier mit der Bitte um Vergebung der göttlichen Gnade an.

yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande tamacyutam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ janārdana |
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastu te ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmi suprīto suprasanno varado bhavantu ||

Bedeutung: Ich verehre Achyuta, durch dessen Gedenken und Namensnennung Unvollkommenes in Askese, Puja und Handlungen sogleich vollständig wird. Janardana, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung und Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig sein. Möge durch diese sechzehnteilige Puja von Betrachtung und Einladung an der alles beseelende Venkateshwara mit Padmavati erfreut, gnädig und segenspendend sein.

59. Tirtha und Prasad
Nimm aus dem gesonderten sauberen Trinkgefäß einen kleinen Schluck Tirtha an oder berühre damit ehrfürchtig dein Haupt. Das Wasser aus der Badeschale wird nicht getrunken. Nimm die Speise als Prasad an; sie wird nach dem vollständigen Ritual geteilt.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrīśrīnivāsa pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrīveṅkaṭeśvara svāmi prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Srinivasas gilt als Abwehr unzeitigen Todes und aller Krankheiten, als Aufhebung aller Verfehlungen, als reinigend und segensreich. Ich nehme Venkateshwaras Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an.

60. Udvasana
Verabschiede die zeitweilig eingeladene Gegenwart an ihren eigenen Ort. Die dauerhaft verehrte Hausgestalt bleibt am Altar. Schließe mit den angegebenen Friedensworten.

yajñena yajñamayajanta devāḥ
tāni dharmāṇi prathamā nyāsan |
tehanākaṃ mahimānassacante
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Innerer und äußerer Abschluss

Verbinde das Gebet um Zuflucht mit einer verlässlichen Handlung: Erfülle eine zugesagte Hilfe oder begleite jemanden durch eine unsichere Situation. Diese heutige Anregung lässt das empfangene Vertrauen als Fürsorge weiterwirken.

Teile die Speisegaben nach dem vollständigen Abschluss als Prasad. Verwende bereits niedergelegte Blüten nicht erneut für weitere Gaben. Pflanzliche Reste können an einem geeigneten sauberen Platz der Erde übergeben werden; Badewasser mit Milchprodukten, Öl, Farbstoffen oder Duft wird über die übliche Haushaltsentsorgung entsorgt. Trinkwasser bleibt davon getrennt. Reinige Gefäße und Altar und lösche alle Flammen vor dem Verlassen des Platzes. Diese praktischen Hinweise ergänzen die rituelle Quelle.

Rezitationsanhang IAST

1. Anfang und Reinigung
śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

4. Die Lampe entzünden
dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

5. Den Ritualraum freigeben
uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

6. Atem und Gayatri sammeln
oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

8. Kalasha und Wasser segnen
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

9. Muschel verehren
śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

13. Sitz und drei Wassergaben
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

14. Bad und frisches Mundwasser
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

15. Gewand und heilige Schnur
abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

16. Duft und Schmuck
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

19. Speise und Wasser darbringen
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

20. Tambula und abschließendes Licht
pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

21. Blumengebet und Umrundung
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

24. Sankalpa
pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau śrī veṅkaṭeśvara svāminaḥ anugrahaprasāda siddhyarthaṃ śrī veṅkaṭeśvara svāminaḥ prītyarthaṃ puruṣa sūkta vidhānena dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||

25. Prana Pratishtha
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī veṅkaṭeśvara svāmine namaḥ āvāhayāmi sthāpayāmi pūjayāmi |
sthirobhava varadobhava suprasanno bhava sthirāsanaṃ kuru prasīda prasīda |

26. Dhyana
śāntākāraṃ bhujagaśayanaṃ padmanābhaṃ sureśaṃ
viśvākāraṃ gaganasadṛśaṃ meghavarṇaṃ śubhāṅgam |
lakṣmīkāntaṃ kamalanayanaṃ yogihṛddhyānagamyaṃ
vande viṣṇuṃ bhavabhayaharaṃ sarvalokaikanātham ||
haimordhvapuṇḍra majahanmakuṭaṃ sunāsaṃ
mandasmitaṃ makarakuṇḍala cārugaṇḍam |
bimbādharaṃ bahula dīrgha kṛpākaṭākṣaṃ
śrīveṅkaṭeśa mukhamātmani sannidhattām ||
śrīveṅkaṭācalādhīśaṃ śriyādhyāsita vakṣasam |
śritacetanamandāraṃ śrīnivāsamahaṃ bhaje ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ dhyāyāmi ||

27. Avahana
sahasraśīrṣā puruṣaḥ |
sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā |
atyatiṣṭhaddaśāṅgulam |
āvāhayāmi sarveśa śrīnivāsa ramāpate |
kṛpayā dehi sānnidhyaṃ śaraṇagatavatsala ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ āvāhayāmi ||

28. Asana
puruṣa evedagṃ sarvam |
yadbhūtaṃ yacca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśānaḥ |
yadannenātirohati |
deva deva jagannātha praṇatakleśanāśaka |
ratnasiṃhāsanaṃ divyaṃ gṛhāṇa madhusūdana ||
oṃ śrī padmāvatī sameta śrī veṅkaṭeśvara svāmine namaḥ āsanaṃ samarpayāmi ||

29. Padya
etāvānasya mahimā |
ato jyāyāgśca pūruṣaḥ |
pādo'sya viśvā bhūtāni |
tripādasyāmṛtaṃ divi |
vāñchitaṃ kuru me deva duṣkṛtaṃ ca vināśaya |
pādyaṃ gṛhāṇa bhagavān māturutsaṅga saṃsthita ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

30. Arghya
tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ |
pādo'syehābhavātpunaḥ |
tato viṣvaṅvyakrāmat |
sāśanānaśane abhi |
kuruṣva me dayāṃ deva saṃsārārtibhayāpaha |
kusumākṣata samyuktaṃ gṛhāṇārghyaṃ namo'stu te ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi ||

31. Achamaniya
tasmādvirāḍajāyata |
virājo adhi pūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata |
paścādbhūmimatho puraḥ |
namaḥ satyāya śuddhāya nityāya jñānarūpiṇe |
gṛhāṇācamanaṃ deva sarvalokaikanāyaka ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi ||

32. Panchamrita
dadhi kṣīrājya madhubhiḥ śarkarā phalamiśritam |
pañcāmṛtasnānamidaṃ gṛhāṇa puruṣottama ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ pañcāmṛta snānaṃ samarpayāmi ||

33. Snana
yatpuruṣeṇa haviṣā |
devā yajñamatanvata |
vasanto asyāsīdājyam |
grīṣma idhmaśśaraddhaviḥ |
gaṅgādi sarvatīrthebhyaḥ samāhṛtamidaṃ jalam |
snānaṃ svīkuru deveśa bhaktacittasthirāsana ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi ||

34. Vastra
saptāsyāsanparidhayaḥ |
triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devā yadyajñaṃ tanvānāḥ |
abadhnanpuruṣaṃ paśum |
taptakāñcana saṅkāśaṃ pītāmbaramidaṃ hare |
gṛhāṇa śrījagannātha śrīnivāsa namo'stu te ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi ||

35. Yajnopavita
taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan |
puruṣaṃ jātamagrataḥ |
tena devā ayajanta |
sādhyā ṛṣayaśca ye |
veṅkaṭeśa mahādeva śriyaḥ kānta jagadvibho |
brahmasūtrottarīye tu gṛhāṇa karuṇāpara ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ yajñopavītaṃ samarpayāmi ||

36. Gandha
tasmādyajñātsarvahutaḥ |
sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūgstāgścakre vāyavyān |
āraṇyāngrāmyāśca ye |
candanāgaru kastūrī ghanasārasamanvitam |
gandhaṃ gṛhāṇa govinda paramāmodapūritam ||
oṃ śrī padmāvatī sameta śrī veṅkaṭeśvara svāmine namaḥ divya parimala gandhān samarpayāmi ||

37. Abharana
tasmādyajñātsarvahutaḥ |
ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāgṃsi jajñire tasmāt |
yajustasmādajāyata |
keyūra kaṭake caiva haste citrāṅgulīyakaṃ
māṇikyollāsi makuṭaṃ kuṇḍale hāraśobhitam |
nābhau nāyaka ratnaṃ ca nūpure hārapadmayoḥ
aṅgulī mudrikāścaiva gṛhyatāṃ asmadarpitāḥ ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi ||

38. Akshata
govinda paramānanda haridrā sahitākṣatān |
viśveśvara viśālākṣa gṛhāṇa parameśvara ||
oṃ śrī padmāvatī sameta śrī veṅkaṭeśvara svāmine namaḥ akṣatān samarpayāmi ||

39. Pushpa
tasmādaśvā ajāyanta |
ye ke cobhayādataḥ |
gāvo ha jajñire tasmāt |
tasmājjātā ajāvayaḥ |
sugandhīni supuṣpāṇi jājīkundamukhāni ca |
mālatī vakulādīni pūjārthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ puṣpaṃ samarpayāmi ||

40. Anga Puja
oṃ śrīveṅkaṭeśvarāya namaḥ – pādau pūjayāmi |
oṃ śrīveṅkaṭācalādhīśāya namaḥ – gulphau pūjayāmi |
oṃ śrīpradāyakāya namaḥ – jaṅghe pūjayāmi |
oṃ padmāvatīpataye namaḥ – jānunī pūjayāmi |
oṃ jñānapradāya namaḥ – ūruṃ pūjayāmi |
oṃ śrīnivāsāya namaḥ – kaṭiṃ pūjayāmi |
oṃ mahābhāgāya namaḥ – nābhiṃ pūjayāmi |
oṃ nirmalāya namaḥ – udaraṃ pūjayāmi |
oṃ viśālahṛdayāya namaḥ – hṛdayaṃ pūjayāmi |
oṃ pariśuddhātmane namaḥ – stanau pūjayāmi |
oṃ puruṣottamāya namaḥ – bhujau pūjayāmi |
oṃ svarṇahastāya namaḥ – hastau pūjayāmi |
oṃ varapradāya namaḥ – kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
oṃ lokanāthāya namaḥ – skandhau pūjayāmi |
oṃ sarveśvarāya namaḥ – mukhaṃ pūjayāmi |
oṃ rasajñāya namaḥ – nāsikāṃ pūjayāmi |
oṃ puṇyaśravaṇakīrtanāya namaḥ – śrotre pūjayāmi |
oṃ phullāmbujavilocanāya namaḥ – netre pūjayāmi |
oṃ varcasvine namaḥ – lalāṭaṃ pūjayāmi |
oṃ sahasraśīrṣāya namaḥ – śiraḥ pūjayāmi |
oṃ ramya vigrahāya namaḥ – sarvāṇyaṅgāni pūjayāmi |
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ divyasundara vigrahaṃ pūjayāmi ||

43. Dhupa
yatpuruṣaṃ vyadadhuḥ |
katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kimasya kau bāhū |
kāvūrū pādāvucyete |
daśāṅgaṃ guggulopetaṃ goghṛtena samanvitam |
dhūpaṃ gṛhāṇa deveśa sarvalokanamaskṛta ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ dhūpaṃ āghrāpayāmi ||

44. Dipa
brāhmaṇo'sya mukhamāsīt |
bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |
ūrū tadasya yadvaiśyaḥ |
padbhyāgṃ śūdro ajāyata |
trilokeśa mahādeva sarvajñānapradāyaka |
dīpaṃ dāsyāmi deveśa rakṣa māṃ bhaktavatsala ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ dīpaṃ darśayāmi ||
dhūpadīpānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

45. Naivedya
candramā manaso jātaḥ |
cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhādindraścāgniśca |
prāṇādvāyurajāyata |
sarvabhakṣaiśca bhojyaiśca rasaiḥ ṣaḍbhiḥ samanvitam |
naivedyaṃ tu mayānītaṃ gṛhāṇa puruṣottama ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi ||
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

46. Tambula
nābhyā āsīdantarikṣam |
śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmirdiśaḥ śrotrāt |
tathā lokāgṃ akalpayan |
pūgīphalaiḥ sakarpūrairnāgavallī dalairyutam |
muktācūrṇa samāyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi ||

47. Nirajana
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan yadāste |
śriyaḥ kāntāya kalyāṇa nidhaye nidhayerthinām |
śrīveṅkaṭanivāsāya śrīnivāsāya maṅgalam ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ nīrājanaṃ darśayāmi ||
nīrājanānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

48. Mantrapushpam – Narayanas Gegenwart
dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate |
oṃ sahasraśīrṣaṃ devaṃ viśvākṣaṃ viśvaśambhuvam |
viśvaṃ nārāyaṇaṃ devamakṣaraṃ paramaṃ padam |
viśvataḥ paramaṃ nitya viśvaṃ nārāyaṇagṃ harim |
viśvamevedaṃ puruṣastadviśvamupajīvati |
patiṃ viśvasyātmeśvaragṃ śāśvatagṃ śivamacyutam |
nārāyaṇaṃ mahājñeyaṃ viśvātmānaṃ parāyaṇam |
nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ |
nārāyaṇaḥ paraṃ brahma tattvaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ |
nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ |
yacca kiñcijjagatsarvaṃ dṛśyate śrūyate'pi vā ||
antarbahiśca tatsarvaṃ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ |
anantamavyayaṃ kavigṃ samudre'ntaṃ viśvaśambhuvam |
padmakośa pratīkāśagṃ hṛdayaṃ cāpyadhomukham |
adho niṣṭyā vitastyānte nābhyāmupari tiṣṭhati |
jvālamālākulaṃ bhātī viśvasyāyatanaṃ mahat |
santatagṃ sirābhistu lambatyākośasannibham |
tasyānte suṣiragṃ sūkṣmaṃ tasmin sarvaṃ pratiṣṭhitam |
tasya madhye mahānagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ |
so'grabhugvibhajantiṣṭhannāhāramajaraḥ kaviḥ |
tiryagūrdhvamadhaśśāyī raśmayastasya santatā |
santāpayati svaṃ dehamāpādatalamastakaḥ |
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitā |
nīlatoyadamadhyasthā vidyullekheva bhāsvarā |
nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā |
tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ |
sa brahma sa śivaḥ (sa hariḥ) sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ ||

49. Mantrapushpam – Wasser und gegenseitiger Halt
yopāṃ puṣpaṃ veda |
puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
candramā vā apāṃ puṣpam |
puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
agnirvā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo'gnerāyatanaṃ veda || āyatanavān bhavati |
āpo vā agnerāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
vāyurvā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo vāyorāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai vāyorāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
asau vai tapannapāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yomuṣya tapata āyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
āpo vā amuṣya tapata āyatanam ||
āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
candramā vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yaścandramasa āyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai candramasa āyatanam| āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
nakṣatrāṇi vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo nakṣatrāṇāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai nakṣatrāṇāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
parjanyo vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yaḥ parjanyasyāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai parjanyasyāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
saṃvatsaro vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yassaṃvatsarasyāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai saṃvatsarasyāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yo'psu nāvaṃ pratiṣṭhitāṃ veda |
pratyeva tiṣṭhati ||
kiṃ tadviṣṇorbalamāhuḥ kā dīptiḥ kiṃ parāyaṇaṃ
eko yaddhārayaddevaḥ rejatī rodasī ubhe
vātādviṣṇorbalamāhuḥ akṣarāddīptirucyate
tripadāddhārayaddevaḥ yadviṣṇorekamuttamam |

50. Optionale Quellvariante: Ausbreitung und Feuer
ātanuṣva pratanuṣva |
uddhamādhama sandhama |
āditye candravarṇānām |
garbhamādhehi yaḥ pumān |
itassiktagṃ sūryagatam |
candramase rasaṅkṛdhi |
vārādañjanayāgre'gnim |
ya eko rudra ucyate ||

51. Mantrapushpam – Kubera und das höchste Selbst
oṃ rājādhirājāya prasahyasāhine |
namo vayaṃ vaiśravaṇāya kurmahe |
sa me kāmānkāmakāmāya mahyam |
kāmeśvaro vaiśravaṇo dadātu |
kuberāya vaiśravaṇāya |
mahārājāya namaḥ ||
oṃ tadbrahma oṃ tadvāyuḥ oṃ tadātmā
oṃ tatsatyaṃ oṃ tatsarvam oṃ tatpurornamaḥ |
antaścarati bhūteṣu guhāyāṃ viśvamūrtiṣu |
tvaṃ yajñastvaṃ vaṣaṭkārastvamindrastvagṃ rudrastvaṃ
viṣṇustvaṃ brahma tvaṃ prajāpatiḥ |
tvaṃ tadāpa āpo jyotī raso'mṛtaṃ
brahma bhūrbhuvassuvarom ||
īśānaḥ sarvavidyānāmīśvaraḥ sarvabhūtānāṃ brahmā'dhipatirbrahmaṇo'dhipatirbrahmā śivo me astu sadāśivom ||
tadviṣṇoḥ paramaṃ padagṃ sadā paśyanti sūrayaḥ |
divīva cakṣurātatam |
tadviprāso vipanyavo jāgṛvāṃ sassamindhate |
viṣṇoryatparamaṃ padam |
ṛtagṃ satyaṃ paraṃ brahma puruṣaṃ kṛṣṇapiṅgalam |
ūrdhvaretaṃ virūpākṣaṃ viśvarūpāya vai namo namaḥ |
oṃ nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi |
tanno viṣṇuḥ pracodayāt ||
mahādevyai ca vidmahe viṣṇupatnī ca dhīmahi |
tanno lakṣmīḥ pracodayāt ||

52. Optionale Quellvariante: Gayatris und Erde
oṃ puruṣasya vidma sahasrākṣasya mahādevasya dhīmahi |
tanno rudraḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi |
tanno rudraḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi |
tanno dantiḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe cakratuṇḍāya dhīmahi |
tanno nandiḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi |
tannaḥ ṣaṇmukhaḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe suvarṇapakṣāya dhīmahi |
tanno garuḍaḥ pracodayāt ||
oṃ vedātmanāya vidmahe hiraṇyagarbhāya dhīmahi |
tanno brahma pracodayāt ||
oṃ nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi |
tanno viṣṇuḥ pracodayāt ||
oṃ vajranakhāya vidmahe tīkṣṇadagṃṣṭrāya dhīmahi |
tanno nārasigṃhaḥ pracodayāt ||
oṃ bhāskarāya vidmahe mahaddyutikarāya dhīmahi |
tanno ādityaḥ pracodayāt ||
oṃ vaiśvānarāya vidmahe lālīlāya dhīmahi |
tanno agniḥ pracodayāt ||
oṃ kātyāyanāya vidmahe kanyakumāri dhīmahi |
tanno durgiḥ pracodayāt ||
sahasraparamā devī śatamūlā śatāṅkurā |
sarvagṃharatu me pāpaṃ dūrvā duḥsvapnanāśinī ||
kāṇḍāt kāṇḍāt prarohantī paruṣaḥ paruṣaḥ pari |
evā no dūrve pratanu sahasreṇa śatena ca ||
yā śatena pratanoṣi sahasreṇa virohasi |
tasyāste devīṣṭake vidhema haviṣā vayam ||
aśvakrānte rathakrānte viṣṇukrānte vasundharā |
śirasā dhārayiṣyāmi rakṣasva māṃ pade pade ||

53. Mantrapushpam – Friedensschluss
ākāśātpatitaṃ toyaṃ yathā gacchati sāgaram |
sarvadeva namaskāraḥ keśavaṃ pratigacchati ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

54. Mantrapushpa
dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate |
nānāsugandhapuṣpāṇi yathā kālodbhavāni ca |
puṣpāñjaliṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa veṅkaṭeśvara ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ suvarṇa divya mantrapuṣpaṃ samarpayāmi ||

55. Atmapradakshina
yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa janārdana ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi ||

56. Rajopachara
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ |
chatramācchādayāmi | cāmarairvījayāmi |
nṛtyaṃ darśayāmi | gītaṃ śrāvayāmi |
vādyaṃ ghoṣayāmi | āndolikānārohayāmi |
aśvānārohayāmi | gajānārohayāmi |
samasta rājopacāra devopacāra bhaktyupacāra śaktyupacāra mantropacāra pūjāḥ samarpayāmi ||

57. Prarthana
oṃ namo devadevāya pūrvadevāya khaḍgine |
śrīvatsāṅkāya ca namaḥ parasmai paramātmane ||
namaḥ parasmai vyūhopavyūhāntara vibhūtaye |
vibhavāya namastasmai viśvāntaryāmiṇe'ṇave ||
arcāvatārāya namo'janmane janmabhājine |
māyāvine jagat sraṣṭre lakṣmīnārāyaṇātmane ||

58. Kshamapana
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande tamacyutam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ janārdana |
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastu te ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmi suprīto suprasanno varado bhavantu ||

59. Tirtha und Prasad
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrīśrīnivāsa pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrīveṅkaṭeśvara svāmi prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||

60. Udvasana
yajñena yajñamayajanta devāḥ
tāni dharmāṇi prathamā nyāsan |
tehanākaṃ mahimānassacante
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrīpadmāvatī sameta śrīveṅkaṭeśvara svāmine namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Rezitationsanhang Devanagari

1. Anfang und Reinigung
श्री महागणाधिपतये नमः ।
श्री गुरुभ्यो नमः ।
हरिः ॐ ।
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्षाय नमः ॥

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशम् ।
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति ।
सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्मानुप सुष्टुतैतु ॥
यः शिवो नाम रूपाभ्यां या देवी सर्वमङ्गला ।
तयोः संस्मरणान्नित्यं सर्वदा जय मङ्गलम् ॥
तदेव लग्नं सुदिनं तदेव
ताराबलं चन्द्रबलं तदेव ।
विद्याबलं दैवबलं तदेव
लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः ।
गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराभवः ।
एषामिन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥
सर्वमङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते ॥
श्रीलक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।
उमामहेश्वराभ्यां नमः ।
वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।
शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।
अरुन्धतीवसिष्ठाभ्यां नमः ।
श्रीसीतारामाभ्यां नमः ।
मातापितृभ्यो नमः ।
सर्वेभ्यो महाजनेभ्यो नमः ।

3. Achamana mit Vishnus Namen
ॐ केशवाय स्वाहा ।
ॐ नारायणाय स्वाहा ।
ॐ माधवाय स्वाहा ।
ॐ गोविन्दाय नमः ।
ॐ विष्णवे नमः ।
ॐ मधुसूदनाय नमः ।
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।
ॐ वामनाय नमः ।
ॐ श्रीधराय नमः ।
ॐ हृषीकेशाय नमः ।
ॐ पद्मनाभाय नमः ।
ॐ दामोदराय नमः ।
ॐ सङ्कर्षणाय नमः ।
ॐ वासुदेवाय नमः ।
ॐ प्रद्युम्नाय नमः ।
ॐ अनिरुद्धाय नमः ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।
ॐ अधोक्षजाय नमः ।
ॐ नारसिंहाय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ जनार्दनाय नमः ।
ॐ उपेन्द्राय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ श्रीकृष्णाय नमः ।

4. Die Lampe entzünden
दीपस्त्वं ब्रह्मरूपोऽसि ज्योतिषां प्रभुरव्ययः ।
सौभाग्यं देहि पुत्रांश्च सर्वान्कामांश्च देहि मे ॥
भो दीप देवि रूपस्त्वं कर्मसाक्षी ह्यविघ्नकृत् ।
यावत्पूजां करिष्यामि तावत्त्वं सुस्थिरो भव ॥
दीपाराधन मुहूर्तः सुमुहूर्तोऽस्तु ॥
पूजार्थे हरिद्रा कुङ्कुम विलेपनं करिष्ये ॥

5. Den Ritualraum freigeben
उत्तिष्ठन्तु भूतपिशाचाः य एते भूमि भारकाः ।
एतेषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः ।
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते गच्छन्तु शिवाऽज्ञया ॥

6. Atem und Gayatri sammeln
ॐ भूः ॐ भुवः ओग्ं सुवः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ओग्ं सत्यम् ।
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ।
ओमापो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्रीपरमेश्वरमुद्दिश्य श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं शुभाभ्यां शुभे शोभने मुहूर्ते श्रीमहाविष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्रह्मणः द्वितीयपरार्थे श्वेतवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे कलियुगे प्रथमपादे जम्बूद्वीपे भारतवर्षे भरतखण्डे मेरोः {Richtung} दिग्भागे श्रीशैलस्य {Region} प्रदेशे {Fluss eins}, {Fluss zwei} नद्योः मध्यप्रदेशे लक्ष्मीनिवासगृहे समस्त देवता ब्राह्मण आचार्य हरि हर गुरु चरण सन्निधौ अस्मिन् वर्तमने व्यावहरिक चान्द्रमानेन श्री {Jahresname} नाम संवत्सरे {Halbjahr} अयने {Jahreszeit} ऋतौ {Monat} मासे {Mondhälfte} पक्षे {Mondtag} तिथौ {Wochentag} वासरे {Nakshatra} नक्षत्रे {Yoga} योगे {Karana} करण एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ श्रीमान् {Gotra} गोत्रोद्भवस्य {Name} नामधेयस्य (मम धर्मपत्नी श्रीमतः {Gotra der Partnerin} गोत्रस्य {Name der Partnerin} नामधेयः समेतस्य) मम सहकुटुम्बस्य क्षेम स्थैर्य धैर्य वीर्य विजय अभय आयुः आरोग्य ऐश्वर अभिवृद्ध्यर्थं धर्म अर्थ काम मोक्ष चतुर्विध पुरुषार्थ फल सिद्ध्यर्थं धन कनक वस्तु वाहन समृद्ध्यर्थं सर्वाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री महागणपति उद्दिश्य श्री महागणपति प्रीत्यर्थं सम्भवद्भिः द्रव्यैः सम्भवद्भिः उपचारैश्च सम्भवता नियमेन सम्भविता प्रकारेण यावच्छक्ति ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥
निर्विघ्न पूजा परिसमाप्त्यर्थं आदौ श्रीमहागणपति पूजां करिष्ये ।
तदङ्ग कलशाराधनं करिष्ये ।

8. Kalasha und Wasser segnen
कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।
मूले त्वस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृता ॥
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदो सामवेदो ह्यथर्वणः ॥
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ।
ॐ आकलशेषु धावति पवित्रे परिषिच्यते ।
उक्थैर्यज्ञेषु वर्धते ।
आपो वा इदग्ं सर्वं विश्वा भूतान्यापः
प्राणा वा आपः पशव आपोऽन्नमापोऽमृतमापः
सम्राडापो विराडापः स्वराडापश्छन्दाग्स्यापो
ज्योतीग्ष्यापो यजूग्ष्यापः सत्यमापः
सर्वा देवता आपो भूर्भुवः सुवराप ॐ ॥
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।
नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥
कावेरी तुङ्गभद्रा च कृष्णवेणी च गौतमी ।
भागीरथीति विख्याताः पञ्चगङ्गाः प्रकीर्तिताः ॥
आयान्तु श्री महागणपति पूजार्थं मम दुरितक्षयकारकाः ।
ॐ ॐ ॐ ।

9. Muschel verehren
शङ्खं चन्द्रार्क दैवतं मध्ये वरुण देवताम् ।
पृष्ठे प्रजापतिं विन्द्यादग्रे गङ्गा सरस्वतीम् ॥
त्रैलोक्येयानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।
शङ्खे तिष्ठन्तु विप्रेन्द्रा तस्मात् शङ्खं प्रपूजयेत् ॥
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
गर्भादेवारिनारीणां विशीर्यन्ते सहस्रधा ।
नवनादेनपाताले पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
ॐ शङ्खाय नमः ।
ॐ धवलाय नमः ।
ॐ पाञ्चजन्याय नमः ।
ॐ शङ्खदेवताभ्यो नमः ।
सकलपूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ॥

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
ॐ जयध्वनि मन्त्रमातः स्वाहा ।
घण्टदेवताभ्यो नमः ।
सकलोपचार पूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ।
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु राक्षसाम् ।
घण्टारवं करोम्यादौ देवताह्वान लाञ्छनम् ॥

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
अस्मिन् हरिद्राबिम्बे श्रीमहागणपतिं आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि ॥
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥
श्री महागणपतये नमः ।
स्थिरो भव वरदो भव ।
सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव ।
स्थिरासनं कुरु ।

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
हरिद्राभं चतुर्बाहुं हरिद्रावदनं प्रभुम् ।
पाशाङ्कुशधरं देवं मोदकं दन्तमेव च ।
भक्ताऽभयप्रदातारं वन्दे विघ्नविनाशनम् ।
ॐ हरिद्रा गणपतये नमः ।
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशं
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
ॐ गणानां त्वा गणपतिग्ं हवामहे
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत
आ नः शृण्वन्नूतिभिस्सीद सादनम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ध्यायामि । ध्यानम् समर्पयामि । १ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आवाहयामि । आवाहनं समर्पयामि । २ ॥

13. Sitz und drei Wassergaben
ॐ महागणपतये नमः ।
नवरत्नखचित दिव्य हेम सिंहासनं समर्पयामि । ३ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
पादयोः पाद्यं समर्पयामि । ४ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि । ५ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
मुखे आचमनीयं समर्पयामि । ६ ॥

14. Bad und frisches Mundwasser
आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।
महे रणाय चक्षसे ॥
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयतेह नः ।
उशतीरिव मातरः ॥
तस्मा अरं गमाम वो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।
आपो जनयथा च नः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि । ७ ॥
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

15. Gewand und heilige Schnur
अभि वस्त्रा सुवसनान्यर्षाभि धेनूः सुदुघाः पूयमानः ।
अभि चन्द्रा भर्तवे नो हिरण्याभ्यश्वान्रथिनो देव सोम ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
वस्त्रं समर्पयामि । ८ ॥
ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं
प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।
आयुष्यमग्र्यं प्रति मुञ्च शुभ्रं
यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
यज्ञोपवीतार्थं अक्षतान् समर्पयामि । ।

16. Duft und Schmuck
गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
दिव्य श्री गन्धं समर्पयामि । ९ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आभरणं समर्पयामि । १० ॥

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
पुष्पैः पूजयामि ।
ॐ सुमुखाय नमः । ॐ एकदन्ताय नमः ।
ॐ कपिलायनमः । ॐ गजकर्णकाय नमः ।
ॐ लम्बोदरायनमः । ॐ विकटाय नमः ।
ॐ विघ्नराजाय नमः । ॐ गणाधिपायनमः ।
ॐ धूमकेतवे नमः । ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।
ॐ फालचन्द्राय नमः । ॐ गजाननाय नमः ।
ॐ वक्रतुण्डाय नमः । ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।
ॐ हेरम्बाय नमः । ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।
ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि । ११ ॥

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
वनस्पत्युद्भविर्दिव्यैः नाना गन्धैः सुसम्युतः ।
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
धूपं आघ्रापयामि । १२ ॥
साज्यं त्रिवर्ति सम्युक्तं वह्निना योजितं प्रियम् ।
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापह ॥
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।
त्राहिमां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रत्यक्ष दीपं समर्पयामि । १३ ॥
धूप दीपानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

19. Speise und Wasser darbringen
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
श्री महागणपतये नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नैवेद्यं समर्पयामि । १४ ॥

20. Tambula und abschließendes Licht
पूगीफलश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।
मुक्ताचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ताम्बूलं समर्पयामि । १५ ॥
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन्, यदास्ते ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नीराजनं समर्पयामि । १६ ॥

21. Blumengebet und Umrundung
सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः
लम्बोदरश्च विकटो विघ्नराजो गणाधिपः ॥
धूमकेतुर्गणाध्यक्षः फालचन्द्रो गजाननः
वक्रतुण्डश्शूर्पकर्णो हेरम्बस्स्कन्दपूर्वजः ॥
षोडशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा
सङ्ग्रामे सर्वकार्येषु विघ्नस्तस्य न जायते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
सुवर्ण मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यधा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रदक्षिणा नमस्कारान् समर्पयामि ।

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
ॐ महागणपतये नमः ।
छत्र चामरादि समस्त राजोपचारान् समर्पयामि ॥

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे गजाननम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं गणाधिप ।
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
ॐ वक्रतुण्ड महाकाय सूर्य कोटि समप्रभ ।
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्व कार्येषु सर्वदा ॥
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री महागणपति सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥
उत्तरे शुभकर्मण्यविघ्नमस्तु इति भवन्तो ब्रुवन्तु ।
उत्तरे शुभकर्मणि अविघ्नमस्तु ॥

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री महागणपति पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्री महागणपति प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥
ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः ।
तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।
ते ह नाकं महिमानस्सचन्ते ।
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥
ॐ श्री महागणपति नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥
शोभनार्थे क्षेमाय पुनरागमनाय च ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

24. Sankalpa
पूर्वोक्त एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभ तिथौ श्री वेङ्कटेश्वर स्वामिनः अनुग्रहप्रसाद सिद्ध्यर्थं श्री वेङ्कटेश्वर स्वामिनः प्रीत्यर्थं पुरुष सूक्त विधानेन ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥

25. Prana Pratishtha
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥
श्री वेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः आवाहयामि स्थापयामि पूजयामि ।
स्थिरोभव वरदोभव सुप्रसन्नो भव स्थिरासनं कुरु प्रसीद प्रसीद ।

26. Dhyana
शान्ताकारं भुजगशयनं पद्मनाभं सुरेशं
विश्वाकारं गगनसदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् ।
लक्ष्मीकान्तं कमलनयनं योगिहृद्ध्यानगम्यं
वन्दे विष्णुं भवभयहरं सर्वलोकैकनाथम् ॥
हैमोर्ध्वपुण्ड्र मजहन्मकुटं सुनासं
मन्दस्मितं मकरकुण्डल चारुगण्डम् ।
बिम्बाधरं बहुल दीर्घ कृपाकटाक्षं
श्रीवेङ्कटेश मुखमात्मनि सन्निधत्ताम् ॥
श्रीवेङ्कटाचलाधीशं श्रियाध्यासित वक्षसम् ।
श्रितचेतनमन्दारं श्रीनिवासमहं भजे ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः ध्यायामि ॥

27. Avahana
सहस्रशीर्षा पुरुषः ।
सहस्राक्षः सहस्रपात् ।
स भूमिं विश्वतो वृत्वा ।
अत्यतिष्ठद्दशाङ्गुलम् ।
आवाहयामि सर्वेश श्रीनिवास रमापते ।
कृपया देहि सान्निध्यं शरणगतवत्सल ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः आवाहयामि ॥

28. Asana
पुरुष एवेदग्ं सर्वम् ।
यद्भूतं यच्च भव्यम् ।
उतामृतत्वस्येशानः ।
यदन्नेनातिरोहति ।
देव देव जगन्नाथ प्रणतक्लेशनाशक ।
रत्नसिंहासनं दिव्यं गृहाण मधुसूदन ॥
ॐ श्री पद्मावती समेत श्री वेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः आसनं समर्पयामि ॥

29. Padya
एतावानस्य महिमा ।
अतो ज्यायाग्श्च पूरुषः ।
पादोऽस्य विश्वा भूतानि ।
त्रिपादस्यामृतं दिवि ।
वाञ्छितं कुरु मे देव दुष्कृतं च विनाशय ।
पाद्यं गृहाण भगवान् मातुरुत्सङ्ग संस्थित ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः पादयोः पाद्यं समर्पयामि ।

30. Arghya
त्रिपादूर्ध्व उदैत्पुरुषः ।
पादोऽस्येहाऽऽभवात्पुनः ।
ततो विष्वङ्व्यक्रामत् ।
साशनानशने अभि ।
कुरुष्व मे दयां देव संसारार्तिभयापह ।
कुसुमाक्षत सम्युक्तं गृहाणार्घ्यं नमोऽस्तु ते ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि ॥

31. Achamaniya
तस्माद्विराडजायत ।
विराजो अधि पूरुषः ।
स जातो अत्यरिच्यत ।
पश्चाद्भूमिमथो पुरः ।
नमः सत्याय शुद्धाय नित्याय ज्ञानरूपिणे ।
गृहाणाचमनं देव सर्वलोकैकनायक ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः मुखे आचमनीयं समर्पयामि ॥

32. Panchamrita
दधि क्षीराज्य मधुभिः शर्करा फलमिश्रितम् ।
पञ्चामृतस्नानमिदं गृहाण पुरुषोत्तम ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः पञ्चामृत स्नानं समर्पयामि ॥

33. Snana
यत्पुरुषेण हविषा ।
देवा यज्ञमतन्वत ।
वसन्तो अस्यासीदाज्यम् ।
ग्रीष्म इध्मश्शरद्धविः ।
गङ्गादि सर्वतीर्थेभ्यः समाहृतमिदं जलम् ।
स्नानं स्वीकुरु देवेश भक्तचित्तस्थिरासन ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि ॥

34. Vastra
सप्तास्यासन्परिधयः ।
त्रिः सप्त समिधः कृताः ।
देवा यद्यज्ञं तन्वानाः ।
अबध्नन्पुरुषं पशुम् ।
तप्तकाञ्चन सङ्काशं पीताम्बरमिदं हरे ।
गृहाण श्रीजगन्नाथ श्रीनिवास नमोऽस्तु ते ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः वस्त्रयुग्मं समर्पयामि ॥

35. Yajnopavita
तं यज्ञं बर्हिषि प्रौक्षन् ।
पुरुषं जातमग्रतः ।
तेन देवा अयजन्त ।
साध्या ऋषयश्च ये ।
वेङ्कटेश महादेव श्रियः कान्त जगद्विभो ।
ब्रह्मसूत्रोत्तरीये तु गृहाण करुणापर ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः यज्ञोपवीतं समर्पयामि ॥

36. Gandha
तस्माद्यज्ञात्सर्वहुतः ।
सम्भृतं पृषदाज्यम् ।
पशूग्स्ताग्श्चक्रे वायव्यान् ।
आरण्यान्ग्राम्याश्च ये ।
चन्दनागरु कस्तूरी घनसारसमन्वितम् ।
गन्धं गृहाण गोविन्द परमामोदपूरितम् ॥
ॐ श्री पद्मावती समेत श्री वेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः दिव्य परिमल गन्धान् समर्पयामि ॥

37. Abharana
तस्माद्यज्ञात्सर्वहुतः ।
ऋचः सामानि जज्ञिरे ।
छन्दाग्ंसि जज्ञिरे तस्मात् ।
यजुस्तस्मादजायत ।
केयूर कटके चैव हस्ते चित्राङ्गुलीयकं
माणिक्योल्लासि मकुटं कुण्डले हारशोभितम् ।
नाभौ नायक रत्नं च नूपुरे हारपद्मयोः
अङ्गुली मुद्रिकाश्चैव गृह्यतां अस्मदर्पिताः ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः आभरणानि समर्पयामि ॥

38. Akshata
गोविन्द परमानन्द हरिद्रा सहिताक्षतान् ।
विश्वेश्वर विशालाक्ष गृहाण परमेश्वर ॥
ॐ श्री पद्मावती समेत श्री वेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः अक्षतान् समर्पयामि ॥

39. Pushpa
तस्मादश्वा अजायन्त ।
ये के चोभयादतः ।
गावो ह जज्ञिरे तस्मात् ।
तस्माज्जाता अजावयः ।
सुगन्धीनि सुपुष्पाणि जाजीकुन्दमुखानि च ।
मालती वकुलादीनि पूजार्थं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः पुष्पं समर्पयामि ॥

40. Anga Puja
ॐ श्रीवेङ्कटेश्वराय नमः – पादौ पूजयामि ।
ॐ श्रीवेङ्कटाचलाधीशाय नमः – गुल्फौ पूजयामि ।
ॐ श्रीप्रदायकाय नमः – जङ्घे पूजयामि ।
ॐ पद्मावतीपतये नमः – जानुनी पूजयामि ।
ॐ ज्ञानप्रदाय नमः – ऊरुं पूजयामि ।
ॐ श्रीनिवासाय नमः – कटिं पूजयामि ।
ॐ महाभागाय नमः – नाभिं पूजयामि ।
ॐ निर्मलाय नमः – उदरं पूजयामि ।
ॐ विशालहृदयाय नमः – हृदयं पूजयामि ।
ॐ परिशुद्धात्मने नमः – स्तनौ पूजयामि ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः – भुजौ पूजयामि ।
ॐ स्वर्णहस्ताय नमः – हस्तौ पूजयामि ।
ॐ वरप्रदाय नमः – कण्ठं पूजयामि ।
ॐ लोकनाथाय नमः – स्कन्धौ पूजयामि ।
ॐ सर्वेश्वराय नमः – मुखं पूजयामि ।
ॐ रसज्ञाय नमः – नासिकां पूजयामि ।
ॐ पुण्यश्रवणकीर्तनाय नमः – श्रोत्रे पूजयामि ।
ॐ फुल्लाम्बुजविलोचनाय नमः – नेत्रे पूजयामि ।
ॐ वर्चस्विने नमः – ललाटं पूजयामि ।
ॐ सहस्रशीर्षाय नमः – शिरः पूजयामि ।
ॐ रम्य विग्रहाय नमः – सर्वाण्यङ्गानि पूजयामि ।
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः दिव्यसुन्दर विग्रहं पूजयामि ॥

41. 108 Namen für Venkateshwara
ॐ वेङ्कटेशाय नमः ।
ॐ शेषाद्रिनिलयाय नमः ।
ॐ वृषद्दृग्गोचराय नमः ।
ॐ विष्णवे नमः ।
ॐ सदञ्जनगिरीशाय नमः ।
ॐ वृषाद्रिपतये नमः ।
ॐ मेरुपुत्रगिरीशाय नमः ।
ॐ सरःस्वामितटीजुषे नमः ।
ॐ कुमाराकल्पसेव्याय नमः । ९
ॐ वज्रिदृग्विषयाय नमः ।
ॐ सुवर्चलासुतन्यस्तसैनापत्यभराय नमः ।
ॐ रामाय नमः ।
ॐ पद्मनाभाय नमः ।
ॐ सदावायुस्तुताय नमः ।
ॐ त्यक्तवैकुण्ठलोकाय नमः ।
ॐ गिरिकुञ्जविहारिणे नमः ।
ॐ हरिचन्दनगोत्रेन्द्रस्वामिने नमः ।
ॐ शङ्खराजन्यनेत्राब्जविषयाय नमः । १८
ॐ वसूपरिचरत्रात्रे नमः ।
ॐ कृष्णाय नमः ।
ॐ अब्धिकन्यापरिष्वक्तवक्षसे नमः ।
ॐ वेङ्कटाय नमः ।
ॐ सनकादिमहायोगिपूजिताय नमः ।
ॐ देवजित्प्रमुखानन्तदैत्यसङ्घप्रणाशिने नमः ।
ॐ श्वेतद्वीपवसन्मुक्तपूजिताङ्घ्रियुगाय नमः ।
ॐ शेषपर्वतरूपत्वप्रकाशनपराय नमः ।
ॐ सानुस्थापिततार्क्ष्याय नमः । २७
ॐ तार्क्ष्याचलनिवासिने नमः ।
ॐ मायागूढविमानाय नमः ।
ॐ गरुडस्कन्धवासिने नमः ।
ॐ अनन्तशिरसे नमः ।
ॐ अनन्ताक्षाय नमः ।
ॐ अनन्तचरणाय नमः ।
ॐ श्रीशैलनिलयाय नमः ।
ॐ दामोदराय नमः ।
ॐ नीलमेघनिभाय नमः । ३६
ॐ ब्रह्मादिदेवदुर्दर्शविश्वरूपाय नमः ।
ॐ वैकुण्ठागतसद्धेमविमानान्तर्गताय नमः ।
ॐ अगस्त्याभ्यर्थिताशेषजनदृग्गोचराय नमः ।
ॐ वासुदेवाय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ तीर्थपञ्चकवासिने नमः ।
ॐ वामदेवप्रियाय नमः ।
ॐ जनकेष्टप्रदाय नमः ।
ॐ मार्कण्डेयमहातीर्थजातपुण्यप्रदाय नमः । ४५
ॐ वाक्पतिब्रह्मदात्रे नमः ।
ॐ चन्द्रलावण्यदायिने नमः ।
ॐ नारायणनगेशाय नमः ।
ॐ ब्रह्मक्लुप्तोत्सवाय नमः ।
ॐ शङ्खचक्रवरानम्रलसत्करतलाय नमः ।
ॐ द्रवन्मृगमदासक्तविग्रहाय नमः ।
ॐ केशवाय नमः ।
ॐ नित्ययौवनमूर्तये नमः ।
ॐ अर्थितार्थप्रदात्रे नमः । ५४
ॐ विश्वतीर्थाघहारिणे नमः ।
ॐ तीर्थस्वामिसरःस्नातजनाभीष्टप्रदायिने नमः ।
ॐ कुमारधारिकावासस्कन्दाभीष्टप्रदाय नमः ।
ॐ जानुदघ्नसमुद्भूतपोत्रिणे नमः ।
ॐ कूर्ममूर्तये नमः ।
ॐ किन्नरद्वन्द्वशापान्तप्रदात्रे नमः ।
ॐ विभवे नमः ।
ॐ वैखानसमुनिश्रेष्ठपूजिताय नमः ।
ॐ सिंहाचलनिवासाय नमः । ६३
ॐ श्रीमन्नारायणाय नमः ।
ॐ सद्भक्तनीलकण्ठार्च्यनृसिंहाय नमः ।
ॐ कुमुदाक्षगणश्रेष्ठसैनापत्यप्रदाय नमः ।
ॐ दुर्मेधःप्राणहर्त्रे नमः ।
ॐ श्रीधराय नमः ।
ॐ क्षत्रियान्तकरामाय नमः ।
ॐ मत्स्यरूपाय नमः ।
ॐ पाण्डवारिप्रहर्त्रे नमः ।
ॐ श्रीकराय नमः । ७२
ॐ उपत्यकाप्रदेशस्थशङ्करध्यातमूर्तये नमः ।
ॐ रुक्माब्जसरसीकूललक्ष्मीकृततपस्विने नमः ।
ॐ लसल्लक्ष्मीकराम्भोजदत्तकल्हारकस्रजे नमः ।
ॐ शालग्रामनिवासाय नमः ।
ॐ शुकदृग्गोचराय नमः ।
ॐ नारायणार्थिताशेषजनदृग्विषयाय नमः ।
ॐ मृगयारसिकाय नमः ।
ॐ वृषभासुरहारिणे नमः ।
ॐ अञ्जनागोत्रपतये नमः । ८१
ॐ वृषभाचलवासिने नमः ।
ॐ अञ्जनासुतदात्रे नमः ।
ॐ माधवीयाघहारिणे नमः ।
ॐ प्रियङ्गुप्रियभक्षाय नमः ।
ॐ श्वेतकोलवराय नमः ।
ॐ नीलधेनुपयोधारासेकदेहोद्भवाय नमः ।
ॐ शङ्करप्रियमित्राय नमः ।
ॐ चोलपुत्रप्रियाय नमः ।
ॐ सुधर्मिणीसुचैतन्यप्रदात्रे नमः । ९०
ॐ मधुघातिने नमः ।
ॐ कृष्णाख्यविप्रवेदान्तदेशिकत्वप्रदाय नमः ।
ॐ वराहाचलनाथाय नमः ।
ॐ बलभद्राय नमः ।
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।
ॐ महते नमः ।
ॐ हृषीकेशाय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ नीलाद्रिनिलयाय नमः । ९९
ॐ क्षीराब्धिनाथाय नमः ।
ॐ वैकुण्ठाचलवासिने नमः ।
ॐ मुकुन्दाय नमः ।
ॐ अनन्ताय नमः ।
ॐ विरिञ्चाभ्यर्थितानीतसौम्यरूपाय नमः ।
ॐ सुवर्णमुखरीस्नातमनुजाभीष्टदायिने नमः ।
ॐ हलायुधजगत्तीर्थसमस्तफलदायिने नमः ।
ॐ गोविन्दाय नमः ।
ॐ श्रीनिवासाय नमः । १०८

42. 120 Namen für Padmavati
ॐ पद्मावत्यै नमः ।
ॐ देव्यै नमः ।
ॐ पद्मोद्भवायै नमः ।
ॐ करुणप्रदायिन्यै नमः ।
ॐ सहृदयायै नमः ।
ॐ तेजस्वरूपिण्यै नमः ।
ॐ कमलमुखै नमः ।
ॐ पद्मधरायै नमः ।
ॐ श्रियै नमः । ९
ॐ पद्मनेत्रे नमः ।
ॐ पद्मकरायै नमः ।
ॐ सुगुणायै नमः ।
ॐ कुङ्कुमप्रियायै नमः ।
ॐ हेमवर्णायै नमः ।
ॐ चन्द्रवन्दितायै नमः ।
ॐ धगधगप्रकाश शरीरधारिण्यै नमः ।
ॐ विष्णुप्रियायै नमः ।
ॐ नित्यकल्याण्यै नमः । १८
ॐ कोटिसूर्यप्रकाशिन्यै नमः ।
ॐ महासौन्दर्यरूपिण्यै नमः ।
ॐ भक्तवत्सलायै नमः ।
ॐ ब्रह्माण्डवासिन्यै नमः ।
ॐ सर्ववाञ्छाफलदायिन्यै नमः ।
ॐ धर्मसङ्कल्पायै नमः ।
ॐ दाक्षिण्यकटाक्षिण्यै नमः ।
ॐ भक्तिप्रदायिन्यै नमः ।
ॐ गुणत्रयविवर्जितायै नमः । २७
ॐ कलाषोडशसम्युतायै नमः ।
ॐ सर्वलोकानां जनन्यै नमः ।
ॐ मुक्तिदायिन्यै नमः ।
ॐ दयामृतायै नमः ।
ॐ प्राज्ञायै नमः ।
ॐ महाधर्मायै नमः ।
ॐ धर्मरूपिण्यै नमः ।
ॐ अलङ्कार प्रियायै नमः ।
ॐ सर्वदारिद्र्यध्वंसिन्यै नमः । ३६
ॐ श्री वेङ्कटेशवक्षस्थलस्थितायै नमः ।
ॐ लोकशोकविनाशिन्यै नमः ।
ॐ वैष्णव्यै नमः ।
ॐ तिरुचानूरुपुरवासिन्यै नमः ।
ॐ वेदविद्याविशारदायै नमः ।
ॐ विष्णुपादसेवितायै नमः ।
ॐ रत्नप्रकाशकिरीटधारिण्यै नमः ।
ॐ जगन्मोहिन्यै नमः ।
ॐ शक्तिस्वरूपिण्यै नमः । ४५
ॐ प्रसन्नोदयायै नमः ।
ॐ इन्द्रादिदैवत यक्षकिन्नेरकिम्पुरुषपूजितायै नमः ।
ॐ सर्वलोकनिवासिन्यै नमः ।
ॐ भूजयायै नमः ।
ॐ ऐश्वर्यप्रदायिन्यै नमः ।
ॐ शान्तायै नमः ।
ॐ उन्नतस्थानस्थितायै नमः ।
ॐ मन्दारकामिन्यै नमः ।
ॐ कमलाकरायै नमः । ५४
ॐ वेदान्तज्ञानरूपिण्यै नमः ।
ॐ सर्वसम्पत्तिरूपिण्यै नमः ।
ॐ कोटिसूर्यसमप्रभायै नमः ।
ॐ पूजफलदायिन्यै नमः ।
ॐ कमलासनादि सर्वदेवतायै नमः ।
ॐ वैकुण्ठवासिन्यै नमः ।
ॐ अभयदायिन्यै नमः ।
ॐ द्राक्षाफलपायसप्रियायै नमः ।
ॐ नृत्यगीतप्रियायै नमः । ६३
ॐ क्षीरसागरोद्भवायै नमः ।
ॐ आकाशराजपुत्रिकायै नमः ।
ॐ सुवर्णहस्तधारिण्यै नमः ।
ॐ कामरूपिण्यै नमः ।
ॐ करुणाकटाक्षधारिण्यै नमः ।
ॐ अमृतासुजायै नमः ।
ॐ भूलोकस्वर्गसुखदायिन्यै नमः ।
ॐ अष्टदिक्पालकाधिपत्यै नमः ।
ॐ मन्मधदर्पसंहार्यै नमः । ७२
ॐ कमलार्धभागायै नमः ।
ॐ स्वल्पापराध महापराध क्षमायै नमः ।
ॐ षट्कोटितीर्थवासितायै नमः ।
ॐ नारदादिमुनिश्रेष्ठपूजितायै नमः ।
ॐ आदिशङ्करपूजितायै नमः ।
ॐ प्रीतिदायिन्यै नमः ।
ॐ सौभाग्यप्रदायिन्यै नमः ।
ॐ महाकीर्तिप्रदायिन्यै नमः ।
ॐ कृष्णातिप्रियायै नमः । ८१
ॐ गन्धर्वशापविमोचकायै नमः ।
ॐ कृष्णपत्न्यै नमः ।
ॐ त्रिलोकपूजितायै नमः ।
ॐ जगन्मोहिन्यै नमः ।
ॐ सुलभायै नमः ।
ॐ सुशीलायै नमः ।
ॐ अञ्जनासुतानुग्रहप्रदायिन्यै नमः ।
ॐ भक्त्यात्मनिवासिन्यै नमः ।
ॐ सन्ध्यावन्दिन्यै नमः । ९०
ॐ सर्वलोकमात्रे नमः ।
ॐ अभिमतदायिन्यै नमः ।
ॐ ललितावधूत्यै नमः ।
ॐ समस्तशास्त्रविशारदायै नमः ।
ॐ सुवर्णाभरणधारिण्यै नमः ।
ॐ इहपरलोकसुखप्रदायिन्यै नमः ।
ॐ करवीरनिवासिन्यै नमः ।
ॐ नागलोकमणिसहा आकाशसिन्धुकमलेश्वरपूरित रथगमनायै नमः ।
ॐ श्री श्रीनिवासप्रियायै नमः । ९९
ॐ चन्द्रमण्डलस्थितायै नमः ।
ॐ अलिवेलुमङ्गायै नमः ।
ॐ दिव्यमङ्गलधारिण्यै नमः ।
ॐ सुकल्याणपीठस्थायै नमः ।
ॐ कामकवनपुष्पप्रियायै नमः ।
ॐ कोटिमन्मधरूपिण्यै नमः ।
ॐ भानुमण्डलरूपिण्यै नमः ।
ॐ पद्मपादायै नमः ।
ॐ रमायै नमः । १०८
ॐ सर्वलोकसभान्तरधारिण्यै नमः ।
ॐ सर्वमानसवासिन्यै नमः ।
ॐ सर्वायै नमः ।
ॐ विश्वरूपायै नमः ।
ॐ दिव्यज्ञानायै नमः ।
ॐ सर्वमङ्गलरूपिण्यै नमः ।
ॐ सर्वानुग्रहप्रदायिन्यै नमः ।
ॐ ओङ्कारस्वरूपिण्यै नमः ।
ॐ ब्रह्मज्ञानसम्भूतायै नमः ।
ॐ पद्मावत्यै नमः ।
ॐ सद्योवेदवत्यै नमः ।
ॐ श्री महालक्ष्मै नमः । १२०

43. Dhupa
यत्पुरुषं व्यदधुः ।
कतिधा व्यकल्पयन् ।
मुखं किमस्य कौ बाहू ।
कावूरू पादावुच्येते ।
दशाङ्गं गुग्गुलोपेतं गोघृतेन समन्वितम् ।
धूपं गृहाण देवेश सर्वलोकनमस्कृत ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः धूपं आघ्रापयामि ॥

44. Dipa
ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीत् ।
बाहू राजन्यः कृतः ।
ऊरू तदस्य यद्वैश्यः ।
पद्भ्याग्ं शूद्रो अजायत ।
त्रिलोकेश महादेव सर्वज्ञानप्रदायक ।
दीपं दास्यामि देवेश रक्ष मां भक्तवत्सल ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः दीपं दर्शयामि ॥
धूपदीपानन्तरं शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

45. Naivedya
चन्द्रमा मनसो जातः ।
चक्षोः सूर्यो अजायत ।
मुखादिन्द्रश्चाग्निश्च ।
प्राणाद्वायुरजायत ।
सर्वभक्षैश्च भोज्यैश्च रसैः षड्भिः समन्वितम् ।
नैवेद्यं तु मयानीतं गृहाण पुरुषोत्तम ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः नैवेद्यं समर्पयामि ॥
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

46. Tambula
नाभ्या आसीदन्तरिक्षम् ।
शीर्ष्णो द्यौः समवर्तत ।
पद्भ्यां भूमिर्दिशः श्रोत्रात् ।
तथा लोकाग्ं अकल्पयन् ।
पूगीफलैः सकर्पूरैर्नागवल्ली दलैर्युतम् ।
मुक्ताचूर्ण समायुक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः ताम्बूलं समर्पयामि ॥

47. Nirajana
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन् यदास्ते ।
श्रियः कान्ताय कल्याण निधये निधयेर्थिनाम् ।
श्रीवेङ्कटनिवासाय श्रीनिवासाय मङ्गलम् ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः नीराजनं दर्शयामि ॥
नीराजनानन्तरं शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

48. Mantrapushpam – Narayanas Gegenwart
धाता पुरस्ताद्यमुदाजहार ।
शक्रः प्रविद्वान्प्रदिशश्चतस्रः ।
तमेवं विद्वानमृत इह भवति ।
नान्यः पन्था अयनाय विद्यते ।
ॐ सहस्रशीर्षं देवं विश्वाक्षं विश्वशम्भुवम् ।
विश्वं नारायणं देवमक्षरं परमं पदम् ।
विश्वतः परमं नित्य विश्वं नारायणग्ं हरिम् ।
विश्वमेवेदं पुरुषस्तद्विश्वमुपजीवति ।
पतिं विश्वस्यात्मेश्वरग्ं शाश्वतग्ं शिवमच्युतम् ।
नारायणं महाज्ञेयं विश्वात्मानं परायणम् ।
नारायणः परो ज्योतिरात्मा नारायणः परः ।
नारायणः परं ब्रह्म तत्त्वं नारायणः परः ।
नारायणः परो ध्याता ध्यानं नारायणः परः ।
यच्च किञ्चिज्जगत्सर्वं दृश्यते श्रूयतेऽपि वा ॥
अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः ।
अनन्तमव्ययं कविग्ं समुद्रेऽन्तं विश्वशम्भुवम् ।
पद्मकोश प्रतीकाशग्ं हृदयं चाप्यधोमुखम् ।
अधो निष्ट्या वितस्त्यान्ते नाभ्यामुपरि तिष्ठति ।
ज्वालमालाकुलं भाती विश्वस्यायतनं महत् ।
सन्ततग्ं सिराभिस्तु लम्बत्याकोशसन्निभम् ।
तस्यान्ते सुषिरग्ं सूक्ष्मं तस्मिन् सर्वं प्रतिष्ठितम् ।
तस्य मध्ये महानग्निर्विश्वार्चिर्विश्वतोमुखः ।
सोऽग्रभुग्विभजन्तिष्ठन्नाहारमजरः कविः ।
तिर्यगूर्ध्वमधश्शायी रश्मयस्तस्य सन्तता ।
सन्तापयति स्वं देहमापादतलमस्तकः ।
तस्य मध्ये वह्निशिखा अणीयोर्ध्वा व्यवस्थिता ।
नीलतोयदमध्यस्था विद्युल्लेखेव भास्वरा ।
नीवारशूकवत्तन्वी पीता भास्वत्यणूपमा ।
तस्याः शिखाया मध्ये परमात्मा व्यवस्थितः ।
स ब्रह्म स शिवः (स हरिः) सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराट् ॥

49. Mantrapushpam – Wasser und gegenseitiger Halt
योपां पुष्पं वेद ।
पुष्पवान् प्रजावान् पशुमान् भवति ।
चन्द्रमा वा अपां पुष्पम् ।
पुष्पवान् प्रजावान् पशुमान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
अग्निर्वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
योऽग्नेरायतनं वेद ॥ आयतनवान् भवति ।
आपो वा अग्नेरायतनम् । आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
वायुर्वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
यो वायोरायतनं वेद । आयतनवान् भवति ।
आपो वै वायोरायतनम् । आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
असौ वै तपन्नपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
योमुष्य तपत आयतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
आपो वा अमुष्य तपत आयतनम् ॥
आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
चन्द्रमा वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
यश्चन्द्रमस आयतनं वेद । आयतनवान् भवति ।
आपो वै चन्द्रमस आयतनम्। आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
नक्षत्राणि वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
यो नक्षत्राणामायतनं वेद । आयतनवान् भवति ।
आपो वै नक्षत्राणामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
पर्जन्यो वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
यः पर्जन्यस्यायतनं वेद । आयतनवान् भवति ।
आपो वै पर्जन्यस्यायतनम् । आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
संवत्सरो वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
यस्संवत्सरस्यायतनं वेद । आयतनवान् भवति ।
आपो वै संवत्सरस्यायतनम् । आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योऽप्सु नावं प्रतिष्ठितां वेद ।
प्रत्येव तिष्ठति ॥
किं तद्विष्णोर्बलमाहुः का दीप्तिः किं परायणं
एको यद्धारयद्देवः रेजती रोदसी उभे
वाताद्विष्णोर्बलमाहुः अक्षराद्दीप्तिरुच्यते
त्रिपदाद्धारयद्देवः यद्विष्णोरेकमुत्तमम् ।

50. Optionale Quellvariante: Ausbreitung und Feuer
आतनुष्व प्रतनुष्व ।
उद्धमाधम सन्धम ।
आदित्ये चन्द्रवर्णानाम् ।
गर्भमाधेहि यः पुमान् ।
इतस्सिक्तग्ं सूर्यगतम् ।
चन्द्रमसे रसङ्कृधि ।
वारादञ्जनयाग्रेऽग्निम् ।
य एको रुद्र उच्यते ॥

51. Mantrapushpam – Kubera und das höchste Selbst
ॐ राजाधिराजाय प्रसह्यसाहिने ।
नमो वयं वैश्रवणाय कुर्महे ।
स मे कामान्कामकामाय मह्यम् ।
कामेश्वरो वैश्रवणो ददातु ।
कुबेराय वैश्रवणाय ।
महाराजाय नमः ॥
ॐ तद्ब्रह्म ॐ तद्वायुः ॐ तदात्मा
ॐ तत्सत्यं ॐ तत्सर्वम् ॐ तत्पुरोर्नमः ।
अन्तश्चरति भूतेषु गुहायां विश्वमूर्तिषु ।
त्वं यज्ञस्त्वं वषट्कारस्त्वमिन्द्रस्त्वग्ं रुद्रस्त्वं
विष्णुस्त्वं ब्रह्म त्वं प्रजापतिः ।
त्वं तदाप आपो ज्योती रसोऽमृतं
ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥
ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरः सर्वभूतानां ब्रह्माऽधिपतिर्ब्रह्मणोऽधिपतिर्ब्रह्मा शिवो मे अस्तु सदाशिवोम् ॥
तद्विष्णोः परमं पदग्ं सदा पश्यन्ति सूरयः ।
दिवीव चक्षुराततम् ।
तद्विप्रासो विपन्यवो जागृवां सस्समिन्धते ।
विष्णोर्यत्परमं पदम् ।
ऋतग्ं सत्यं परं ब्रह्म पुरुषं कृष्णपिङ्गलम् ।
ऊर्ध्वरेतं विरूपाक्षं विश्वरूपाय वै नमो नमः ।
ॐ नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि ।
तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ॥
महादेव्यै च विद्महे विष्णुपत्नी च धीमहि ।
तन्नो लक्ष्मीः प्रचोदयात् ॥

52. Optionale Quellvariante: Gayatris und Erde
ॐ पुरुषस्य विद्म सहस्राक्षस्य महादेवस्य धीमहि ।
तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॥
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि ।
तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॥
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे वक्रतुण्डाय धीमहि ।
तन्नो दन्तिः प्रचोदयात् ॥
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे चक्रतुण्डाय धीमहि ।
तन्नो नन्दिः प्रचोदयात् ॥
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महासेनाय धीमहि ।
तन्नः षण्मुखः प्रचोदयात् ॥
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे सुवर्णपक्षाय धीमहि ।
तन्नो गरुडः प्रचोदयात् ॥
ॐ वेदात्मनाय विद्महे हिरण्यगर्भाय धीमहि ।
तन्नो ब्रह्म प्रचोदयात् ॥
ॐ नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि ।
तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ॥
ॐ वज्रनखाय विद्महे तीक्ष्णदग्ंष्ट्राय धीमहि ।
तन्नो नारसिग्ंहः प्रचोदयात् ॥
ॐ भास्कराय विद्महे महद्द्युतिकराय धीमहि ।
तन्नो आदित्यः प्रचोदयात् ॥
ॐ वैश्वानराय विद्महे लालीलाय धीमहि ।
तन्नो अग्निः प्रचोदयात् ॥
ॐ कात्यायनाय विद्महे कन्यकुमारि धीमहि ।
तन्नो दुर्गिः प्रचोदयात् ॥
सहस्रपरमा देवी शतमूला शताङ्कुरा ।
सर्वग्ंहरतु मे पापं दूर्वा दुःस्वप्ननाशिनी ॥
काण्डात् काण्डात् प्ररोहन्ती परुषः परुषः परि ।
एवा नो दूर्वे प्रतनु सहस्रेण शतेन च ॥
या शतेन प्रतनोषि सहस्रेण विरोहसि ।
तस्यास्ते देवीष्टके विधेम हविषा वयम् ॥
अश्वक्रान्ते रथक्रान्ते विष्णुक्रान्ते वसुन्धरा ।
शिरसा धारयिष्यामि रक्षस्व मां पदे पदे ॥

53. Mantrapushpam – Friedensschluss
आकाशात्पतितं तोयं यथा गच्छति सागरम् ।
सर्वदेव नमस्कारः केशवं प्रतिगच्छति ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

54. Mantrapushpa
धाता पुरस्ताद्यमुदाजहार ।
शक्रः प्रविद्वान्प्रदिशश्चतस्रः ।
तमेवं विद्वानमृत इह भवति ।
नान्यः पन्था अयनाय विद्यते ।
नानासुगन्धपुष्पाणि यथा कालोद्भवानि च ।
पुष्पाञ्जलिं मया दत्तं गृहाण वेङ्कटेश्वर ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः सुवर्ण दिव्य मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ॥

55. Atmapradakshina
यानि कानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष जनार्दन ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः आत्मप्रदक्षिण नमस्कारान् समर्पयामि ॥

56. Rajopachara
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः ।
छत्रमाच्छादयामि । चामरैर्वीजयामि ।
नृत्यं दर्शयामि । गीतं श्रावयामि ।
वाद्यं घोषयामि । आन्दोलिकानारोहयामि ।
अश्वानारोहयामि । गजानारोहयामि ।
समस्त राजोपचार देवोपचार भक्त्युपचार शक्त्युपचार मन्त्रोपचार पूजाः समर्पयामि ॥

57. Prarthana
ॐ नमो देवदेवाय पूर्वदेवाय खड्गिने ।
श्रीवत्साङ्काय च नमः परस्मै परमात्मने ॥
नमः परस्मै व्यूहोपव्यूहान्तर विभूतये ।
विभवाय नमस्तस्मै विश्वान्तर्यामिणेऽणवे ॥
अर्चावताराय नमोऽजन्मने जन्मभाजिने ।
मायाविने जगत् स्रष्ट्रे लक्ष्मीनारायणात्मने ॥

58. Kshamapana
यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे तमच्युतम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं जनार्दन ।
यत्पूजितं मया देव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामि सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥

59. Tirtha und Prasad
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्रीश्रीनिवास पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामि प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥

60. Udvasana
यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः
तानि धर्माणि प्रथमा न्यासन् ।
तेहनाकं महिमानस्सचन्ते
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥
ॐ श्रीपद्मावती समेत श्रीवेङ्कटेश्वर स्वामिने नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Rezitationsanhang Deutsch

1. Anfang und Reinigung
Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa
Am bereits näher bestimmten günstigen Mondtag werde ich die sechzehnteilige Puja von Betrachtung und Einladung an gemäß dem Purusha Sukta ausführen, um die Gnade Venkateshwaras zu empfangen und ihn zu erfreuen.

25. Prana Pratishtha
Lebensführende Gottheit, gib uns erneut Sehen, Lebenskraft und Lebensgenuss. Lass uns lange die aufgehende Sonne sehen. Wohlgesinnte Anumati, schenke uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte und die Wasser; die Lebenskräfte werden an ihren jeweiligen Ort gerufen. Verehrung Venkateshwara; ich lade dich ein, setze dich ein und verehre dich. Sei beständig, segenspendend und freundlich; nimm einen festen Sitz ein, sei gnädig, sei gnädig.

26. Dhyana
Ich verehre Vishnu, den Friedvollen, auf der Schlange Ruhenden, Lotusnabeligen, Herrn der Götter, die Gestalt des Alls, himmelweit und wolkenfarben, mit schönen Gliedern, Geliebten Lakshmis, Lotusäugigen, der in den Herzen der Yogis durch Meditation erreichbar ist, Befreier von Daseinsangst und den einen Herrn aller Welten. Möge Venkateshwaras Antlitz in meinem Inneren gegenwärtig sein: mit goldenem senkrechtem Stirnzeichen, großer Krone, schöner Nase, sanftem Lächeln, makarförmigen Ohrringen, schönen Wangen, bimbafruchtgleichen Lippen und weitem, langem Gnadenblick. Ich verehre Srinivasa, den Herrn des Venkata-Berges, mit Shri auf der Brust, Wunschbaum der Zufluchtsuchenden. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich meditiere.

27. Avahana
Der Purusha hat tausend Häupter, tausend Augen und tausend Füße. Die ganze Erde umschließend überragt er sie um zehn Fingerbreit. Herr aller, Srinivasa, Gemahl Lakshmis und Freund der Zufluchtsuchenden, ich rufe dich an; sei mir gnädig gegenwärtig. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich lade dich ein.

28. Asana
Purusha ist all dies, was war und was sein wird; er ist Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung wächst. Gott der Götter, Weltenherr, Vernichter der Not der sich Verneigenden, Madhusudana, nimm den göttlichen Edelsteinthron an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe einen Sitz dar.

29. Padya
So groß ist seine Herrlichkeit, doch größer noch ist der Purusha. Ein Viertel sind alle Wesen, drei Viertel sind unsterblich im Himmel. Erfülle mein gutes Anliegen und vernichte mein Unrecht. Du auf dem Schoß der Mutter, nimm Fußwasser an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Fußwasser dar.

30. Arghya
Mit drei Vierteln stieg der Purusha empor; ein Viertel erschien wieder hier. Von dort breitete er sich über alles Essende und Nichtessende aus. Du nimmst Daseinsleid und Angst; erweise mir Mitgefühl und nimm Ehrenwasser mit Blüten und Reiskörnern an. Verehrung dir. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Ehrenwasser für die Hände dar.

31. Achamaniya
Aus ihm entstand Viraj, aus Viraj wiederum der Purusha. Geboren überragte er die Erde hinten und vorn. Verehrung dem Wahren, Reinen, Ewigen, dessen Gestalt Erkenntnis ist. Einziger Herr aller Welten, nimm Mundwasser an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Mundwasser dar.

32. Panchamrita
Höchster Purusha, nimm das Panchamrita-Bad aus Joghurt, Milch, Ghee und Honig, mit Zucker und Frucht vermischt, an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe das fünffache Bad dar.

33. Snana
Als die Götter das Opfer mit dem Purusha als Gabe ausbreiteten, war der Frühling seine Butter, der Sommer sein Brennholz und der Herbst seine Opfergabe. Dieses Wasser stammt von der Ganga und allen heiligen Stätten. Herr der Götter, der fest im Herzen der Verehrenden sitzt, nimm das Bad an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe das reine Wasserbad dar.

34. Vastra
Sieben waren seine Umfassungen, dreimal sieben die bereiteten Hölzer. Als die Götter das Opfer ausführten, banden sie den Purusha als Opfertier. Hari, nimm das gelbe Gewand an, glänzend wie erhitztes Gold. Weltenherr, Srinivasa, Verehrung dir. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe zwei Gewänder dar.

35. Yajnopavita
Den zuerst geborenen Purusha besprengten sie als Opfer auf dem heiligen Gras. Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Rishis. Venkatesha, großer Gott, Geliebter Shris, Herr der Welt, voller Mitgefühl, nimm heilige Schnur und Obergewand an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe die heilige Schnur dar.

36. Gandha
Aus diesem ganz dargebrachten Opfer wurde die Mischung aus Joghurt und Butter gewonnen. Daraus schuf er die Tiere der Luft, des Waldes und der Dörfer. Govinda, nimm den höchst erfreulichen Duft aus Sandel, Agaru, Moschus und Kampfer an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe göttliche Düfte dar.

37. Abharana
Aus diesem ganz dargebrachten Opfer entstanden die Rigverse und Samangesänge, daraus die Versmaße und die Yajusformeln. Nimm die von uns gereichten Schmuckstücke an: Oberarmreifen und Armreifen, kunstvolle Fingerringe, rubinstrahlende Krone, Ohrringe und Ketten, ein Hauptjuwel am Nabel, Fußreifen an den lotusgleichen Füßen und Ringe. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Schmuck dar.

38. Akshata
Govinda, höchste Wonne, Herr der Welt, Weitäugiger, höchster Herr, nimm Reiskörner mit Kurkuma an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Reiskörner dar.

39. Pushpa
Daraus entstanden die Pferde und die Tiere mit zwei Zahnreihen; daraus entstanden die Rinder, die Ziegen und die Schafe. Nimm zur Verehrung wohlriechende schöne Blüten an: Jati, Kunda, Malati, Vakula und weitere. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Blüten dar.

40. Anga Puja
Om, Verehrung Venkateshwara: Ich verehre die Füße. Dem Herrn des Venkata-Berges: die Knöchel. Dem Spender von Gedeihen: die Unterschenkel. Padmavatis Gemahl: die Knie. Dem Spender von Erkenntnis: den Schenkel. Srinivasa: die Hüften. Dem Hochbegnadeten: den Nabel. Dem Makellosen: den Bauch. Dem Weitherzigen: das Herz. Dem Reinen: die Brüste. Dem höchsten Purusha: die Arme. Dem Goldhändigen: die Hände. Dem Segensgeber: den Hals. Dem Weltenherrn: die Schultern. Dem Herrn aller: das Antlitz. Dem Kenner der Essenz: die Nase. Dem, dessen Hören und Preisen heiligt: die Ohren. Dem mit Augen wie erblühte Lotusse: die Augen. Dem Strahlenden: die Stirn. Dem Tausendhäuptigen: das Haupt. Dem Schöngestaltigen: alle Glieder. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich verehre die göttliche schöne Gestalt.

41. 108 Namen für Venkateshwara
Om, Verehrung dem Herrn des Venkata-Berges.
Om, Verehrung dem Bewohner des Sheshadri.
Om, Verehrung dem, der für Vrishas Blick sichtbar ist.
Om, Verehrung Vishnu.
Om, Verehrung dem Herrn des heiligen Anjana-Berges.
Om, Verehrung dem Herrn des Vrishadri.
Om, Verehrung dem Herrn des Berges, der Merus Sohn ist.
Om, Verehrung dem, der am Ufer des Svami-Teiches weilt.
Om, Verehrung dem, dem Kumara bis zum Ende des Kalpas dient.
Om, Verehrung dem, der Indras Blick zugänglich ist.
Om, Verehrung dem, der Suvarchalas Sohn das Amt des Heerführers übertrug.
Om, Verehrung Rama.
Om, Verehrung dem Lotusnabeligen.
Om, Verehrung dem stets von Vayu Gepriesenen.
Om, Verehrung dem, der die Welt Vaikuntha verließ.
Om, Verehrung dem, der in den Lauben des Berges spielt.
Om, Verehrung dem Herrn des mächtigen Harichandana-Berges.
Om, Verehrung dem, den die Lotusaugen des Königs Shankha erblicken.
Om, Verehrung dem Beschützer des Uparichara Vasu.
Om, Verehrung Krishna.
Om, Verehrung dem, dessen Brust die Tochter des Ozeans umschlingt.
Om, Verehrung Venkata.
Om, Verehrung dem von Sanaka und den anderen großen Yogis Verehrten.
Om, Verehrung dem Vernichter zahlloser Dämonenscharen mit Devajit an ihrer Spitze.
Om, Verehrung dem, dessen beide Füße die auf Shvetadvipa lebenden Befreiten verehren.
Om, Verehrung dem, der Sheshas Berggestalt offenbart.
Om, Verehrung dem, der Garuda auf dem Bergrücken aufstellte.
Om, Verehrung dem Bewohner des Garuda-Berges.
Om, Verehrung dem, dessen Heiligtum durch Maya verborgen ist.
Om, Verehrung dem, der auf Garudas Schultern weilt.
Om, Verehrung dem mit unzähligen Häuptern.
Om, Verehrung dem mit unzähligen Augen.
Om, Verehrung dem mit unzähligen Füßen.
Om, Verehrung dem Bewohner des Shri-Berges.
Om, Verehrung Damodara.
Om, Verehrung dem, der einer dunklen Regenwolke gleicht.
Om, Verehrung dem, dessen Weltgestalt selbst Brahma und die anderen Götter schwer erblicken können.
Om, Verehrung dem, der im herrlichen goldenen Heiligtum aus Vaikuntha wohnt.
Om, Verehrung dem, der auf Agastyas Bitte allen Menschen sichtbar wurde.
Om, Verehrung Vasudeva.
Om, Verehrung Hari.
Om, Verehrung dem, der an den fünf heiligen Wasserstätten weilt.
Om, Verehrung dem von Vamadeva Geliebten.
Om, Verehrung dem Erfüller von Janakas Anliegen.
Om, Verehrung dem, der das an Markandeyas großer heiliger Wasserstätte entstandene Verdienst schenkt.
Om, Verehrung dem, der Vakpati Brahman-Erkenntnis schenkt.
Om, Verehrung dem Spender mondgleicher Lieblichkeit.
Om, Verehrung dem Herrn des Narayana-Berges.
Om, Verehrung dem, dessen Fest Brahma einrichtete.
Om, Verehrung dem mit leuchtenden Händen, die Muschel, Diskus und Segensgeste zeigen und sich gnädig herabneigen.
Om, Verehrung dem, dessen Gestalt mit flüssigem Moschus gesalbt ist.
Om, Verehrung Keshava.
Om, Verehrung der Gestalt ewiger Jugend.
Om, Verehrung dem Geber der erbetenen Gaben.
Om, Verehrung dem, der an Vishvatirtha Verfehlungen tilgt.
Om, Verehrung dem, der den im Svami-Teich Badenden ihre Herzenswünsche erfüllt.
Om, Verehrung dem, der dem an Kumaradharika weilenden Skanda seine Wünsche erfüllt.
Om, Verehrung dem Eber, der bis zur Kniehöhe emporstieg.
Om, Verehrung dem in Schildkrötengestalt.
Om, Verehrung dem, der dem Fluch eines Kinnara-Paares ein Ende setzte.
Om, Verehrung dem Allvermögenden.
Om, Verehrung dem von den vorzüglichen Vaikhanasa-Weisen Verehrten.
Om, Verehrung dem Bewohner des Löwenberges.
Om, Verehrung dem glorreichen Narayana.
Om, Verehrung Narasimha, den der hingebungsvolle Nilakantha verehrt.
Om, Verehrung dem, der Kumudaksha, dem Besten der Schar, das Heerführeramt verleiht.
Om, Verehrung dem, der Durmedhas das Leben nahm.
Om, Verehrung Shridhara.
Om, Verehrung Rama, dem Bezwinger der Kshatriyas.
Om, Verehrung dem in Fischgestalt.
Om, Verehrung dem, der die Feinde der Pandavas schlug.
Om, Verehrung dem Geber von Glück und Fülle.
Om, Verehrung dem, dessen Gestalt Shankara im Talgebiet meditiert.
Om, Verehrung dem, der um Lakshmis willen am Ufer des goldenen Lotusteiches Askese übte.
Om, Verehrung dem Träger der Seerosengirlande, die Lakshmis strahlende Lotushand darreichte.
Om, Verehrung dem, der im Shalagrama wohnt.
Om, Verehrung dem, der Shukas Blick sichtbar wurde.
Om, Verehrung dem, der auf Narayanas Bitte allen Menschen sichtbar wurde.
Om, Verehrung dem, der an der Jagd Freude hat.
Om, Verehrung dem Bezwinger des Dämons Vrishabha.
Om, Verehrung dem Herrn des Anjana-Berges.
Om, Verehrung dem Bewohner des Vrishabhachala.
Om, Verehrung dem, der Anjana einen Sohn schenkte.
Om, Verehrung dem, der Madhavas Verfehlung tilgte.
Om, Verehrung dem, dessen bevorzugte Speise Priyangu-Getreide ist.
Om, Verehrung dem erhabenen weißen Eber.
Om, Verehrung dem, dessen Leib durch den Milchstrom der dunklen Kuh sichtbar wurde.
Om, Verehrung dem lieben Freund Shankaras.
Om, Verehrung dem von Cholas Sohn Geliebten.
Om, Verehrung dem, der Sudharmini wieder klares Bewusstsein schenkte.
Om, Verehrung dem Bezwinger Madhus.
Om, Verehrung dem, der den Brahmanen Krishna zum Lehrer des Vedanta machte.
Om, Verehrung dem Herrn des Varaha-Berges.
Om, Verehrung Balabhadra.
Om, Verehrung Trivikrama.
Om, Verehrung dem Großen.
Om, Verehrung Hrishikesha.
Om, Verehrung dem Unwandelbaren.
Om, Verehrung dem Bewohner des Niladri.
Om, Verehrung dem Herrn des Milchozeans.
Om, Verehrung dem Bewohner des Vaikuntha-Berges.
Om, Verehrung Mukunda, dem Geber der Befreiung.
Om, Verehrung dem Unendlichen.
Om, Verehrung dem, der auf Brahmas Bitte eine milde Gestalt annahm.
Om, Verehrung dem, der den im Suvarnamukhari Badenden ihre Anliegen erfüllt.
Om, Verehrung dem, der alle Früchte von Halayudhas heiligen Stätten in der Welt schenkt.
Om, Verehrung Govinda.
Om, Verehrung Shrinivasa, der Wohnstatt Shris.

42. 120 Namen für Padmavati
Om, Verehrung Padmavati.
Om, Verehrung der Göttin.
Om, Verehrung der aus dem Lotus Geborenen.
Om, Verehrung der Spenderin von Mitgefühl.
Om, Verehrung der Gutherzigen.
Om, Verehrung der Verkörperung des Glanzes.
Om, Verehrung der Lotusgesichtigen.
Om, Verehrung der Lotusträgerin.
Om, Verehrung Shri.
Om, Verehrung der Lotusäugigen.
Om, Verehrung der Lotushändigen.
Om, Verehrung der Tugendhaften.
Om, Verehrung der, die Kumkum liebt.
Om, Verehrung der Goldfarbenen.
Om, Verehrung der vom Mond Verehrten.
Om, Verehrung der, deren Leib in hellem Funkeln erstrahlt.
Om, Verehrung der Geliebten Vishnus.
Om, Verehrung der ewig Heilvollen.
Om, Verehrung der wie zehn Millionen Sonnen Leuchtenden.
Om, Verehrung der Verkörperung großer Schönheit.
Om, Verehrung der ihren Verehrenden liebevoll Zugewandten.
Om, Verehrung der im Weltenei Wohnenden.
Om, Verehrung der Geberin der Früchte aller Herzenswünsche.
Om, Verehrung der, deren Entschluss auf Dharma gerichtet ist.
Om, Verehrung der mit gütigem Seitenblick Schauenden.
Om, Verehrung der Spenderin von Hingabe.
Om, Verehrung der von den drei Gunas Freien.
Om, Verehrung der mit den sechzehn Kalas Erfüllten.
Om, Verehrung der Mutter aller Welten.
Om, Verehrung der Spenderin der Befreiung.
Om, Verehrung der, deren Mitgefühl Nektar ist.
Om, Verehrung der Weisen.
Om, Verehrung der im Dharma Großen.
Om, Verehrung der Verkörperung des Dharma.
Om, Verehrung der, die Schmuck liebt.
Om, Verehrung der Überwinderin aller Armut.
Om, Verehrung der, die auf Shri Venkateshas Brust wohnt.
Om, Verehrung der Vernichterin des Leids der Welt.
Om, Verehrung der Vishnu Zugehörigen.
Om, Verehrung der Bewohnerin Tiruchanurs.
Om, Verehrung der Kennerin des vedischen Wissens.
Om, Verehrung der an Vishnus Füßen Dienenden.
Om, Verehrung der Trägerin einer von Edelsteinen strahlenden Krone.
Om, Verehrung der, die die Welt bezaubert.
Om, Verehrung der Verkörperung der Shakti.
Om, Verehrung der heiter Aufleuchtenden.
Om, Verehrung der von Indra und den anderen Göttern, von Yakshas, Kinnaras und Kimpurushas Verehrten.
Om, Verehrung der in allen Welten Wohnenden.
Om, Verehrung der als „Bhujaya“ angerufenen Göttin.
Om, Verehrung der Spenderin von Fülle und Herrlichkeit.
Om, Verehrung der Friedlichen.
Om, Verehrung der an erhabenem Ort Weilenden.
Om, Verehrung der, die Mandara-Blüten liebt.
Om, Verehrung der Quelle der Lotusse.
Om, Verehrung der Verkörperung der Vedanta-Erkenntnis.
Om, Verehrung der Verkörperung aller Fülle.
Om, Verehrung der, deren Glanz dem von zehn Millionen Sonnen gleicht.
Om, Verehrung der Geberin der Frucht der Verehrung.
Om, Verehrung der, die alle Gottheiten von Brahma an umfasst.
Om, Verehrung der Bewohnerin Vaikunthas.
Om, Verehrung der Spenderin von Furchtlosigkeit.
Om, Verehrung der, die Weintrauben und süßen Milchreis liebt.
Om, Verehrung der, die Tanz und Gesang liebt.
Om, Verehrung der aus dem Milchozean Entstandenen.
Om, Verehrung der Tochter des Königs Akasha.
Om, Verehrung der mit goldenen Händen.
Om, Verehrung der, die jede gewünschte Gestalt annimmt.
Om, Verehrung der Trägerin des mitfühlenden Seitenblicks.
Om, Verehrung der als „Amritasuja“ angerufenen Göttin.
Om, Verehrung der Spenderin irdischen und himmlischen Glücks.
Om, Verehrung der Herrin der acht Richtungshüter.
Om, Verehrung der Überwinderin von Manmathas Stolz.
Om, Verehrung der als „Kamalardhabhaga“ angerufenen Göttin.
Om, Verehrung der, die kleine und große Verfehlungen verzeiht.
Om, Verehrung der an sechzig Millionen heiligen Stätten Gegenwärtigen.
Om, Verehrung der von Narada und den anderen vorzüglichen Weisen Verehrten.
Om, Verehrung der von Adi Shankara Verehrten.
Om, Verehrung der Spenderin von Freude.
Om, Verehrung der Spenderin des Wohlergehens.
Om, Verehrung der Geberin großen Ruhms.
Om, Verehrung der von Krishna überaus Geliebten.
Om, Verehrung der, die den Gandharva von seinem Fluch befreit.
Om, Verehrung der Gemahlin Krishnas.
Om, Verehrung der in den drei Welten Verehrten.
Om, Verehrung der, die die Welt bezaubert.
Om, Verehrung der leicht Erreichbaren.
Om, Verehrung der von gütigem Wesen.
Om, Verehrung der, die Anjanas Sohn Gnade schenkt.
Om, Verehrung der im Inneren der Verehrenden Wohnenden.
Om, Verehrung der in den Dämmerungszeiten Verehrten.
Om, Verehrung der Mutter aller Welten.
Om, Verehrung der Geberin des Erwünschten.
Om, Verehrung der als „Lalitavadhuti“ angerufenen Göttin.
Om, Verehrung der Kennerin aller Lehrschriften.
Om, Verehrung der Trägerin goldenen Schmucks.
Om, Verehrung der Geberin von Glück in dieser und der jenseitigen Welt.
Om, Verehrung der Bewohnerin Karaviras.
Om, Verehrung der mit „nāgalokamaṇisahā ākāśasindhukamaleśvarapūrita rathagamanāyai“ angerufenen Göttin.
Om, Verehrung der Geliebten Shri Shrinivasas.
Om, Verehrung der im Mondkreis Wohnenden.
Om, Verehrung Alivelumanga.
Om, Verehrung der Trägerin göttlichen Heilsglanzes.
Om, Verehrung der auf dem heilvollen Hochzeitssitz Weilenden.
Om, Verehrung der, die die Blüten des Kamaka-Waldes liebt.
Om, Verehrung der, deren Schönheit zehn Millionen Liebesgöttern gleicht.
Om, Verehrung der, deren Gestalt die Sonnenscheibe ist.
Om, Verehrung der Lotusfüßigen.
Om, Verehrung Rama, der Glückspendenden Lakshmi.
Om, Verehrung der in den Versammlungen aller Welten Gegenwärtigen.
Om, Verehrung der in jedem Herzen Wohnenden.
Om, Verehrung der Allumfassenden.
Om, Verehrung der Allgestaltigen.
Om, Verehrung der von göttlicher Erkenntnis Erfüllten.
Om, Verehrung der Verkörperung alles Heilvollen.
Om, Verehrung der, die allen Gnade schenkt.
Om, Verehrung der Verkörperung des Om.
Om, Verehrung der aus Brahman-Erkenntnis Hervorgegangenen.
Om, Verehrung Padmavati.
Om, Verehrung der unmittelbar als Vedavati Gegenwärtigen.
Om, Verehrung Shri Mahalakshmi.

43. Dhupa
Als sie den Purusha teilten, in wie viele Teile gliederten sie ihn? Was wurde sein Mund, was seine Arme, was seine Schenkel und Füße? Von allen Welten Verehrter, Herr der Götter, nimm Räucherstoff mit zehn Bestandteilen, Guggulu und Kuhghee an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich lasse dich Räucherduft einatmen.

44. Dipa
Sein Mund wurde der Brahmane, seine Arme der Krieger. Seine Schenkel wurden der Vaishya, aus seinen Füßen entstand der Shudra. Herr der drei Welten, großer Gott, Spender aller Erkenntnis, Herr der Götter, ich gebe dir Licht. Freund der Verehrenden, schütze mich. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich zeige das Licht und reiche nach Duft und Licht reines Mundwasser.

45. Naivedya
Aus seinem Geist entstand der Mond, aus seinem Auge die Sonne. Aus seinem Mund entstanden Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu. Höchster Purusha, nimm meine Nahrung mit allen Speisearten und den sechs Geschmacksrichtungen an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Speise dar. Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser zum Mahlabschluss, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser.

46. Tambula
Aus seinem Nabel entstand der Zwischenraum, aus seinem Haupt der Himmel, aus seinen Füßen die Erde und aus seinen Ohren die Richtungen. So ordneten sie die Welten. Nimm die Mundgabe mit Arekanüssen, Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Tambula dar.

47. Nirajana
Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben, jenseits der Dunkelheit. Der Weise gestaltet alle Formen, gibt ihnen Namen und spricht sie an. Segen dem Geliebten Shris, dem Schatz des Heils und der Bittenden, dem Bewohner des Venkata-Berges, Srinivasa. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich zeige die Lichtverehrung und reiche danach reines Mundwasser.

48. Mantrapushpam – Narayanas Gegenwart
Der Schöpfer verkündete ihn im Anfang; Shakra, der Wissende, in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich; es gibt keinen anderen Weg dorthin. Om. Den tausendköpfigen Gott, dessen Augen überall sind und der allem Heil bringt, Narayana, das All, den unvergänglichen höchsten Ort, verehren wir. Narayana, Hari, ist ewig und über allem; dieses All ist der Purusha, und von ihm lebt es. Er ist Herr der Welt, Herr des Selbst, ewig, gütig, unvergänglich; Narayana ist das große Erkenntnisziel, das Selbst aller, die höchste Zuflucht. Narayana ist das höchste Licht und das höchste Selbst, das höchste Brahman und die höchste Wirklichkeit. Narayana ist der höchste Meditierende und die höchste Meditation. Alles, was in der Welt gesehen oder gehört wird, durchdringt Narayana von innen und außen. Er ist unendlich, unvergänglich, der Seher, der im Meer weilt und allem Heil bringt. Das Herz ist einer umgekehrten Lotusknospe ähnlich, unterhalb des Halsansatzes, eine Spanne davon entfernt und oberhalb des Nabels. Von einem Flammenkranz umgeben leuchtet es als große Wohnstätte des Alls. Von Adern umgeben hängt es wie eine Knospe; in seinem Innern ist ein feiner Raum, in dem alles gegründet ist. In seiner Mitte ist ein großes Feuer, mit Flammen und Gesichtern nach allen Seiten; es nimmt als Erstes die Nahrung auf, verteilt sie, unvergehend und wissend. Seine Strahlen erstrecken sich seitwärts, aufwärts und abwärts und wärmen den Körper von den Fußsohlen bis zum Scheitel. In seiner Mitte steht eine winzige, aufwärts gerichtete Flammenspitze, leuchtend wie ein Blitz in dunkler Wolke, zart wie die Granne des wilden Reises, golden, strahlend und unvergleichlich fein. In dieser Flammenspitze ist das höchste Selbst gegenwärtig: Es ist Brahma, Shiva, Hari und Indra, das Unvergängliche, Höchste, aus eigener Macht Herrschende.

49. Mantrapushpam – Wasser und gegenseitiger Halt
Wer die Blüte der Wasser kennt, wird reich an Blüten, Nachkommen und Vieh. Der Mond ist die Blüte der Wasser; wer dies weiß, wird reich an Blüten, Nachkommen und Vieh. Wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Feuer ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Feuers kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Feuers: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Wind ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Windes kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Windes: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der dort Glühende, die Sonne, ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt der glühenden Sonne kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt der glühenden Sonne: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der Mond ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Mondes kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Mondes: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Die Sterne sind der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt der Sterne kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt der Sterne: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der Regen ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Regens kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Regens: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Das Jahr ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Jahres kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Jahres: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß und das in den Wassern gegründete Schiff kennt, findet festen Stand. Was nennt man Vishnus Kraft, was seinen Glanz und seine höchste Stütze? Der eine Gott trug die beiden bewegten Welten. Aus dem Wind, sagt man, stammt Vishnus Kraft; sein Glanz wird aus dem Unvergänglichen erklärt. Mit den drei Schritten hielt der Gott die Welten; einer davon ist Vishnus höchster.

50. Optionale Quellvariante: Ausbreitung und Feuer
Breite dich aus, dehne dich aus. Blase aufwärts, abwärts und zusammen. O männliche Kraft, lege den Keim der mondfarbenen Kräfte in die Sonne. Was von hier ausgegossen zur Sonne gelangt, mache dem Mond zu Saft. Bringe vorn aus dem Wasser das Feuer hervor, das der eine Rudra genannt wird. Die knappen vedischen Bildworte sind hier sinngemäß wiedergegeben.

51. Mantrapushpam – Kubera und das höchste Selbst
Om, dem König der Könige, dem unwiderstehlich Mächtigen, Vaishravana, bringen wir Verehrung dar. Möge der Herr der Wünsche, Vaishravana, mir, der ich Erfüllung suche, gute Wünsche erfüllen. Verehrung Kubera, Vaishravana, dem großen König. Om, jenes ist Brahman; Om, jenes ist Wind; Om, jenes ist Selbst; Om, jenes ist Wahrheit; Om, jenes ist alles; Om, jenem die Fülle der Verehrung. Er bewegt sich in den Wesen, in der Herzenshöhle, in allen Gestalten. Du bist das Opfer und der Opferausruf, du bist Indra, Rudra, Vishnu, Brahma und Prajapati. Du bist die Wasser: Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit, Brahman; Erde, Zwischenraum, Himmel, Om. Der Herr aller Wissenschaften, Herr aller Wesen, Oberherr Brahmas und des Brahman, sei mir der gütige Brahma, der ewig gütige Shiva, Om. Vishnus höchsten Ort sehen die Weisen immerdar wie ein ausgebreitetes Auge am Himmel. Die wachen, einsichtigen Seher lassen ihn erstrahlen, jenen höchsten Ort Vishnus. Verehrung der kosmischen Ordnung, Wahrheit, dem höchsten Brahman, dem dunkelgoldenen Purusha, dessen Zeugungskraft aufwärts gerichtet ist, dem Verschiedenäugigen, Allgestaltigen. Om, Narayana wollen wir erkennen; über Vasudeva meditieren wir. Möge Vishnu uns anregen. Die große Göttin wollen wir erkennen; über Vishnus Gemahlin meditieren wir. Möge Lakshmi uns anregen.

52. Optionale Quellvariante: Gayatris und Erde
Om, den Purusha wollen wir erkennen; über den tausendäugigen großen Gott meditieren wir. Möge Rudra uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den großen Gott meditieren wir. Möge Rudra uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den mit gebogenem Rüssel meditieren wir. Möge Danti uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den mit dem radförmigen Gesicht meditieren wir. Möge Nandi uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den großen Heerführer meditieren wir. Möge Shanmukha uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den Goldgeflügelten meditieren wir. Möge Garuda uns anregen. Om, das Selbst der Veden wollen wir erkennen; über den goldenen Keim meditieren wir. Möge Brahma uns anregen. Om, Narayana wollen wir erkennen; über Vasudeva meditieren wir. Möge Vishnu uns anregen. Om, den mit diamantgleichen Krallen wollen wir erkennen; über den mit scharfen Hauern meditieren wir. Möge Narasimha uns anregen. Om, den Lichtschöpfer wollen wir erkennen; über den großen Glanzbringer meditieren wir. Möge Aditya uns anregen. Om, den allen Menschen Zugehörigen wollen wir erkennen; über den Flammenzüngigen meditieren wir. Möge Agni uns anregen. Om, Katyayana wollen wir erkennen; über die jungfräuliche Tochter meditieren wir. Möge Durgi uns anregen. Die tausendfach ausgreifende Göttin mit hundert Wurzeln und hundert Sprossen, Durva, die böse Träume vertreibt, möge all meine Verfehlungen nehmen. Von Knoten zu Knoten, von Gelenk zu Gelenk sprießend: So breite uns aus, Durva, tausendfach und hundertfach. Die du dich hundertfach ausbreitest und tausendfach sprießt: Dir, göttlicher Ziegel, dienen wir mit der Opfergabe. Von Pferden, Wagen und Vishnu betretene Erde, ich werde dich auf dem Haupt tragen; schütze mich bei jedem Schritt. Die Erd- und Durva-Verse werden hier rezitiert; die vorliegende Venkateshwara-Puja schreibt dazu keine gesonderte Erdhandlung vor.

53. Mantrapushpam – Friedensschluss
Wie Wasser, das vom Himmel fällt, zum Meer gelangt, so erreicht jede Verneigung vor den Göttern Keshava. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

54. Mantrapushpa
Der Schöpfer verkündete ihn zuerst; der wissende Shakra in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich. Einen anderen Weg zu diesem Ziel gibt es nicht. Venkateshwara, nimm meine Blütengabe aus verschiedenen duftenden, zur Jahreszeit gewachsenen Blumen an. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe das göttliche Blumengebet mit Gold dar.

55. Atmapradakshina
Welche Verfehlungen auch in früheren Geburten entstanden, sie vergehen mit jedem Schritt der Umrundung. Von Verfehlungen, ihren Handlungen und Folgen belastet, bitte ich: Bewahre mich in deiner Güte, du den Zufluchtsuchenden Zugewandter. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Schütze mich in deinem Mitgefühl. Schütze mich, Janardana. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich bringe Wendung um die eigene Achse und Verneigungen dar.

56. Rajopachara
Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati. Ich halte den Schirm, fächle mit Wedeln, zeige Tanz, lasse Gesang und Instrumente hören und lasse dich auf der Schaukel Platz nehmen und Pferde und Elefanten besteigen. Alle königlichen, göttlichen, hingebungsvollen Dienste, Dienste nach meinen Kräften und mit Mantras bringe ich dar.

57. Prarthana
Om, Verehrung dem Gott der Götter, dem ursprünglichen Gott, dem Schwertträger, dem mit dem Shrivatsa-Zeichen, dem höchsten Selbst. Verehrung dem Höchsten, der sich in Vyuhas, Unterformen und Herrlichkeiten entfaltet; dem allgegenwärtigen, feinen inneren Lenker der Welt. Verehrung seiner Herabkunft als verehrte Gestalt, dem Ungeborenen, der Geburt annimmt, dem Herrn der Maya, Schöpfer der Welt, dessen Wesen Lakshmi und Narayana ist.

58. Kshamapana
Ich verehre Achyuta, durch dessen Gedenken und Namensnennung Unvollkommenes in Askese, Puja und Handlungen sogleich vollständig wird. Janardana, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung und Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig sein. Möge durch diese sechzehnteilige Puja von Betrachtung und Einladung an der alles beseelende Venkateshwara mit Padmavati erfreut, gnädig und segenspendend sein.

59. Tirtha und Prasad
Das heilige Fußwasser Srinivasas gilt als Abwehr unzeitigen Todes und aller Krankheiten, als Aufhebung aller Verfehlungen, als reinigend und segensreich. Ich nehme Venkateshwaras Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an.

60. Udvasana
Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Venkateshwara mit Padmavati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Quellen und weiterführende Praxis

Die Padmavati-Liste enthält 120 Anrufungen: Die mit 108 endende Grundfolge wird in der Quelle um zwölf Namen ergänzt; alle bleiben erhalten. Die sprachlich unklaren Formen Bhujaya, Amritasuja, Kamalardhabhaga, Lalitavadhuti und die lange Anrufung Nr. 98 werden als überlieferte Namensformen wiedergegeben. Die Devanagari-Parallele von Stotra Nidhi bestätigt diese Schreibungen, ohne ihre Bedeutung eindeutig aufzulösen. Das vollständige Mantrapushpam wird einschließlich der ausdrücklich optionalen Lesarten wiedergegeben. Die IAST-Fassung vereinheitlicht e/o, Anusvara und typografische Apostrophe; vedische Akzentzeichen werden nicht wiedergegeben. Die Sanskrit-Lesarten werden nicht stillschweigend durch andere Fassungen ersetzt. Die Devanagari-Fassung gibt denselben Lesetext wieder; die deutschen Bedeutungen sind eigene Übersetzungen. Im Muschelgebet wird die unklare Stotra-Nidhi-Lesart anhand der Sanskrit- und IAST-Parallele im Puja Sangraha von Srirama Ramanuja Acharya, S. 13, Abschnitt 21, als vāsudevasya cājñayā gelesen: „auf Vasudevas Geheiß“. Die Vorriten und die Haridra Ganapati Puja derselben Sammlung sind als vorbereitende Hausfassung vollständig enthalten.

Siehe auch: Puja, Bhakti Yoga, Yoga, Meditation.

15.11.2026 - 20.11.2026 HerzKraft - Mantrasingen, Harmoniumspiel und Trommeln lernen: Wir begehen den uralten Pfad des Bhakti-Yoga, den Yoga der Hingabe, und singen gemeinschaftlich herzstärkende Mantren aus eigener Komposition sowie and…; Shankara Stefan Maune, Sven Helbig
01.12.2026 - 01.12.2026 Mantra-Konzert: Aleah Gandarvika & Friends
18:45-19:45 Uhr; Aleah Gandarvika

20.12.2026 - 20.12.2026 Gita Jayanti: Die Bhagavad Gita hat Geburtstag. Immer Ende November bis Mitte Dezember, abhängig von der Mondphase, wird Gita Jayanti gefeiert. Wir wollen den Geburt…; Vani Devi Beldzik
26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung: Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…; Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer

Anonym

Suche

Venkateshwara Puja – Zuflucht bei Balaji und Padmavati finden

Namensräume

Mehr

Seitenaktionen

Inhaltsverzeichnis

Vorbereitung

Vollständiger Ablauf

Innerer und äußerer Abschluss

Rezitationsanhang IAST

Rezitationsanhang Devanagari

Rezitationsanhang Deutsch

Quellen und weiterführende Praxis

Navigation

Spenden

Yoga lernen

Navigation

Wikiwerkzeuge

Wikiwerkzeuge

Anonym

Suche

Venkateshwara Puja – Zuflucht bei Balaji und Padmavati finden

Vorbereitung

Vollständiger Ablauf

Innerer und äußerer Abschluss

Rezitationsanhang IAST

Rezitationsanhang Devanagari

Rezitationsanhang Deutsch

Quellen und weiterführende Praxis

Navigation

Wikiwerkzeuge

Seitenwerkzeuge

Kategorien