Shankaracharya Puja – dem Lehrer danken und Selbsterkenntnis vertiefen

Shankaracharya Puja – dem Lehrer danken und Selbsterkenntnis vertiefen ehrt Shankaracharya als Lehrer des Advaita Vedanta und richtet die Dankbarkeit an die Quelle geistiger Erkenntnis. Die vollständige Shankaracharya Puja von Stotra Nidhi ist eine häusliche Guru Puja für Menschen, die sich mit Shankaras Lehre beschäftigen oder ihre Verbindung zur Lehrerüberlieferung vertiefen möchten. Eine in den Gebeten geübte Person führt sie am Hausaltar aus; Mitfeiernde können Blüten reichen und die Namen begleiten. Ein festes Datum oder eine Tageszeit wird in dieser Fassung nicht verlangt. Eine ruhige Zeit vor dem Schriftenstudium ist eine praktische Möglichkeit.

Der Lehrer empfängt einen gefüllten Krug, Gewand, heilige Schnur, Rudraksha-Kette, Asche und Stab. Auf 108 Namen folgen Speise, Licht und das Gebet, dass Selbsterkenntnis die Wurzel der Unwissenheit lösen möge. Der Abschluss weiht alle Handlungen dem höchsten Narayana.

Die Beziehung von Guru und Schüler als Sinnbild für die Weitergabe der Erkenntnis, für die Shankaracharya geehrt wird.

Vorbereitung

Richte einen sauberen Hausaltar mit Sitz ein. Verwende eine wasserfeste kleine Hauptgestalt in einer Auffangschale; bei einem nicht abwaschbaren Bild werden die Badegaben in einer davorstehenden Schale angeboten. Berühre kein Papier mit Flüssigkeiten. Ein Tuch zum Trocknen liegt bereit. Für die vorbereitende Haridra Ganapati Puja liegen Kurkumapulver, Wasser und ein eigener Teller bereit; die kleine Gestalt wird erst beim betreffenden Schritt geformt.

Für die Vorriten: Sandelpaste, Kumkum, reichlich ganze Reiskörner, getrennte frische Blüten, ein Wassergefäß, Ritualmuschel mit Tulasi-Blatt, Glocke, Löffel und Auffangschalen sowie eigenes sauberes Trinkwasser für Achamana und Tirtha. Für Ganapati außerdem ein kleines Tuch, ein Schmuckstück, eine gesonderte vegetarische Speiseportion, Betelblatt, Arekanuss und eine Münze. Bereite eine Standlampe mit einem Docht und eine dreidochtige Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) vor; Streichhölzer und pflanzliches Räucherwerk mit Halter liegen daneben. Die Hauptverehrung verwendet eine eigene, unten beschriebene Lampe. Brennende Lampen werden nicht nachgefüllt.

Bereite mit der kundigen Ritualleitung die persönlichen Orts-, Kalender- und Namensfelder des Sankalpa vor. Der vollständige geografische Satz wird außerhalb Indiens durch die ausdrücklich heutige deutsche Ortsangabe im betreffenden Schritt ersetzt. Angaben zur Ehepartnerin werden nur gesprochen, wenn sie zutreffen. Pranayama und vedische Rezitation erfolgen entsprechend der erlernten Praxis; die gedruckte IAST-Fassung ersetzt keine Ausspracheeinweisung. Die Namenlisten können ruhig gemeinsam gesprochen werden.

Pflanzenöl ist eine heutige Alternative zu Ghee, keine Änderung der Sanskritverse. Der kostbare Thron für Ganapati wird durch die Sitzgabe versinnbildlicht; Schirm und Wedel werden als innere Gaben dargebracht. Tambula wird als unverzehrte Gabe niedergelegt; Kampfer und Perlenpulver, soweit in den Versen genannt, werden dabei innerlich angeboten. Ritualkampfer für die Flamme bleibt von Speisen und Trinkwasser getrennt.

Für Shankaracharya: ein kleines Gewand, eine heilige Schnur, eine Rudraksha-Kette, heilige Asche, Sandelpaste, ein kleiner sauberer Stab als Danda, eine Blütengirlande und mindestens 108 weitere Einzelgaben für die Namen. Ein eigener mit sauberem Wasser gefüllter kleiner Krug wird als Purna Kumbha dargebracht; er bleibt vom allgemeinen Wassergefäß getrennt. Bereite eine eigene Hauptlampe mit einem Docht und Ghee (bzw. Pflanzenöl) sowie Ritualkampfer in einer eigenen feuerfesten Schale vor. Die Quelle schreibt für die Hauptlampe keine Dochtzahl vor; ein Docht ist hier die praktische Ausführung.

Für das Lehrerbad genügt frisches Wasser; diese Fassung verlangt kein Panchamrita. Eine eigene vegetarische Mahlzeit, etwa Reis mit mildem Gemüse und Früchten, sowie Betelblatt und Arekanuss als unverzehrte Mundgabe stehen bereit. Das Guru-Fußwasser zum ehrfürchtigen Annehmen wird in einem gesonderten sauberen Trinkgefäß gehalten; es enthält keine Asche, Duft-, Farb- oder Schmuckreste.

Vollständiger Ablauf

1. Anfang und Reinigung
Setze dich vor die vorbereiteten Gottesbilder. Sprich den Gruß und benetze danach Kopf und Körper leicht mit sauberem Wasser. Das ist die vorbereitende Shuddhi.

śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Falte die Hände zur Prarthana. Die folgenden Gebete verbinden die Bitte um Hindernisfreiheit mit der Verehrung von Vach, Shiva, Vishnu, der Devi und des Guru.

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

Bedeutung: Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Gib etwas Trinkwasser in die rechte Hand und trinke zu den ersten drei Formeln je einen kleinen Schluck. Sprich danach die übrigen Namen. Die Quelle schreibt hier keine einzelnen Körperberührungen vor. Halte das Trinkwasser von dem für andere Gaben bestimmten Wasser getrennt.

Bedeutung: Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Entzünde den Docht der bereits vorbereiteten Standlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Verehre die Lampe mit Kurkuma und Kumkum am Lampenfuß. Sie bleibt während der Verehrung standsicher stehen.

dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Sprich das Gebet zum Weichen störender Wesen. Die Handlung ist eine Bitte um einen ungestörten heiligen Raum; zusätzliche aggressive Gesten schreibt diese Quelle nicht vor.

uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

Bedeutung: Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Vollziehe Pranayama entsprechend deiner Einweisung und sprich die Formel ruhig. Die Quelle legt hier keine Atemzählung fest; erzwinge keine langen Atempausen.

oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Nenne mit Wasser und einer Blüte in der Hand den vorbereiteten Sankalpa. Alle Einsetzfelder werden vor Beginn mit der Ritualleitung passend zu Ort, Kalender und Person ausgefüllt. Die Ortsformel der südindischen Vorlage lautet für ihren ursprünglichen Rahmen: „jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ dakṣiṇa digbhāge śrīśailasya … pradeśe … nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe“. Die Felder Richtung, Region und beide Flussnamen müssen zum tatsächlichen indischen Ort passen. Für einen Ort außerhalb Indiens wird als ausdrücklich heutige Anpassung dieser gesamte geografische Teilsatz durch die wahrheitsgemäße deutsche Ansage ersetzt: „Auf der Erde, in {Land}, in {Region}, in {Ort}, in diesem Haus.“ Der anschließende Sanskrittext wird danach fortgesetzt. So wird keine unzutreffende indische Ortsangabe gesprochen. Der Klammerteil zur Ehepartnerin wird nur verwendet, wenn er zutrifft. Verwende als Gottheitsnamen in diesem gemeinsamen Anfang „mahāgaṇapati“; der besondere Hauptentschluss folgt vor der Hauptpuja. Gib am Ende das Wasser in die Auffangschale und die Blüte auf den Altar.

mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

Bedeutung: Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
Fülle den Kalasha mit sauberem Wasser. Gib Sandelpaste, Blüte und ungebrochene Reiskörner hinzu; lege die Hand über die Öffnung. Sprich die Verse; in der Flussanrufung ist Mahaganapati als Gottheit des vorbereitenden Dienstes eingesetzt. Sprich zuletzt dreimal Om und besprenge mit wenig Gefäßwasser die Materialien, das Gottesbild und dich selbst.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

Bedeutung: An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
Fülle die Ritualmuschel mit etwas Kalasha-Wasser. Schmücke ihren Rand mit Sandelpaste, Kumkum, einer Blüte und einem Tulasi-Blatt. Sprich die Verse und Namen und gib zum Abschluss einige Reiskörner als gemeinsame Verehrung. Reserviere weitere Blüten für die folgenden Gaben.

śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

Bedeutung: An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Gib Reiskörner an den Fuß der Glocke. Sprich das erste Gebet, dann läute sie während des zweiten Verses. Stelle sie griffbereit für weitere Gaben ab.

oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

Bedeutung: Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
Forme aus dem bereitgelegten Kurkuma und wenig Wasser die kleine Ganapati-Gestalt auf ihrem eigenen Teller. Rufe ihn an und berühre die Gestalt behutsam beim Gebet der Prana Pratishtha.

asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

Bedeutung: In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Betrachte Ganapati innerlich in der goldgelben Kurkuma-Farbe. Falte die Hände zu Dhyana und Avahana.

haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

Bedeutung: Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Gib eine Blüte als Sitzgabe vor die Gestalt. Reiche dann je etwas Wasser in einem kleinen Löffel und gieße es in die Auffangschale: für die Füße, die Hände und den Mund. Diese Gastdienste werden als Padya, Arghya und Achamaniya dargebracht.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Sprenge wenig sauberes Wasser auf die Kurkuma-Gestalt, ohne sie zu zerstören, und fange ablaufendes Wasser auf. Sprich den Wasserhymnus. Gib danach gesondert Wasser zum Mundspülen in die Auffangschale.

āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Lege ein kleines sauberes Tuch zur Gestalt. Bringe danach ausdrücklich Reiskörner als Ersatz für eine heilige Schnur dar, wie die Quelle es vorsieht.

abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

Bedeutung: Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Gib etwas Sandelpaste an die Gestalt und lege ein kleines Schmuckstück dazu. Diese Gegenstände werden als Gandha und Abharana verehrt.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Sprich jeden Namen und lege jeweils eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Quelle nennt sechzehn bekannte Namen und anschließend Sarvasiddhiprada sowie Mahaganapati; alle achtzehn Anrufungen bleiben erhalten.

puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

Bedeutung: Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Entzünde pflanzliches Räucherwerk und zeige den Duft. Entzünde danach die drei Dochte der vorbereiteten Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) und zeige ihr Licht vor Ganapati. Reiche anschließend wenig Mundwasser in die Auffangschale.

vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Stelle eine kleine Portion vegetarischer Speise auf einem eigenen Teller vor Ganapati. Sprich die Gayatri und sprenge etwas Wasser um den Speiseteller. Wähle die unten ausdrücklich bezeichnete Tages- oder Abendformel. Reiche danach mit den fünf Svaha-Formeln die Speise innerlich den Lebenskräften und lasse sie einen stillen Augenblick stehen. Gib Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände und Füße und zum Mundspülen jeweils gesondert in die Auffangschale. Trinkwasser zum späteren Verzehr bleibt in einem eigenen sauberen Gefäß.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Lege ein Betelblatt mit Arekanuss als rituelle Tambula-Gabe vor Ganapati; sie wird nicht verzehrt. Perlenpulver und Kampfer werden im überlieferten Vers genannt; die heutige praktische Gabe beschränkt sich auf Blatt und Nuss. Zeige anschließend das brennende Licht zur Nirajana.

pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

Bedeutung: Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Nimm eine neue Blüte und eine Münze als sinnbildliche Goldgabe in die Hände; lege beide nach dem Mantrapushpa vor Ganapati. Vollziehe danach eine achtsame Umrundung im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Wiederholungszahl fest.

sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Vergegenwärtige dir Schirm und Wedel als königliche Dienste. Sprich das Vergebungsgebet. Bei gemeinsamem Ritual bittet die Leitung um den Segen für den folgenden Hauptdienst; die anderen antworten mit der letzten Zeile. Allein sprichst du Bitte und Antwort.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Berühre den Kopf ehrfürchtig mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem heiligem Wasser oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein mit Kurkumagestalt, Schmuck, Duftstoffen oder Räucherresten verunreinigtes Wasser; für die Annahme ist ein eigenes sauberes Trinkgefäß vorgesehen. Nimm Ganapatis Prasad ehrfürchtig an und stelle die Speise zum späteren Teilen beiseite. Verabschiede die angerufene Gegenwart mit Udvasana und bewege die Kurkuma-Gestalt leicht. Sie wird nach dem gesamten Ritual mit den pflanzlichen Gaben an einem sauberen geeigneten Platz der Erde übergeben.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa
Sprich den besonderen Sankalpa vor der Hauptgestalt; die bereits genannten Orts-, Zeit- und Personenangaben gelten weiter.

pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau vaidikamārga pratiṣṭhāpakānāṃ jagadgurūṇāṃ śrīśaṅkarabhagavatpādapūjāṃ kariṣye |

Bedeutung: Am bereits näher bestimmten günstigen Mondtag werde ich die Puja des Weltlehrers Shri Shankarabhagavatpada vollziehen, der den vedischen Weg fest begründet hat.

25. Dhyana
Falte die Hände und vergegenwärtige die in den Versen beschriebene Gestalt. Halte die Aufmerksamkeit bei ihrer Gegenwart.

śrutismṛtipurāṇānāmālayaṃ karuṇālayam |
namāmi bhagavatpādaśaṅkaraṃ lokaśaṅkaram ||
asmin bimbe śrīśaṅkarabhagavatpādaṃ dhyāyāmi |

Bedeutung: Ich verneige mich vor Bhagavatpada Shankara, der Stätte von Shruti, Smriti und Puranas, dem Hort des Mitgefühls, dem Wohltäter der Welt. In diesem Bild vergegenwärtige ich Shri Shankarabhagavatpada.

26. Avahana
Lege eine frische Blüte vor die Gestalt und begrüße die eingeladene Gegenwart.

yamāśritā girāṃ devī nandayatyātmasaṃśritān |
tamāśraye śriyā juṣṭaṃ śaṅkaraṃ karuṇānidhim ||
śrīśaṅkarabhagavatpādamāvāhayāmi |

Bedeutung: Ich nehme Zuflucht zum mit Gnade erfüllten Shankara, dem Schatz des Mitgefühls: Bei ihm ruht die Göttin der Sprache, die jene erfreut, welche beim Selbst Zuflucht suchen. Ich rufe Shri Shankarabhagavatpada an.

27. Asana
Lege einige Reiskörner oder eine Blüte an den Sockel als Sitzgabe.

śrīguruṃ bhagavatpādaṃ śaraṇyaṃ bhaktavatsalam |
śivaṃ śivakaraṃ śuddhamaprameyaṃ namāmyaham ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ āsanaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verneige mich vor dem heiligen Guru Bhagavatpada, Zuflucht und Freund der Verehrenden, dem Gütigen, Glückbringenden, Reinen und Unermesslichen. Verehrung Shankarabhagavatpada; ich bringe den Sitz dar.

28. Purna Kumbha
Zeige den gesonderten, mit sauberem Wasser gefüllten Krug vor der Lehrergestalt und stelle ihn daneben.

nityaṃ śuddhaṃ nirākāraṃ nirābhāsaṃ nirañjanam |
nityabodhaṃ cidānandaṃ guruṃ brahma namāmyaham ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ pūrṇakumbhaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verneige mich vor dem Guru als Brahman: ewig, rein, formlos, ohne bloßen Schein, unbefleckt, ewige Erkenntnis, Bewusstseinswonne. Verehrung Shankarabhagavatpada; ich bringe den gefüllten Krug dar.

29. Padya
Reiche mit dem Löffel wenig Wasser vor den Füßen der Gestalt und gieße es in die Auffangschale.

sarvatantrasvatantrāya sadātmādvaitarūpiṇe |
śrīmate śaṅkarāryāya vedāntagurave namaḥ ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Verehrung dem ehrwürdigen Shankaracharya, frei in allen Lehrsystemen, beständig von der Natur des nichtdualen Selbst, dem Lehrer des Vedanta. Ich bringe Wasser für seine Füße dar.

30. Arghya
Reiche Wasser mit Sandelpaste, einer Blüte und einigen Reiskörnern vor den Händen der Gestalt; gieße es in die Auffangschale.

vedāntārthābhidhānena sarvānugrahakāriṇam |
yatirūpadharaṃ vande śaṅkaraṃ lokaśaṅkaram ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verehre Shankara, den Wohltäter der Welt, der die Gestalt eines Entsagten trägt und durch die Erklärung des Vedanta allen Gnade erweist. Verehrung; ich bringe Ehrenwasser für seine Hände dar.

31. Achamaniya
Reiche mit dem Löffel wenig sauberes Wasser vor dem Mund der Gestalt und gieße es in die Auffangschale.

saṃsārābdhiniṣaṇṇājñanikaraproddidhīrṣayā |
kṛtasaṃhananaṃ vande bhagavatpādaśaṅkaram ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verehre Bhagavatpada Shankara, der einen Leib annahm, um die Schar der Unwissenden aus dem Meer des Daseins zu heben. Verehrung; ich bringe Mundwasser dar.

32. Snana
Bade die wasserfeste Lehrergestalt mit frischem Wasser; vor einem Bild biete das Wasser im Schälchen an. Trockne die Gestalt und reiche anschließend Mundwasser.

yatpādapaṅkajadhyānāt toṭakādyā yatīśvarāḥ |
babhūvustādṛśaṃ vande śaṅkaraṃ ṣaṇmateśvaram ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ snāpayāmi |
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verehre Shankara, den Herrn der sechs Verehrungswege, durch die Meditation über dessen Lotusfüße Totaka und andere zu großen Entsagten wurden. Verehrung; ich bade ihn und reiche danach Mundwasser.

33. Vastra
Lege das vorbereitete Gewand an oder vor die trockene Gestalt.

namaḥ śrīśaṅkarācāryagurave śaṅkarātmane |
śarīriṇāṃ śaṅkarāya śaṅkarajñānahetave ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ vastraṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Verehrung dem Guru Shankaracharya, dessen Wesen Shankara ist, dem Wohltäter der Verkörperten und Vermittler der Erkenntnis Shivas. Ich bringe ein Gewand dar.

34. Yajnopavita
Lege die vorbereitete heilige Schnur an oder vor die Gestalt.

haralīlāvatārāya śaṅkarāya varaujase |
kaivalyakalanākalpatarave gurave namaḥ ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ upavītaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Verehrung Shankara, der spielerischen Herabkunft Haras, voller höchster Kraft, dem Guru als Wunschbaum für die Erlangung der Befreiung. Ich bringe die heilige Schnur dar.

35. Rudraksha Mala
Lege der Gestalt die Rudraksha-Kette an oder biete sie davor an.

vicāryaṃ sarvavedāntaiḥ sañcāryaṃ hṛdayāmbuje |
pracāryaṃ sarvalokeṣu ācāryaṃ śaṅkaraṃ bhaje ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ rudrākṣamālāṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verehre den Acharya Shankara, über den in allen Vedantalehren nachzusinnen ist, der im Herzenslotus wohnen und in allen Welten verkündet werden soll. Ich bringe eine Rudraksha-Kette dar.

36. Gandha
Bringe Sandelpaste und etwas heilige Asche an Stirn oder Sockel dar; bei empfindlichem Material in kleinen Schälchen davor.

yā'nubhūtiḥ svayañjyotirādityeśānavigrahā |
śaṅkarākhyā ca tannaumi sureśvaraguruṃ param ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ gandha bhasmādikaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verehre jene selbsterleuchtende Erfahrung, die als Sonne und Ishana Gestalt hat, Shankara heißt und der höchste Lehrer Sureshvaras ist. Verehrung; ich bringe Duft, heilige Asche und weitere Gaben dar.

37. Danda
Lege den kleinen sauberen Stab als Zeichen der Entsagung neben die Lehrergestalt.

ānandaghanamadvandaṃ nirvikāraṃ nirañjanam |
bhaje'haṃ bhagavatpādaṃ bhajatāmabhayapradam ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ daṇḍaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verehre Bhagavatpada, die Fülle der Wonne, frei von Gegensätzen, unveränderlich und unbefleckt, der seinen Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt. Ich bringe den Stab dar.

38. Akshata
Lege einige ganze Reiskörner vor die Gestalt.

taṃ vande śaṅkarācāryaṃ lokatritayaśaṅkaram |
sattarkanakharodgīrṇa vāvadūkamataṅgajam ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ akṣatān samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verehre Shankaracharya, den Wohltäter der drei Welten, der mit den Krallen schlüssiger Überlegung die Elefanten der Wortstreiter überwältigt. Ich bringe ungebrochene Reiskörner dar.

39. Pushpa Mala
Lege die vorbereitete frische Blütengirlande an oder vor die Gestalt.

namāmi śaṅkarācāryagurupādasaroruham |
yasya prasādānmūḍho'pi sarvajño bhavati svayam ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ puṣpamālāṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verneige mich vor den Lotusfüßen des Gurus Shankaracharya, durch dessen Gnade selbst ein Tor wissend wird. Ich bringe eine Blütengirlande dar.

40. 108 Namen für Shankaracharya
Sprich alle 108 Anrufungen für Shankaracharya. Bringe bei jeder Anrufung eine neue Blüte, ein Blütenblatt oder einige ganze Reiskörner dar.

oṃ śrīśaṅkarācāryavaryāya namaḥ |
oṃ brahmānandapradāyakāya namaḥ |
oṃ ajñānatimirādityāya namaḥ |
oṃ sujñānāmbudhicandramase namaḥ |
oṃ varṇāśramapratiṣṭhātre namaḥ |
oṃ śrīmate namaḥ |
oṃ muktipradāyakāya namaḥ |
oṃ śiṣyopadeśaniratāya namaḥ |
oṃ bhaktābhīṣṭapradāyakāya namaḥ | 9 |
oṃ sūkṣmatattvarahasyajñāya namaḥ |
oṃ kāryākāryaprabodhakāya namaḥ |
oṃ jñānamudrāñcitakarāya namaḥ |
oṃ śiṣyahṛttāpahārakāya namaḥ |
oṃ parivrājāśramoddhartre namaḥ |
oṃ sarvatantrasvatantradhiye namaḥ |
oṃ advaitasthāpanācāryāya namaḥ |
oṃ sākṣācchaṅkararūpadhṛte namaḥ |
oṃ ṣaṇmatasthāpanācāryāya namaḥ | 18 |
oṃ trayīmārgaprakāśakāya namaḥ |
oṃ vedavedāntatattvajñāya namaḥ |
oṃ durvādimatakhaṇḍanāya namaḥ |
oṃ vairāgyaniratāya namaḥ |
oṃ śāntāya namaḥ |
oṃ saṃsārārṇavatārakāya namaḥ |
oṃ prasannavadanāmbhojāya namaḥ |
oṃ paramārthaprakāśakāya namaḥ |
oṃ purāṇasmṛtisārajñāya namaḥ | 27 |
oṃ nityatṛptāya namaḥ |
oṃ mahate namaḥ |
oṃ śucaye namaḥ |
oṃ nityānandāya namaḥ |
oṃ nirātaṅkāya namaḥ |
oṃ nissaṅgāya namaḥ |
oṃ nirmalātmakāya namaḥ |
oṃ nirmamāya namaḥ |
oṃ nirahaṅkārāya namaḥ | 36 |
oṃ viśvavandyapadāmbujāya namaḥ |
oṃ sattvapradhānāya namaḥ |
oṃ sadbhāvāya namaḥ |
oṃ saṅkhyātītaguṇojvalāya namaḥ |
oṃ anaghāya namaḥ |
oṃ sārahṛdayāya namaḥ |
oṃ sudhiye namaḥ |
oṃ sārasvatapradāya namaḥ |
oṃ satyātmane namaḥ | 45 |
oṃ puṇyaśīlāya namaḥ |
oṃ sāṅkhyayogavicakṣaṇāya namaḥ |
oṃ taporāśaye namaḥ |
oṃ mahātejase namaḥ |
oṃ guṇatrayavibhāgavide namaḥ |
oṃ kalighnāya namaḥ |
oṃ kālakarmajñāya namaḥ |
oṃ tamoguṇanivārakāya namaḥ |
oṃ bhagavate namaḥ | 54 |
oṃ bhāratījetre namaḥ |
oṃ śāradāhvānapaṇḍitāya namaḥ |
oṃ dharmādharmavibhāgajñāya namaḥ |
oṃ lakṣyabhedapradarśakāya namaḥ |
oṃ nādabindukalābhijñāya namaḥ |
oṃ yogihṛtpadmabhāskarāya namaḥ |
oṃ atīndriyajñānanidhaye namaḥ |
oṃ nityānityavivekavate namaḥ |
oṃ cidānandāya namaḥ | 63 |
oṃ cinmayātmane namaḥ |
oṃ parakāyapraveśakṛte namaḥ |
oṃ amānuṣacaritrāḍhyāya namaḥ |
oṃ kṣemadāyine namaḥ |
oṃ kṣamākarāya namaḥ |
oṃ bhavyāya namaḥ |
oṃ bhadrapradāya namaḥ |
oṃ bhūrimahimne namaḥ |
oṃ viśvarañjakāya namaḥ | 72 |
oṃ svaprakāśāya namaḥ |
oṃ sadādhārāya namaḥ |
oṃ viśvabandhave namaḥ |
oṃ śubhodayāya namaḥ |
oṃ viśālakīrtaye namaḥ |
oṃ vāgīśāya namaḥ |
oṃ sarvalokahitotsukāya namaḥ |
oṃ kailāsayātrāsamprāptacandramauliprapūjakāya namaḥ |
oṃ kāñcyāṃ śrīcakrarājākhyayantrasthāpanadīkṣitāya namaḥ | 81 |
oṃ śrīcakrātmakatāṭaṅkatoṣitāmbāmanorathāya namaḥ |
oṃ śrībrahmasūtropaniṣadbhāṣyādigranthakalpakāya namaḥ |
oṃ caturdikcaturāmnāya pratiṣṭhātre namaḥ |
oṃ mahāmataye namaḥ |
oṃ dvisaptatimatoccetre namaḥ |
oṃ sarvadigvijayaprabhave namaḥ |
oṃ kāṣāyavasanopetāya namaḥ |
oṃ bhasmoddhūlitavigrahāya namaḥ |
oṃ jñānātmakaikadaṇḍāḍhyāya namaḥ | 90 |
oṃ kamaṇḍalulasatkarāya namaḥ |
oṃ gurubhūmaṇḍalācāryāya namaḥ |
oṃ bhagavatpādasañjñakāya namaḥ |
oṃ vyāsasandarśanaprītāya namaḥ |
oṃ ṛṣyaśṛṅgapureśvarāya namaḥ |
oṃ saundaryalaharīmukhyabahustotravidhāyakāya namaḥ |
oṃ catuṣṣaṣṭikalābhijñāya namaḥ |
oṃ brahmarākṣasamokṣadāya namaḥ |
oṃ śrīmanmaṇḍanamiśrākhyasvayambhūjayasannutāya namaḥ | 99 |
oṃ toṭakācāryasampūjyāya namaḥ |
oṃ padmapādārcitāṅghrikāya namaḥ |
oṃ hastāmalakayogīndra brahmajñānapradāyakāya namaḥ |
oṃ sureśvarākhyasacciṣyasannyāsāśramadāyakāya namaḥ |
oṃ nṛsiṃhabhaktāya namaḥ |
oṃ sadratnagarbhaherambapūjakāya namaḥ |
oṃ vyākhyāsiṃhāsanādhīśāya namaḥ |
oṃ jagatpūjyāya namaḥ |
oṃ jagadgurave namaḥ | 108 ||

Bedeutung: Om, Verehrung dem verehrungswürdigen, vortrefflichen Shankaracharya.
Om, Verehrung dem die Wonne Brahmans Schenkenden.
Om, Verehrung der Sonne, welche die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt.
Om, Verehrung dem Mond über dem Meer klarer Erkenntnis.
Om, Verehrung dem Begründer der Ordnung von Varna und Ashrama.
Om, Verehrung dem Glanzvollen.
Om, Verehrung dem Befreiung Schenkenden.
Om, Verehrung dem der Unterweisung seiner Schüler Hingegebenen.
Om, Verehrung dem die Wünsche der Verehrenden Erfüllenden.
Om, Verehrung dem Kenner der Geheimnisse der feinen Wirklichkeit.
Om, Verehrung dem Lehrer dessen, was zu tun und zu lassen ist.
Om, Verehrung dem, dessen Hand die Erkenntnisgeste schmückt.
Om, Verehrung dem, der den Schmerz in den Herzen seiner Schüler nimmt.
Om, Verehrung dem Erneuerer des Lebensstandes der wandernden Entsagenden.
Om, Verehrung dem in allen Lehrsystemen unabhängig Urteilenden.
Om, Verehrung dem Lehrer, der Advaita begründet.
Om, Verehrung dem, der unmittelbar Shankaras Gestalt trägt.
Om, Verehrung dem Lehrer, der die sechs Verehrungswege begründet.
Om, Verehrung dem Erheller des Weges der drei Veden.
Om, Verehrung dem Kenner der Wahrheit von Veda und Vedanta.
Om, Verehrung dem Widerleger irriger Lehrmeinungen.
Om, Verehrung dem der Losgelöstheit Hingegebenen.
Om, Verehrung dem Friedvollen.
Om, Verehrung dem Helfer über den Ozean des Samsara.
Om, Verehrung dem mit heiterem Lotusantlitz.
Om, Verehrung dem Offenbarer der höchsten Wahrheit.
Om, Verehrung dem Kenner des Wesens von Purana und Smriti.
Om, Verehrung dem stets Zufriedenen.
Om, Verehrung dem Großen.
Om, Verehrung dem Reinen.
Om, Verehrung dem ewig Wonnevollen.
Om, Verehrung dem von Bedrängnis Freien.
Om, Verehrung dem Bindungslosen.
Om, Verehrung dem von reinem Wesen.
Om, Verehrung dem vom Besitzenwollen Freien.
Om, Verehrung dem vom Ichdünkel Freien.
Om, Verehrung dem, dessen Lotusfüße die Welt verehrt.
Om, Verehrung dem vorwiegend von Sattva Erfüllten.
Om, Verehrung dem von wahrhaftigem, gutem Wesen.
Om, Verehrung dem durch unzählige Tugenden Leuchtenden.
Om, Verehrung dem Makellosen.
Om, Verehrung dem, dessen Herz dem Wesentlichen zugewandt ist.
Om, Verehrung dem Weisen.
Om, Verehrung dem Wissen und Redekunst Schenkenden.
Om, Verehrung dem, dessen Wesen Wahrheit ist.
Om, Verehrung dem von heiligem Wandel.
Om, Verehrung dem in Sankhya und Yoga Bewanderten.
Om, Verehrung dem Inbegriff asketischer Kraft.
Om, Verehrung dem von großem Strahlenglanz.
Om, Verehrung dem Kenner der Unterscheidung der drei Gunas.
Om, Verehrung dem Überwinder der Verderbnis des Kali-Zeitalters.
Om, Verehrung dem Kenner von Zeit und Karma.
Om, Verehrung dem Tamas Zurückdrängenden.
Om, Verehrung dem Erhabenen.
Om, Verehrung dem Bezwinger Bharatis im Lehrgespräch.
Om, Verehrung dem in der Anrufung Sharadas Kundigen.
Om, Verehrung dem Kenner des Unterschieds zwischen Dharma und Adharma.
Om, Verehrung dem, der die Unterschiede der Erkenntnisziele aufzeigt.
Om, Verehrung dem Kenner von Nada, Bindu und Kala.
Om, Verehrung der Sonne im Herzenslotus der Yogis.
Om, Verehrung dem Schatz über die Sinne hinausgehender Erkenntnis.
Om, Verehrung dem mit Unterscheidung zwischen Ewigem und Vergänglichem.
Om, Verehrung dem, der Bewusstsein und Wonne ist.
Om, Verehrung dem, dessen Wesen reines Bewusstsein ist.
Om, Verehrung dem, der in einen anderen Körper einging.
Om, Verehrung dem mit übermenschlichen Taten Geschmückten.
Om, Verehrung dem Wohlergehen Schenkenden.
Om, Verehrung dem Quell der Geduld und Vergebung.
Om, Verehrung dem Ehrwürdigen.
Om, Verehrung dem Heil und Segen Schenkenden.
Om, Verehrung dem von großer Herrlichkeit.
Om, Verehrung dem die Welt Erfreuenden.
Om, Verehrung dem aus sich selbst Leuchtenden.
Om, Verehrung dem Fundament des Wahren.
Om, Verehrung dem Freund der ganzen Welt.
Om, Verehrung dem glückverheißenden Aufgang.
Om, Verehrung dem weithin Berühmten.
Om, Verehrung dem Meister der Rede.
Om, Verehrung dem um das Wohl aller Welten Bemühten.
Om, Verehrung dem Verehrer Chandramaulis, den er auf der Kailasa-Reise empfing.
Om, Verehrung dem zur Errichtung des königlichen Shri-Chakra-Yantras in Kanchi Entschlossenen.
Om, Verehrung dem, der den Wunsch der Mutter durch Ohrringe in Shri-Chakra-Gestalt erfüllte.
Om, Verehrung dem Verfasser von Kommentaren zu Brahma Sutra, Upanishaden und weiteren Werken.
Om, Verehrung dem Begründer der vier Überlieferungen in den vier Himmelsrichtungen.
Om, Verehrung dem Hochgesinnten.
Om, Verehrung dem Widerleger von zweiundsiebzig Lehrmeinungen.
Om, Verehrung dem Herrn des Lehrsieges in allen Himmelsrichtungen.
Om, Verehrung dem in ockerfarbene Gewänder Gekleideten.
Om, Verehrung dem, dessen Leib mit heiliger Asche bestreut ist.
Om, Verehrung dem mit dem einen Stab der Erkenntnis Ausgestatteten.
Om, Verehrung dem, in dessen Hand der Kamandalu glänzt.
Om, Verehrung dem Guru und Lehrer des Erdkreises.
Om, Verehrung dem unter dem Namen Bhagavatpada Bekannten.
Om, Verehrung dem durch die Begegnung mit Vyasa Erfreuten.
Om, Verehrung dem Herrn von Rishyashringapura.
Om, Verehrung dem Verfasser vieler Hymnen, darunter Saundarya Lahari.
Om, Verehrung dem Kenner der vierundsechzig Künste.
Om, Verehrung dem Befreiung für einen Brahmarakshasa Schenkenden.
Om, Verehrung dem für seinen Sieg über den als Mandana Mishra erschienenen Brahma Gepriesenen.
Om, Verehrung dem von Totakacharya Verehrten.
Om, Verehrung dem, dessen Füße Padmapada verehrt.
Om, Verehrung dem Spender der Brahman-Erkenntnis für den großen Yogi Hastamalaka.
Om, Verehrung dem, der seinen guten Schüler Sureshvara in den Lebensstand der Entsagung aufnahm.
Om, Verehrung dem Verehrer Narasimhas.
Om, Verehrung dem Verehrer des ehrwürdigen Ratnagarbha-Heramba.
Om, Verehrung dem Herrn des Lehrthrones.
Om, Verehrung dem von der Welt Verehrten.
Om, Verehrung dem Lehrer der Welt.

41. Dhupa
Entzünde das vorbereitete pflanzliche Räucherwerk, lösche eine etwaige offene Flamme und zeige den Duft vor der Gestalt.

saṃsārasāgaraṃ ghoraṃ anantakleśabhājanam |
tvāmeva śaraṇaṃ prāpya nistaranti manīṣiṇaḥ ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ dhūpamāghrāpayāmi |

Bedeutung: Indem die Weisen allein bei dir Zuflucht nehmen, überqueren sie das schreckliche Meer des Daseins, die Stätte endloser Leiden. Verehrung Shankarabhagavatpada; ich lasse dich Räucherduft einatmen.

42. Dipa
Entzünde die noch unbenutzte, in der Vorbereitung beschriebene Hauptlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Zeige das Licht vor der Gestalt und stelle es standsicher ab.

namastasmai bhagavate śaṅkarācāryarūpiṇe |
yena vedāntavidyeyaṃ uddhṛtā vedasāgarāt ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ dīpaṃ darśayāmi |

Bedeutung: Verehrung dem Erhabenen in der Gestalt Shankaracharyas, der diese Vedantawissenschaft aus dem Meer der Veden gehoben hat. Ich zeige das Licht.

43. Naivedya
Stelle die eigene vegetarische Mahlzeit vor Shankaracharya. Lass sie einen stillen Augenblick stehen. Reiche danach Mundwasser, Wasser zum Waschen von Händen und Füßen sowie die vorbereitete unverzehrte Tambula-Gabe.

bhagavatpādapādābjapāṃsavaḥ santu santatam |
apārāsāra saṃsārasāgarottāra setavaḥ ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ mahānaivedyaṃ nivedayāmi |
nivedanānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |
hastaprakṣālana pādaprakṣālanādikaṃ samarpayāmi |
tāmbūlaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Mögen die Staubkörner von Bhagavatpadas Lotusfüßen stets Brücken über das grenzenlose, vergängliche Meer des Daseins sein. Verehrung Shankarabhagavatpada; ich bringe die große Speisegabe dar. Danach reiche ich Mundwasser, Wasser zum Waschen von Händen und Füßen sowie die Mundgabe.

44. Nirajana
Entzünde ein kleines Stück Ritualkampfer in der dafür vorbereiteten feuerfesten Lichtschale und zeige die Flamme in ruhigen Kreisen. Reiche das im Text genannte Mundwasser danach gesondert.

ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā |
cakṣurunmīlitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ karpūranīrājanaṃ darśayāmi |
nīrājanānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Verehrung dem heiligen Guru, der meine durch das Dunkel der Unwissenheit blinden Augen mit dem Stäbchen der Erkenntnissalbe geöffnet hat. Verehrung Shankarabhagavatpada; ich zeige Kampferlicht und reiche danach Mundwasser.

45. Pradakshina
Gehe achtsam im Uhrzeigersinn um den Altar; bei wenig Platz wende dich an deinem Ort im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle nennt hier keine feste Wiederholungszahl.

ācāryān bhagavatpādān ṣaṇmatasthāpakān hitān |
parahaṃsānnumo'dvaitasthāpakān jagato gurūn ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ pradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Wir verneigen uns vor den hilfreichen Acharyas Bhagavatpada, Begründern der sechs Verehrungswege, höchsten Entsagten, Begründern des Advaita und Lehrern der Welt. Verehrung; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

46. Prarthana
Falte die Hände und sprich das Gebet aufmerksam; verbinde es mit deinem konkreten Anliegen.

gururbrahmā gururviṣṇurgururdevo maheśvaraḥ |
gurureva paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
akhaṇḍamaṇḍalākāraṃ vyāptaṃ yena carācaram |
tatpadaṃ darśitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||
anekajanma samprāpta karmabandha vidāhine |
ātmajñāna pradānena tasmai śrīgurave namaḥ ||
viśuddha vijñānaghanaṃ śucihārdaṃ tamonudam |
dayāsindhuṃ lokabandhuṃ śaṅkaraṃ naumi sadgurum ||
dehabuddhyā tu dāso'smi jīvabuddhyā tvadaṃśakaḥ |
ātmabuddhyā tvamevāhamiti me niścitā matiḥ ||
ekaḥ śākhī śaṅkarākhyaścaturdhā
sthānaṃ bheje tāpaśāntyai janānām |
śiṣyaskandhaiḥ śiṣya śākhairmahadbhiḥ
jñānaṃ puṣpaṃ yatra mokṣaḥ prasūtiḥ ||
gāmākramya pade'dhikāñci nibiḍaṃ skandhaiścaturbhistathā
vyāvṛṇvan bhuvanāntaraṃ pariharaṃstāpaṃ samohajvaram |
yaḥ śākhī dvijasaṃstutaḥ phalati tat svādyaṃ rasākhyaṃ phalaṃ
tasmai śaṅkarapādāya mahate tanmaḥ trisandhyaṃ namaḥ ||

Bedeutung: Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara, der Guru ist das höchste Brahman: Verehrung ihm. Verehrung dem Guru, der jene Wirklichkeit gezeigt hat, die als ungeteiltes Ganzes Bewegliches und Unbewegliches durchdringt. Verehrung ihm, der durch Selbsterkenntnis die karmischen Bindungen vieler Geburten verbrennt. Ich verehre den wahren Lehrer Shankara, reine Erkenntnisfülle, reinen Herzens, Vertreiber der Dunkelheit, Meer des Mitgefühls und Freund der Welt. Als Körper bin ich dein Diener; als individuelles Leben dein Teil; als Selbst bin ich du: Dies ist meine feste Erkenntnis. Ein Baum namens Shankara nahm vierfachen Standort ein, um die Leiden der Menschen zu stillen; Schüler bilden seine Stämme und großen Zweige, Erkenntnis ist seine Blüte und Befreiung seine Frucht. Mit dem Fuß die Erde bei Kanchi betretend, mit vier Stämmen den Weltenraum überspannend, stillt dieser von den Zweimalgeborenen gepriesene Baum Leiden und Verblendungsfieber und trägt die köstliche Frucht der höchsten Essenz. Diesem großen Shankarapada gilt zu den drei Tagesübergängen unsere Verehrung.

47. Gurupadodaka
Nimm einen kleinen Schluck aus dem eigens sauber gehaltenen Trinkgefäß als heiliges Fußwasser des Gurus an. Das zum Waschen und Salben verwendete Wasser wird nicht getrunken.

avidyāmūlanāśāya janmakarmanivṛttaye |
jñānavairāgyasiddhyarthaṃ gurupādodakaṃ śubham ||
gurupādodakaṃ prāśayāmi |

Bedeutung: Das heilige Fußwasser des Gurus dient der Vernichtung der Wurzel der Unwissenheit, dem Ende von Geburt und Karma und der Erlangung von Erkenntnis und Loslösung. Ich nehme das Fußwasser des Gurus an.

48. Samarpana
Widme die ganze Verehrung mit gefalteten Händen und sprich die Abschlussworte.

kāyena vācā manasendriyairvā
buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt |
karomi yadyat sakalaṃ parasmai
nārāyaṇāyeti samarpayāmi ||
anayā pūjayā sarvadevātmakaḥ bhagavān śrījagadguruḥ prīyatām ||
oṃ tat sat ||

Bedeutung: Was immer ich mit Körper, Sprache, Geist, Sinnen, Verstand, Selbst oder aus natürlicher Veranlagung tue, all das bringe ich dem höchsten Narayana dar. Möge durch diese Puja der erhabene Weltlehrer, dessen Wesen alle Gottheiten umfasst, erfreut sein. Om Tat Sat.

Innerer und äußerer Abschluss

Verweile nach der Puja einige Minuten in Meditation. Lies anschließend einen kurzen Abschnitt der Lehre und frage dich, wie du ihn heute verwirklichen kannst. Diese heutige Anregung verbindet Dankbarkeit gegenüber dem Lehrer mit eigener aufrichtiger Prüfung.

Teile die Speisegaben nach dem vollständigen Abschluss als Prasad. Verwende bereits niedergelegte Blüten nicht erneut für weitere Gaben. Pflanzliche Reste können an einem geeigneten sauberen Platz der Erde übergeben werden; Wasser mit Duft-, Farb- oder Ascheresten wird über die übliche Haushaltsentsorgung entsorgt. Trinkwasser bleibt davon getrennt. Reinige Gefäße und Altar und lösche alle Flammen vor dem Verlassen des Platzes. Diese praktischen Hinweise ergänzen die rituelle Quelle.

Rezitationsanhang IAST

1. Anfang und Reinigung
śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

4. Die Lampe entzünden
dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

5. Den Ritualraum freigeben
uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

6. Atem und Gayatri sammeln
oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

8. Kalasha und Wasser segnen
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

9. Muschel verehren
śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

13. Sitz und drei Wassergaben
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

14. Bad und frisches Mundwasser
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

15. Gewand und heilige Schnur
abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

16. Duft und Schmuck
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

19. Speise und Wasser darbringen
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

20. Tambula und abschließendes Licht
pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

21. Blumengebet und Umrundung
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

24. Sankalpa
pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau vaidikamārga pratiṣṭhāpakānāṃ jagadgurūṇāṃ śrīśaṅkarabhagavatpādapūjāṃ kariṣye |

25. Dhyana
śrutismṛtipurāṇānāmālayaṃ karuṇālayam |
namāmi bhagavatpādaśaṅkaraṃ lokaśaṅkaram ||
asmin bimbe śrīśaṅkarabhagavatpādaṃ dhyāyāmi |

26. Avahana
yamāśritā girāṃ devī nandayatyātmasaṃśritān |
tamāśraye śriyā juṣṭaṃ śaṅkaraṃ karuṇānidhim ||
śrīśaṅkarabhagavatpādamāvāhayāmi |

27. Asana
śrīguruṃ bhagavatpādaṃ śaraṇyaṃ bhaktavatsalam |
śivaṃ śivakaraṃ śuddhamaprameyaṃ namāmyaham ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ āsanaṃ samarpayāmi |

28. Purna Kumbha
nityaṃ śuddhaṃ nirākāraṃ nirābhāsaṃ nirañjanam |
nityabodhaṃ cidānandaṃ guruṃ brahma namāmyaham ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ pūrṇakumbhaṃ samarpayāmi |

29. Padya
sarvatantrasvatantrāya sadātmādvaitarūpiṇe |
śrīmate śaṅkarāryāya vedāntagurave namaḥ ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

30. Arghya
vedāntārthābhidhānena sarvānugrahakāriṇam |
yatirūpadharaṃ vande śaṅkaraṃ lokaśaṅkaram ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |

31. Achamaniya
saṃsārābdhiniṣaṇṇājñanikaraproddidhīrṣayā |
kṛtasaṃhananaṃ vande bhagavatpādaśaṅkaram ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

32. Snana
yatpādapaṅkajadhyānāt toṭakādyā yatīśvarāḥ |
babhūvustādṛśaṃ vande śaṅkaraṃ ṣaṇmateśvaram ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ snāpayāmi |
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

33. Vastra
namaḥ śrīśaṅkarācāryagurave śaṅkarātmane |
śarīriṇāṃ śaṅkarāya śaṅkarajñānahetave ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ vastraṃ samarpayāmi |

34. Yajnopavita
haralīlāvatārāya śaṅkarāya varaujase |
kaivalyakalanākalpatarave gurave namaḥ ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ upavītaṃ samarpayāmi |

35. Rudraksha Mala
vicāryaṃ sarvavedāntaiḥ sañcāryaṃ hṛdayāmbuje |
pracāryaṃ sarvalokeṣu ācāryaṃ śaṅkaraṃ bhaje ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ rudrākṣamālāṃ samarpayāmi |

36. Gandha
yā'nubhūtiḥ svayañjyotirādityeśānavigrahā |
śaṅkarākhyā ca tannaumi sureśvaraguruṃ param ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ gandha bhasmādikaṃ samarpayāmi |

37. Danda
ānandaghanamadvandaṃ nirvikāraṃ nirañjanam |
bhaje'haṃ bhagavatpādaṃ bhajatāmabhayapradam ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ daṇḍaṃ samarpayāmi |

38. Akshata
taṃ vande śaṅkarācāryaṃ lokatritayaśaṅkaram |
sattarkanakharodgīrṇa vāvadūkamataṅgajam ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ akṣatān samarpayāmi |

39. Pushpa Mala
namāmi śaṅkarācāryagurupādasaroruham |
yasya prasādānmūḍho'pi sarvajño bhavati svayam ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ puṣpamālāṃ samarpayāmi |

40. 108 Namen für Shankaracharya
oṃ śrīśaṅkarācāryavaryāya namaḥ |
oṃ brahmānandapradāyakāya namaḥ |
oṃ ajñānatimirādityāya namaḥ |
oṃ sujñānāmbudhicandramase namaḥ |
oṃ varṇāśramapratiṣṭhātre namaḥ |
oṃ śrīmate namaḥ |
oṃ muktipradāyakāya namaḥ |
oṃ śiṣyopadeśaniratāya namaḥ |
oṃ bhaktābhīṣṭapradāyakāya namaḥ | 9 |
oṃ sūkṣmatattvarahasyajñāya namaḥ |
oṃ kāryākāryaprabodhakāya namaḥ |
oṃ jñānamudrāñcitakarāya namaḥ |
oṃ śiṣyahṛttāpahārakāya namaḥ |
oṃ parivrājāśramoddhartre namaḥ |
oṃ sarvatantrasvatantradhiye namaḥ |
oṃ advaitasthāpanācāryāya namaḥ |
oṃ sākṣācchaṅkararūpadhṛte namaḥ |
oṃ ṣaṇmatasthāpanācāryāya namaḥ | 18 |
oṃ trayīmārgaprakāśakāya namaḥ |
oṃ vedavedāntatattvajñāya namaḥ |
oṃ durvādimatakhaṇḍanāya namaḥ |
oṃ vairāgyaniratāya namaḥ |
oṃ śāntāya namaḥ |
oṃ saṃsārārṇavatārakāya namaḥ |
oṃ prasannavadanāmbhojāya namaḥ |
oṃ paramārthaprakāśakāya namaḥ |
oṃ purāṇasmṛtisārajñāya namaḥ | 27 |
oṃ nityatṛptāya namaḥ |
oṃ mahate namaḥ |
oṃ śucaye namaḥ |
oṃ nityānandāya namaḥ |
oṃ nirātaṅkāya namaḥ |
oṃ nissaṅgāya namaḥ |
oṃ nirmalātmakāya namaḥ |
oṃ nirmamāya namaḥ |
oṃ nirahaṅkārāya namaḥ | 36 |
oṃ viśvavandyapadāmbujāya namaḥ |
oṃ sattvapradhānāya namaḥ |
oṃ sadbhāvāya namaḥ |
oṃ saṅkhyātītaguṇojvalāya namaḥ |
oṃ anaghāya namaḥ |
oṃ sārahṛdayāya namaḥ |
oṃ sudhiye namaḥ |
oṃ sārasvatapradāya namaḥ |
oṃ satyātmane namaḥ | 45 |
oṃ puṇyaśīlāya namaḥ |
oṃ sāṅkhyayogavicakṣaṇāya namaḥ |
oṃ taporāśaye namaḥ |
oṃ mahātejase namaḥ |
oṃ guṇatrayavibhāgavide namaḥ |
oṃ kalighnāya namaḥ |
oṃ kālakarmajñāya namaḥ |
oṃ tamoguṇanivārakāya namaḥ |
oṃ bhagavate namaḥ | 54 |
oṃ bhāratījetre namaḥ |
oṃ śāradāhvānapaṇḍitāya namaḥ |
oṃ dharmādharmavibhāgajñāya namaḥ |
oṃ lakṣyabhedapradarśakāya namaḥ |
oṃ nādabindukalābhijñāya namaḥ |
oṃ yogihṛtpadmabhāskarāya namaḥ |
oṃ atīndriyajñānanidhaye namaḥ |
oṃ nityānityavivekavate namaḥ |
oṃ cidānandāya namaḥ | 63 |
oṃ cinmayātmane namaḥ |
oṃ parakāyapraveśakṛte namaḥ |
oṃ amānuṣacaritrāḍhyāya namaḥ |
oṃ kṣemadāyine namaḥ |
oṃ kṣamākarāya namaḥ |
oṃ bhavyāya namaḥ |
oṃ bhadrapradāya namaḥ |
oṃ bhūrimahimne namaḥ |
oṃ viśvarañjakāya namaḥ | 72 |
oṃ svaprakāśāya namaḥ |
oṃ sadādhārāya namaḥ |
oṃ viśvabandhave namaḥ |
oṃ śubhodayāya namaḥ |
oṃ viśālakīrtaye namaḥ |
oṃ vāgīśāya namaḥ |
oṃ sarvalokahitotsukāya namaḥ |
oṃ kailāsayātrāsamprāptacandramauliprapūjakāya namaḥ |
oṃ kāñcyāṃ śrīcakrarājākhyayantrasthāpanadīkṣitāya namaḥ | 81 |
oṃ śrīcakrātmakatāṭaṅkatoṣitāmbāmanorathāya namaḥ |
oṃ śrībrahmasūtropaniṣadbhāṣyādigranthakalpakāya namaḥ |
oṃ caturdikcaturāmnāya pratiṣṭhātre namaḥ |
oṃ mahāmataye namaḥ |
oṃ dvisaptatimatoccetre namaḥ |
oṃ sarvadigvijayaprabhave namaḥ |
oṃ kāṣāyavasanopetāya namaḥ |
oṃ bhasmoddhūlitavigrahāya namaḥ |
oṃ jñānātmakaikadaṇḍāḍhyāya namaḥ | 90 |
oṃ kamaṇḍalulasatkarāya namaḥ |
oṃ gurubhūmaṇḍalācāryāya namaḥ |
oṃ bhagavatpādasañjñakāya namaḥ |
oṃ vyāsasandarśanaprītāya namaḥ |
oṃ ṛṣyaśṛṅgapureśvarāya namaḥ |
oṃ saundaryalaharīmukhyabahustotravidhāyakāya namaḥ |
oṃ catuṣṣaṣṭikalābhijñāya namaḥ |
oṃ brahmarākṣasamokṣadāya namaḥ |
oṃ śrīmanmaṇḍanamiśrākhyasvayambhūjayasannutāya namaḥ | 99 |
oṃ toṭakācāryasampūjyāya namaḥ |
oṃ padmapādārcitāṅghrikāya namaḥ |
oṃ hastāmalakayogīndra brahmajñānapradāyakāya namaḥ |
oṃ sureśvarākhyasacciṣyasannyāsāśramadāyakāya namaḥ |
oṃ nṛsiṃhabhaktāya namaḥ |
oṃ sadratnagarbhaherambapūjakāya namaḥ |
oṃ vyākhyāsiṃhāsanādhīśāya namaḥ |
oṃ jagatpūjyāya namaḥ |
oṃ jagadgurave namaḥ | 108 ||

41. Dhupa
saṃsārasāgaraṃ ghoraṃ anantakleśabhājanam |
tvāmeva śaraṇaṃ prāpya nistaranti manīṣiṇaḥ ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ dhūpamāghrāpayāmi |

42. Dipa
namastasmai bhagavate śaṅkarācāryarūpiṇe |
yena vedāntavidyeyaṃ uddhṛtā vedasāgarāt ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ dīpaṃ darśayāmi |

43. Naivedya
bhagavatpādapādābjapāṃsavaḥ santu santatam |
apārāsāra saṃsārasāgarottāra setavaḥ ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ mahānaivedyaṃ nivedayāmi |
nivedanānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |
hastaprakṣālana pādaprakṣālanādikaṃ samarpayāmi |
tāmbūlaṃ samarpayāmi |

44. Nirajana
ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā |
cakṣurunmīlitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ karpūranīrājanaṃ darśayāmi |
nīrājanānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

45. Pradakshina
ācāryān bhagavatpādān ṣaṇmatasthāpakān hitān |
parahaṃsānnumo'dvaitasthāpakān jagato gurūn ||
śrīśaṅkarabhagavatpādāya namaḥ pradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |

46. Prarthana
gururbrahmā gururviṣṇurgururdevo maheśvaraḥ |
gurureva paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
akhaṇḍamaṇḍalākāraṃ vyāptaṃ yena carācaram |
tatpadaṃ darśitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||
anekajanma samprāpta karmabandha vidāhine |
ātmajñāna pradānena tasmai śrīgurave namaḥ ||
viśuddha vijñānaghanaṃ śucihārdaṃ tamonudam |
dayāsindhuṃ lokabandhuṃ śaṅkaraṃ naumi sadgurum ||
dehabuddhyā tu dāso'smi jīvabuddhyā tvadaṃśakaḥ |
ātmabuddhyā tvamevāhamiti me niścitā matiḥ ||
ekaḥ śākhī śaṅkarākhyaścaturdhā
sthānaṃ bheje tāpaśāntyai janānām |
śiṣyaskandhaiḥ śiṣya śākhairmahadbhiḥ
jñānaṃ puṣpaṃ yatra mokṣaḥ prasūtiḥ ||
gāmākramya pade'dhikāñci nibiḍaṃ skandhaiścaturbhistathā
vyāvṛṇvan bhuvanāntaraṃ pariharaṃstāpaṃ samohajvaram |
yaḥ śākhī dvijasaṃstutaḥ phalati tat svādyaṃ rasākhyaṃ phalaṃ
tasmai śaṅkarapādāya mahate tanmaḥ trisandhyaṃ namaḥ ||

47. Gurupadodaka
avidyāmūlanāśāya janmakarmanivṛttaye |
jñānavairāgyasiddhyarthaṃ gurupādodakaṃ śubham ||
gurupādodakaṃ prāśayāmi |

48. Samarpana
kāyena vācā manasendriyairvā
buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt |
karomi yadyat sakalaṃ parasmai
nārāyaṇāyeti samarpayāmi ||
anayā pūjayā sarvadevātmakaḥ bhagavān śrījagadguruḥ prīyatām ||
oṃ tat sat ||

Rezitationsanhang Devanagari

1. Anfang und Reinigung
श्री महागणाधिपतये नमः ।
श्री गुरुभ्यो नमः ।
हरिः ॐ ।
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्षाय नमः ॥

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशम् ।
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति ।
सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्मानुप सुष्टुतैतु ॥
यः शिवो नाम रूपाभ्यां या देवी सर्वमङ्गला ।
तयोः संस्मरणान्नित्यं सर्वदा जय मङ्गलम् ॥
तदेव लग्नं सुदिनं तदेव
ताराबलं चन्द्रबलं तदेव ।
विद्याबलं दैवबलं तदेव
लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः ।
गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराभवः ।
एषामिन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥
सर्वमङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते ॥
श्रीलक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।
उमामहेश्वराभ्यां नमः ।
वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।
शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।
अरुन्धतीवसिष्ठाभ्यां नमः ।
श्रीसीतारामाभ्यां नमः ।
मातापितृभ्यो नमः ।
सर्वेभ्यो महाजनेभ्यो नमः ।

3. Achamana mit Vishnus Namen
ॐ केशवाय स्वाहा ।
ॐ नारायणाय स्वाहा ।
ॐ माधवाय स्वाहा ।
ॐ गोविन्दाय नमः ।
ॐ विष्णवे नमः ।
ॐ मधुसूदनाय नमः ।
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।
ॐ वामनाय नमः ।
ॐ श्रीधराय नमः ।
ॐ हृषीकेशाय नमः ।
ॐ पद्मनाभाय नमः ।
ॐ दामोदराय नमः ।
ॐ सङ्कर्षणाय नमः ।
ॐ वासुदेवाय नमः ।
ॐ प्रद्युम्नाय नमः ।
ॐ अनिरुद्धाय नमः ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।
ॐ अधोक्षजाय नमः ।
ॐ नारसिंहाय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ जनार्दनाय नमः ।
ॐ उपेन्द्राय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ श्रीकृष्णाय नमः ।

4. Die Lampe entzünden
दीपस्त्वं ब्रह्मरूपोऽसि ज्योतिषां प्रभुरव्ययः ।
सौभाग्यं देहि पुत्रांश्च सर्वान्कामांश्च देहि मे ॥
भो दीप देवि रूपस्त्वं कर्मसाक्षी ह्यविघ्नकृत् ।
यावत्पूजां करिष्यामि तावत्त्वं सुस्थिरो भव ॥
दीपाराधन मुहूर्तः सुमुहूर्तोऽस्तु ॥
पूजार्थे हरिद्रा कुङ्कुम विलेपनं करिष्ये ॥

5. Den Ritualraum freigeben
उत्तिष्ठन्तु भूतपिशाचाः य एते भूमि भारकाः ।
एतेषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः ।
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते गच्छन्तु शिवाऽज्ञया ॥

6. Atem und Gayatri sammeln
ॐ भूः ॐ भुवः ओग्ं सुवः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ओग्ं सत्यम् ।
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ।
ओमापो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्रीपरमेश्वरमुद्दिश्य श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं शुभाभ्यां शुभे शोभने मुहूर्ते श्रीमहाविष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्रह्मणः द्वितीयपरार्थे श्वेतवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे कलियुगे प्रथमपादे जम्बूद्वीपे भारतवर्षे भरतखण्डे मेरोः {Richtung} दिग्भागे श्रीशैलस्य {Region} प्रदेशे {Fluss eins}, {Fluss zwei} नद्योः मध्यप्रदेशे लक्ष्मीनिवासगृहे समस्त देवता ब्राह्मण आचार्य हरि हर गुरु चरण सन्निधौ अस्मिन् वर्तमने व्यावहरिक चान्द्रमानेन श्री {Jahresname} नाम संवत्सरे {Halbjahr} अयने {Jahreszeit} ऋतौ {Monat} मासे {Mondhälfte} पक्षे {Mondtag} तिथौ {Wochentag} वासरे {Nakshatra} नक्षत्रे {Yoga} योगे {Karana} करण एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ श्रीमान् {Gotra} गोत्रोद्भवस्य {Name} नामधेयस्य (मम धर्मपत्नी श्रीमतः {Gotra der Partnerin} गोत्रस्य {Name der Partnerin} नामधेयः समेतस्य) मम सहकुटुम्बस्य क्षेम स्थैर्य धैर्य वीर्य विजय अभय आयुः आरोग्य ऐश्वर अभिवृद्ध्यर्थं धर्म अर्थ काम मोक्ष चतुर्विध पुरुषार्थ फल सिद्ध्यर्थं धन कनक वस्तु वाहन समृद्ध्यर्थं सर्वाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री महागणपति उद्दिश्य श्री महागणपति प्रीत्यर्थं सम्भवद्भिः द्रव्यैः सम्भवद्भिः उपचारैश्च सम्भवता नियमेन सम्भविता प्रकारेण यावच्छक्ति ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥
निर्विघ्न पूजा परिसमाप्त्यर्थं आदौ श्रीमहागणपति पूजां करिष्ये ।
तदङ्ग कलशाराधनं करिष्ये ।

8. Kalasha und Wasser segnen
कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।
मूले त्वस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृता ॥
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदो सामवेदो ह्यथर्वणः ॥
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ।
ॐ आकलशेषु धावति पवित्रे परिषिच्यते ।
उक्थैर्यज्ञेषु वर्धते ।
आपो वा इदग्ं सर्वं विश्वा भूतान्यापः
प्राणा वा आपः पशव आपोऽन्नमापोऽमृतमापः
सम्राडापो विराडापः स्वराडापश्छन्दाग्स्यापो
ज्योतीग्ष्यापो यजूग्ष्यापः सत्यमापः
सर्वा देवता आपो भूर्भुवः सुवराप ॐ ॥
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।
नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥
कावेरी तुङ्गभद्रा च कृष्णवेणी च गौतमी ।
भागीरथीति विख्याताः पञ्चगङ्गाः प्रकीर्तिताः ॥
आयान्तु श्री महागणपति पूजार्थं मम दुरितक्षयकारकाः ।
ॐ ॐ ॐ ।

9. Muschel verehren
शङ्खं चन्द्रार्क दैवतं मध्ये वरुण देवताम् ।
पृष्ठे प्रजापतिं विन्द्यादग्रे गङ्गा सरस्वतीम् ॥
त्रैलोक्येयानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।
शङ्खे तिष्ठन्तु विप्रेन्द्रा तस्मात् शङ्खं प्रपूजयेत् ॥
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
गर्भादेवारिनारीणां विशीर्यन्ते सहस्रधा ।
नवनादेनपाताले पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
ॐ शङ्खाय नमः ।
ॐ धवलाय नमः ।
ॐ पाञ्चजन्याय नमः ।
ॐ शङ्खदेवताभ्यो नमः ।
सकलपूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ॥

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
ॐ जयध्वनि मन्त्रमातः स्वाहा ।
घण्टदेवताभ्यो नमः ।
सकलोपचार पूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ।
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु राक्षसाम् ।
घण्टारवं करोम्यादौ देवताह्वान लाञ्छनम् ॥

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
अस्मिन् हरिद्राबिम्बे श्रीमहागणपतिं आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि ॥
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥
श्री महागणपतये नमः ।
स्थिरो भव वरदो भव ।
सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव ।
स्थिरासनं कुरु ।

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
हरिद्राभं चतुर्बाहुं हरिद्रावदनं प्रभुम् ।
पाशाङ्कुशधरं देवं मोदकं दन्तमेव च ।
भक्ताऽभयप्रदातारं वन्दे विघ्नविनाशनम् ।
ॐ हरिद्रा गणपतये नमः ।
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशं
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
ॐ गणानां त्वा गणपतिग्ं हवामहे
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत
आ नः शृण्वन्नूतिभिस्सीद सादनम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ध्यायामि । ध्यानम् समर्पयामि । १ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आवाहयामि । आवाहनं समर्पयामि । २ ॥

13. Sitz und drei Wassergaben
ॐ महागणपतये नमः ।
नवरत्नखचित दिव्य हेम सिंहासनं समर्पयामि । ३ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
पादयोः पाद्यं समर्पयामि । ४ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि । ५ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
मुखे आचमनीयं समर्पयामि । ६ ॥

14. Bad und frisches Mundwasser
आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।
महे रणाय चक्षसे ॥
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयतेह नः ।
उशतीरिव मातरः ॥
तस्मा अरं गमाम वो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।
आपो जनयथा च नः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि । ७ ॥
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

15. Gewand und heilige Schnur
अभि वस्त्रा सुवसनान्यर्षाभि धेनूः सुदुघाः पूयमानः ।
अभि चन्द्रा भर्तवे नो हिरण्याभ्यश्वान्रथिनो देव सोम ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
वस्त्रं समर्पयामि । ८ ॥
ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं
प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।
आयुष्यमग्र्यं प्रति मुञ्च शुभ्रं
यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
यज्ञोपवीतार्थं अक्षतान् समर्पयामि । ।

16. Duft und Schmuck
गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
दिव्य श्री गन्धं समर्पयामि । ९ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आभरणं समर्पयामि । १० ॥

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
पुष्पैः पूजयामि ।
ॐ सुमुखाय नमः । ॐ एकदन्ताय नमः ।
ॐ कपिलायनमः । ॐ गजकर्णकाय नमः ।
ॐ लम्बोदरायनमः । ॐ विकटाय नमः ।
ॐ विघ्नराजाय नमः । ॐ गणाधिपायनमः ।
ॐ धूमकेतवे नमः । ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।
ॐ फालचन्द्राय नमः । ॐ गजाननाय नमः ।
ॐ वक्रतुण्डाय नमः । ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।
ॐ हेरम्बाय नमः । ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।
ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि । ११ ॥

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
वनस्पत्युद्भविर्दिव्यैः नाना गन्धैः सुसम्युतः ।
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
धूपं आघ्रापयामि । १२ ॥
साज्यं त्रिवर्ति सम्युक्तं वह्निना योजितं प्रियम् ।
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापह ॥
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।
त्राहिमां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रत्यक्ष दीपं समर्पयामि । १३ ॥
धूप दीपानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

19. Speise und Wasser darbringen
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
श्री महागणपतये नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नैवेद्यं समर्पयामि । १४ ॥

20. Tambula und abschließendes Licht
पूगीफलश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।
मुक्ताचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ताम्बूलं समर्पयामि । १५ ॥
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन्, यदास्ते ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नीराजनं समर्पयामि । १६ ॥

21. Blumengebet und Umrundung
सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः
लम्बोदरश्च विकटो विघ्नराजो गणाधिपः ॥
धूमकेतुर्गणाध्यक्षः फालचन्द्रो गजाननः
वक्रतुण्डश्शूर्पकर्णो हेरम्बस्स्कन्दपूर्वजः ॥
षोडशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा
सङ्ग्रामे सर्वकार्येषु विघ्नस्तस्य न जायते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
सुवर्ण मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यधा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रदक्षिणा नमस्कारान् समर्पयामि ।

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
ॐ महागणपतये नमः ।
छत्र चामरादि समस्त राजोपचारान् समर्पयामि ॥

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे गजाननम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं गणाधिप ।
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
ॐ वक्रतुण्ड महाकाय सूर्य कोटि समप्रभ ।
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्व कार्येषु सर्वदा ॥
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री महागणपति सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥
उत्तरे शुभकर्मण्यविघ्नमस्तु इति भवन्तो ब्रुवन्तु ।
उत्तरे शुभकर्मणि अविघ्नमस्तु ॥

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री महागणपति पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्री महागणपति प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥
ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः ।
तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।
ते ह नाकं महिमानस्सचन्ते ।
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥
ॐ श्री महागणपति नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥
शोभनार्थे क्षेमाय पुनरागमनाय च ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

24. Sankalpa
पूर्वोक्त एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ वैदिकमार्ग प्रतिष्ठापकानां जगद्गुरूणां श्रीशङ्करभगवत्पादपूजां करिष्ये ।

25. Dhyana
श्रुतिस्मृतिपुराणानामालयं करुणालयम् ।
नमामि भगवत्पादशङ्करं लोकशङ्करम् ॥
अस्मिन् बिम्बे श्रीशङ्करभगवत्पादं ध्यायामि ।

26. Avahana
यमाश्रिता गिरां देवी नन्दयत्यात्मसंश्रितान् ।
तमाश्रये श्रिया जुष्टं शङ्करं करुणानिधिम् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादमावाहयामि ।

27. Asana
श्रीगुरुं भगवत्पादं शरण्यं भक्तवत्सलम् ।
शिवं शिवकरं शुद्धमप्रमेयं नमाम्यहम् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः आसनं समर्पयामि ।

28. Purna Kumbha
नित्यं शुद्धं निराकारं निराभासं निरञ्जनम् ।
नित्यबोधं चिदानन्दं गुरुं ब्रह्म नमाम्यहम् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः पूर्णकुम्भं समर्पयामि ।

29. Padya
सर्वतन्त्रस्वतन्त्राय सदात्माद्वैतरूपिणे ।
श्रीमते शङ्करार्याय वेदान्तगुरवे नमः ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः पादयोः पाद्यं समर्पयामि ।

30. Arghya
वेदान्तार्थाभिधानेन सर्वानुग्रहकारिणम् ।
यतिरूपधरं वन्दे शङ्करं लोकशङ्करम् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि ।

31. Achamaniya
संसाराब्धिनिषण्णाज्ञनिकरप्रोद्दिधीर्षया ।
कृतसंहननं वन्दे भगवत्पादशङ्करम् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः आचमनीयं समर्पयामि ।

32. Snana
यत्पादपङ्कजध्यानात् तोटकाद्या यतीश्वराः ।
बभूवुस्तादृशं वन्दे शङ्करं षण्मतेश्वरम् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः स्नापयामि ।
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

33. Vastra
नमः श्रीशङ्कराचार्यगुरवे शङ्करात्मने ।
शरीरिणां शङ्कराय शङ्करज्ञानहेतवे ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः वस्त्रं समर्पयामि ।

34. Yajnopavita
हरलीलावताराय शङ्कराय वरौजसे ।
कैवल्यकलनाकल्पतरवे गुरवे नमः ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः उपवीतं समर्पयामि ।

35. Rudraksha Mala
विचार्यं सर्ववेदान्तैः सञ्चार्यं हृदयाम्बुजे ।
प्रचार्यं सर्वलोकेषु आचार्यं शङ्करं भजे ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः रुद्राक्षमालां समर्पयामि ।

36. Gandha
याऽनुभूतिः स्वयञ्ज्योतिरादित्येशानविग्रहा ।
शङ्कराख्या च तन्नौमि सुरेश्वरगुरुं परम् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः गन्ध भस्मादिकं समर्पयामि ।

37. Danda
आनन्दघनमद्वन्दं निर्विकारं निरञ्जनम् ।
भजेऽहं भगवत्पादं भजतामभयप्रदम् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः दण्डं समर्पयामि ।

38. Akshata
तं वन्दे शङ्कराचार्यं लोकत्रितयशङ्करम् ।
सत्तर्कनखरोद्गीर्ण वावदूकमतङ्गजम् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः अक्षतान् समर्पयामि ।

39. Pushpa Mala
नमामि शङ्कराचार्यगुरुपादसरोरुहम् ।
यस्य प्रसादान्मूढोऽपि सर्वज्ञो भवति स्वयम् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः पुष्पमालां समर्पयामि ।

40. 108 Namen für Shankaracharya
ॐ श्रीशङ्कराचार्यवर्याय नमः ।
ॐ ब्रह्मानन्दप्रदायकाय नमः ।
ॐ अज्ञानतिमिरादित्याय नमः ।
ॐ सुज्ञानाम्बुधिचन्द्रमसे नमः ।
ॐ वर्णाश्रमप्रतिष्ठात्रे नमः ।
ॐ श्रीमते नमः ।
ॐ मुक्तिप्रदायकाय नमः ।
ॐ शिष्योपदेशनिरताय नमः ।
ॐ भक्ताभीष्टप्रदायकाय नमः । ९ ।
ॐ सूक्ष्मतत्त्वरहस्यज्ञाय नमः ।
ॐ कार्याकार्यप्रबोधकाय नमः ।
ॐ ज्ञानमुद्राञ्चितकराय नमः ।
ॐ शिष्यहृत्तापहारकाय नमः ।
ॐ परिव्राजाश्रमोद्धर्त्रे नमः ।
ॐ सर्वतन्त्रस्वतन्त्रधिये नमः ।
ॐ अद्वैतस्थापनाचार्याय नमः ।
ॐ साक्षाच्छङ्कररूपधृते नमः ।
ॐ षण्मतस्थापनाचार्याय नमः । १८ ।
ॐ त्रयीमार्गप्रकाशकाय नमः ।
ॐ वेदवेदान्ततत्त्वज्ञाय नमः ।
ॐ दुर्वादिमतखण्डनाय नमः ।
ॐ वैराग्यनिरताय नमः ।
ॐ शान्ताय नमः ।
ॐ संसारार्णवतारकाय नमः ।
ॐ प्रसन्नवदनाम्भोजाय नमः ।
ॐ परमार्थप्रकाशकाय नमः ।
ॐ पुराणस्मृतिसारज्ञाय नमः । २७ ।
ॐ नित्यतृप्ताय नमः ।
ॐ महते नमः ।
ॐ शुचये नमः ।
ॐ नित्यानन्दाय नमः ।
ॐ निरातङ्काय नमः ।
ॐ निस्सङ्गाय नमः ।
ॐ निर्मलात्मकाय नमः ।
ॐ निर्ममाय नमः ।
ॐ निरहङ्काराय नमः । ३६ ।
ॐ विश्ववन्द्यपदाम्बुजाय नमः ।
ॐ सत्त्वप्रधानाय नमः ।
ॐ सद्भावाय नमः ।
ॐ सङ्ख्यातीतगुणोज्वलाय नमः ।
ॐ अनघाय नमः ।
ॐ सारहृदयाय नमः ।
ॐ सुधिये नमः ।
ॐ सारस्वतप्रदाय नमः ।
ॐ सत्यात्मने नमः । ४५ ।
ॐ पुण्यशीलाय नमः ।
ॐ साङ्ख्ययोगविचक्षणाय नमः ।
ॐ तपोराशये नमः ।
ॐ महातेजसे नमः ।
ॐ गुणत्रयविभागविदे नमः ।
ॐ कलिघ्नाय नमः ।
ॐ कालकर्मज्ञाय नमः ।
ॐ तमोगुणनिवारकाय नमः ।
ॐ भगवते नमः । ५४ ।
ॐ भारतीजेत्रे नमः ।
ॐ शारदाह्वानपण्डिताय नमः ।
ॐ धर्माधर्मविभागज्ञाय नमः ।
ॐ लक्ष्यभेदप्रदर्शकाय नमः ।
ॐ नादबिन्दुकलाभिज्ञाय नमः ।
ॐ योगिहृत्पद्मभास्कराय नमः ।
ॐ अतीन्द्रियज्ञाननिधये नमः ।
ॐ नित्यानित्यविवेकवते नमः ।
ॐ चिदानन्दाय नमः । ६३ ।
ॐ चिन्मयात्मने नमः ।
ॐ परकायप्रवेशकृते नमः ।
ॐ अमानुषचरित्राढ्याय नमः ।
ॐ क्षेमदायिने नमः ।
ॐ क्षमाकराय नमः ।
ॐ भव्याय नमः ।
ॐ भद्रप्रदाय नमः ।
ॐ भूरिमहिम्ने नमः ।
ॐ विश्वरञ्जकाय नमः । ७२ ।
ॐ स्वप्रकाशाय नमः ।
ॐ सदाधाराय नमः ।
ॐ विश्वबन्धवे नमः ।
ॐ शुभोदयाय नमः ।
ॐ विशालकीर्तये नमः ।
ॐ वागीशाय नमः ।
ॐ सर्वलोकहितोत्सुकाय नमः ।
ॐ कैलासयात्रासम्प्राप्तचन्द्रमौलिप्रपूजकाय नमः ।
ॐ काञ्च्यां श्रीचक्रराजाख्ययन्त्रस्थापनदीक्षिताय नमः । ८१ ।
ॐ श्रीचक्रात्मकताटङ्कतोषिताम्बामनोरथाय नमः ।
ॐ श्रीब्रह्मसूत्रोपनिषद्भाष्यादिग्रन्थकल्पकाय नमः ।
ॐ चतुर्दिक्चतुराम्नाय प्रतिष्ठात्रे नमः ।
ॐ महामतये नमः ।
ॐ द्विसप्ततिमतोच्चेत्रे नमः ।
ॐ सर्वदिग्विजयप्रभवे नमः ।
ॐ काषायवसनोपेताय नमः ।
ॐ भस्मोद्धूलितविग्रहाय नमः ।
ॐ ज्ञानात्मकैकदण्डाढ्याय नमः । ९० ।
ॐ कमण्डलुलसत्कराय नमः ।
ॐ गुरुभूमण्डलाचार्याय नमः ।
ॐ भगवत्पादसञ्ज्ञकाय नमः ।
ॐ व्याससन्दर्शनप्रीताय नमः ।
ॐ ऋष्यशृङ्गपुरेश्वराय नमः ।
ॐ सौन्दर्यलहरीमुख्यबहुस्तोत्रविधायकाय नमः ।
ॐ चतुष्षष्टिकलाभिज्ञाय नमः ।
ॐ ब्रह्मराक्षसमोक्षदाय नमः ।
ॐ श्रीमन्मण्डनमिश्राख्यस्वयम्भूजयसन्नुताय नमः । ९९ ।
ॐ तोटकाचार्यसम्पूज्याय नमः ।
ॐ पद्मपादार्चिताङ्घ्रिकाय नमः ।
ॐ हस्तामलकयोगीन्द्र ब्रह्मज्ञानप्रदायकाय नमः ।
ॐ सुरेश्वराख्यसच्चिष्यसन्न्यासाश्रमदायकाय नमः ।
ॐ नृसिंहभक्ताय नमः ।
ॐ सद्रत्नगर्भहेरम्बपूजकाय नमः ।
ॐ व्याख्यासिंहासनाधीशाय नमः ।
ॐ जगत्पूज्याय नमः ।
ॐ जगद्गुरवे नमः । १०८ ॥

41. Dhupa
संसारसागरं घोरं अनन्तक्लेशभाजनम् ।
त्वामेव शरणं प्राप्य निस्तरन्ति मनीषिणः ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः धूपमाघ्रापयामि ।

42. Dipa
नमस्तस्मै भगवते शङ्कराचार्यरूपिणे ।
येन वेदान्तविद्येयं उद्धृता वेदसागरात् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः दीपं दर्शयामि ।

43. Naivedya
भगवत्पादपादाब्जपांसवः सन्तु सन्ततम् ।
अपारासार संसारसागरोत्तार सेतवः ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः महानैवेद्यं निवेदयामि ।
निवेदनानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।
हस्तप्रक्षालन पादप्रक्षालनादिकं समर्पयामि ।
ताम्बूलं समर्पयामि ।

44. Nirajana
अज्ञानतिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जनशलाकया ।
चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः कर्पूरनीराजनं दर्शयामि ।
नीराजनानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

45. Pradakshina
आचार्यान् भगवत्पादान् षण्मतस्थापकान् हितान् ।
परहंसान्नुमोऽद्वैतस्थापकान् जगतो गुरून् ॥
श्रीशङ्करभगवत्पादाय नमः प्रदक्षिण नमस्कारान् समर्पयामि ।

46. Prarthana
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुर्गुरुर्देवो महेश्वरः ।
गुरुरेव परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
अखण्डमण्डलाकारं व्याप्तं येन चराचरम् ।
तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
अनेकजन्म सम्प्राप्त कर्मबन्ध विदाहिने ।
आत्मज्ञान प्रदानेन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
विशुद्ध विज्ञानघनं शुचिहार्दं तमोनुदम् ।
दयासिन्धुं लोकबन्धुं शङ्करं नौमि सद्गुरुम् ॥
देहबुद्ध्या तु दासोऽस्मि जीवबुद्ध्या त्वदंशकः ।
आत्मबुद्ध्या त्वमेवाहमिति मे निश्चिता मतिः ॥
एकः शाखी शङ्कराख्यश्चतुर्धा
स्थानं भेजे तापशान्त्यै जनानाम् ।
शिष्यस्कन्धैः शिष्य शाखैर्महद्भिः
ज्ञानं पुष्पं यत्र मोक्षः प्रसूतिः ॥
गामाक्रम्य पदेऽधिकाञ्चि निबिडं स्कन्धैश्चतुर्भिस्तथा
व्यावृण्वन् भुवनान्तरं परिहरंस्तापं समोहज्वरम् ।
यः शाखी द्विजसंस्तुतः फलति तत् स्वाद्यं रसाख्यं फलं
तस्मै शङ्करपादाय महते तन्मः त्रिसन्ध्यं नमः ॥

47. Gurupadodaka
अविद्यामूलनाशाय जन्मकर्मनिवृत्तये ।
ज्ञानवैराग्यसिद्ध्यर्थं गुरुपादोदकं शुभम् ॥
गुरुपादोदकं प्राशयामि ।

48. Samarpana
कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा
बुद्ध्यात्मना वा प्रकृतेः स्वभावात् ।
करोमि यद्यत् सकलं परस्मै
नारायणायेति समर्पयामि ॥
अनया पूजया सर्वदेवात्मकः भगवान् श्रीजगद्गुरुः प्रीयताम् ॥
ॐ तत् सत् ॥

Rezitationsanhang Deutsch

1. Anfang und Reinigung
Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa
Am bereits näher bestimmten günstigen Mondtag werde ich die Puja des Weltlehrers Shri Shankarabhagavatpada vollziehen, der den vedischen Weg fest begründet hat.

25. Dhyana
Ich verneige mich vor Bhagavatpada Shankara, der Stätte von Shruti, Smriti und Puranas, dem Hort des Mitgefühls, dem Wohltäter der Welt. In diesem Bild vergegenwärtige ich Shri Shankarabhagavatpada.

26. Avahana
Ich nehme Zuflucht zum mit Gnade erfüllten Shankara, dem Schatz des Mitgefühls: Bei ihm ruht die Göttin der Sprache, die jene erfreut, welche beim Selbst Zuflucht suchen. Ich rufe Shri Shankarabhagavatpada an.

27. Asana
Ich verneige mich vor dem heiligen Guru Bhagavatpada, Zuflucht und Freund der Verehrenden, dem Gütigen, Glückbringenden, Reinen und Unermesslichen. Verehrung Shankarabhagavatpada; ich bringe den Sitz dar.

28. Purna Kumbha
Ich verneige mich vor dem Guru als Brahman: ewig, rein, formlos, ohne bloßen Schein, unbefleckt, ewige Erkenntnis, Bewusstseinswonne. Verehrung Shankarabhagavatpada; ich bringe den gefüllten Krug dar.

29. Padya
Verehrung dem ehrwürdigen Shankaracharya, frei in allen Lehrsystemen, beständig von der Natur des nichtdualen Selbst, dem Lehrer des Vedanta. Ich bringe Wasser für seine Füße dar.

30. Arghya
Ich verehre Shankara, den Wohltäter der Welt, der die Gestalt eines Entsagten trägt und durch die Erklärung des Vedanta allen Gnade erweist. Verehrung; ich bringe Ehrenwasser für seine Hände dar.

31. Achamaniya
Ich verehre Bhagavatpada Shankara, der einen Leib annahm, um die Schar der Unwissenden aus dem Meer des Daseins zu heben. Verehrung; ich bringe Mundwasser dar.

32. Snana
Ich verehre Shankara, den Herrn der sechs Verehrungswege, durch die Meditation über dessen Lotusfüße Totaka und andere zu großen Entsagten wurden. Verehrung; ich bade ihn und reiche danach Mundwasser.

33. Vastra
Verehrung dem Guru Shankaracharya, dessen Wesen Shankara ist, dem Wohltäter der Verkörperten und Vermittler der Erkenntnis Shivas. Ich bringe ein Gewand dar.

34. Yajnopavita
Verehrung Shankara, der spielerischen Herabkunft Haras, voller höchster Kraft, dem Guru als Wunschbaum für die Erlangung der Befreiung. Ich bringe die heilige Schnur dar.

35. Rudraksha Mala
Ich verehre den Acharya Shankara, über den in allen Vedantalehren nachzusinnen ist, der im Herzenslotus wohnen und in allen Welten verkündet werden soll. Ich bringe eine Rudraksha-Kette dar.

36. Gandha
Ich verehre jene selbsterleuchtende Erfahrung, die als Sonne und Ishana Gestalt hat, Shankara heißt und der höchste Lehrer Sureshvaras ist. Verehrung; ich bringe Duft, heilige Asche und weitere Gaben dar.

37. Danda
Ich verehre Bhagavatpada, die Fülle der Wonne, frei von Gegensätzen, unveränderlich und unbefleckt, der seinen Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt. Ich bringe den Stab dar.

38. Akshata
Ich verehre Shankaracharya, den Wohltäter der drei Welten, der mit den Krallen schlüssiger Überlegung die Elefanten der Wortstreiter überwältigt. Ich bringe ungebrochene Reiskörner dar.

39. Pushpa Mala
Ich verneige mich vor den Lotusfüßen des Gurus Shankaracharya, durch dessen Gnade selbst ein Tor wissend wird. Ich bringe eine Blütengirlande dar.

40. 108 Namen für Shankaracharya
Om, Verehrung dem verehrungswürdigen, vortrefflichen Shankaracharya.
Om, Verehrung dem die Wonne Brahmans Schenkenden.
Om, Verehrung der Sonne, welche die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt.
Om, Verehrung dem Mond über dem Meer klarer Erkenntnis.
Om, Verehrung dem Begründer der Ordnung von Varna und Ashrama.
Om, Verehrung dem Glanzvollen.
Om, Verehrung dem Befreiung Schenkenden.
Om, Verehrung dem der Unterweisung seiner Schüler Hingegebenen.
Om, Verehrung dem die Wünsche der Verehrenden Erfüllenden.
Om, Verehrung dem Kenner der Geheimnisse der feinen Wirklichkeit.
Om, Verehrung dem Lehrer dessen, was zu tun und zu lassen ist.
Om, Verehrung dem, dessen Hand die Erkenntnisgeste schmückt.
Om, Verehrung dem, der den Schmerz in den Herzen seiner Schüler nimmt.
Om, Verehrung dem Erneuerer des Lebensstandes der wandernden Entsagenden.
Om, Verehrung dem in allen Lehrsystemen unabhängig Urteilenden.
Om, Verehrung dem Lehrer, der Advaita begründet.
Om, Verehrung dem, der unmittelbar Shankaras Gestalt trägt.
Om, Verehrung dem Lehrer, der die sechs Verehrungswege begründet.
Om, Verehrung dem Erheller des Weges der drei Veden.
Om, Verehrung dem Kenner der Wahrheit von Veda und Vedanta.
Om, Verehrung dem Widerleger irriger Lehrmeinungen.
Om, Verehrung dem der Losgelöstheit Hingegebenen.
Om, Verehrung dem Friedvollen.
Om, Verehrung dem Helfer über den Ozean des Samsara.
Om, Verehrung dem mit heiterem Lotusantlitz.
Om, Verehrung dem Offenbarer der höchsten Wahrheit.
Om, Verehrung dem Kenner des Wesens von Purana und Smriti.
Om, Verehrung dem stets Zufriedenen.
Om, Verehrung dem Großen.
Om, Verehrung dem Reinen.
Om, Verehrung dem ewig Wonnevollen.
Om, Verehrung dem von Bedrängnis Freien.
Om, Verehrung dem Bindungslosen.
Om, Verehrung dem von reinem Wesen.
Om, Verehrung dem vom Besitzenwollen Freien.
Om, Verehrung dem vom Ichdünkel Freien.
Om, Verehrung dem, dessen Lotusfüße die Welt verehrt.
Om, Verehrung dem vorwiegend von Sattva Erfüllten.
Om, Verehrung dem von wahrhaftigem, gutem Wesen.
Om, Verehrung dem durch unzählige Tugenden Leuchtenden.
Om, Verehrung dem Makellosen.
Om, Verehrung dem, dessen Herz dem Wesentlichen zugewandt ist.
Om, Verehrung dem Weisen.
Om, Verehrung dem Wissen und Redekunst Schenkenden.
Om, Verehrung dem, dessen Wesen Wahrheit ist.
Om, Verehrung dem von heiligem Wandel.
Om, Verehrung dem in Sankhya und Yoga Bewanderten.
Om, Verehrung dem Inbegriff asketischer Kraft.
Om, Verehrung dem von großem Strahlenglanz.
Om, Verehrung dem Kenner der Unterscheidung der drei Gunas.
Om, Verehrung dem Überwinder der Verderbnis des Kali-Zeitalters.
Om, Verehrung dem Kenner von Zeit und Karma.
Om, Verehrung dem Tamas Zurückdrängenden.
Om, Verehrung dem Erhabenen.
Om, Verehrung dem Bezwinger Bharatis im Lehrgespräch.
Om, Verehrung dem in der Anrufung Sharadas Kundigen.
Om, Verehrung dem Kenner des Unterschieds zwischen Dharma und Adharma.
Om, Verehrung dem, der die Unterschiede der Erkenntnisziele aufzeigt.
Om, Verehrung dem Kenner von Nada, Bindu und Kala.
Om, Verehrung der Sonne im Herzenslotus der Yogis.
Om, Verehrung dem Schatz über die Sinne hinausgehender Erkenntnis.
Om, Verehrung dem mit Unterscheidung zwischen Ewigem und Vergänglichem.
Om, Verehrung dem, der Bewusstsein und Wonne ist.
Om, Verehrung dem, dessen Wesen reines Bewusstsein ist.
Om, Verehrung dem, der in einen anderen Körper einging.
Om, Verehrung dem mit übermenschlichen Taten Geschmückten.
Om, Verehrung dem Wohlergehen Schenkenden.
Om, Verehrung dem Quell der Geduld und Vergebung.
Om, Verehrung dem Ehrwürdigen.
Om, Verehrung dem Heil und Segen Schenkenden.
Om, Verehrung dem von großer Herrlichkeit.
Om, Verehrung dem die Welt Erfreuenden.
Om, Verehrung dem aus sich selbst Leuchtenden.
Om, Verehrung dem Fundament des Wahren.
Om, Verehrung dem Freund der ganzen Welt.
Om, Verehrung dem glückverheißenden Aufgang.
Om, Verehrung dem weithin Berühmten.
Om, Verehrung dem Meister der Rede.
Om, Verehrung dem um das Wohl aller Welten Bemühten.
Om, Verehrung dem Verehrer Chandramaulis, den er auf der Kailasa-Reise empfing.
Om, Verehrung dem zur Errichtung des königlichen Shri-Chakra-Yantras in Kanchi Entschlossenen.
Om, Verehrung dem, der den Wunsch der Mutter durch Ohrringe in Shri-Chakra-Gestalt erfüllte.
Om, Verehrung dem Verfasser von Kommentaren zu Brahma Sutra, Upanishaden und weiteren Werken.
Om, Verehrung dem Begründer der vier Überlieferungen in den vier Himmelsrichtungen.
Om, Verehrung dem Hochgesinnten.
Om, Verehrung dem Widerleger von zweiundsiebzig Lehrmeinungen.
Om, Verehrung dem Herrn des Lehrsieges in allen Himmelsrichtungen.
Om, Verehrung dem in ockerfarbene Gewänder Gekleideten.
Om, Verehrung dem, dessen Leib mit heiliger Asche bestreut ist.
Om, Verehrung dem mit dem einen Stab der Erkenntnis Ausgestatteten.
Om, Verehrung dem, in dessen Hand der Kamandalu glänzt.
Om, Verehrung dem Guru und Lehrer des Erdkreises.
Om, Verehrung dem unter dem Namen Bhagavatpada Bekannten.
Om, Verehrung dem durch die Begegnung mit Vyasa Erfreuten.
Om, Verehrung dem Herrn von Rishyashringapura.
Om, Verehrung dem Verfasser vieler Hymnen, darunter Saundarya Lahari.
Om, Verehrung dem Kenner der vierundsechzig Künste.
Om, Verehrung dem Befreiung für einen Brahmarakshasa Schenkenden.
Om, Verehrung dem für seinen Sieg über den als Mandana Mishra erschienenen Brahma Gepriesenen.
Om, Verehrung dem von Totakacharya Verehrten.
Om, Verehrung dem, dessen Füße Padmapada verehrt.
Om, Verehrung dem Spender der Brahman-Erkenntnis für den großen Yogi Hastamalaka.
Om, Verehrung dem, der seinen guten Schüler Sureshvara in den Lebensstand der Entsagung aufnahm.
Om, Verehrung dem Verehrer Narasimhas.
Om, Verehrung dem Verehrer des ehrwürdigen Ratnagarbha-Heramba.
Om, Verehrung dem Herrn des Lehrthrones.
Om, Verehrung dem von der Welt Verehrten.
Om, Verehrung dem Lehrer der Welt.

41. Dhupa
Indem die Weisen allein bei dir Zuflucht nehmen, überqueren sie das schreckliche Meer des Daseins, die Stätte endloser Leiden. Verehrung Shankarabhagavatpada; ich lasse dich Räucherduft einatmen.

42. Dipa
Verehrung dem Erhabenen in der Gestalt Shankaracharyas, der diese Vedantawissenschaft aus dem Meer der Veden gehoben hat. Ich zeige das Licht.

43. Naivedya
Mögen die Staubkörner von Bhagavatpadas Lotusfüßen stets Brücken über das grenzenlose, vergängliche Meer des Daseins sein. Verehrung Shankarabhagavatpada; ich bringe die große Speisegabe dar. Danach reiche ich Mundwasser, Wasser zum Waschen von Händen und Füßen sowie die Mundgabe.

44. Nirajana
Verehrung dem heiligen Guru, der meine durch das Dunkel der Unwissenheit blinden Augen mit dem Stäbchen der Erkenntnissalbe geöffnet hat. Verehrung Shankarabhagavatpada; ich zeige Kampferlicht und reiche danach Mundwasser.

45. Pradakshina
Wir verneigen uns vor den hilfreichen Acharyas Bhagavatpada, Begründern der sechs Verehrungswege, höchsten Entsagten, Begründern des Advaita und Lehrern der Welt. Verehrung; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

46. Prarthana
Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara, der Guru ist das höchste Brahman: Verehrung ihm. Verehrung dem Guru, der jene Wirklichkeit gezeigt hat, die als ungeteiltes Ganzes Bewegliches und Unbewegliches durchdringt. Verehrung ihm, der durch Selbsterkenntnis die karmischen Bindungen vieler Geburten verbrennt. Ich verehre den wahren Lehrer Shankara, reine Erkenntnisfülle, reinen Herzens, Vertreiber der Dunkelheit, Meer des Mitgefühls und Freund der Welt. Als Körper bin ich dein Diener; als individuelles Leben dein Teil; als Selbst bin ich du: Dies ist meine feste Erkenntnis. Ein Baum namens Shankara nahm vierfachen Standort ein, um die Leiden der Menschen zu stillen; Schüler bilden seine Stämme und großen Zweige, Erkenntnis ist seine Blüte und Befreiung seine Frucht. Mit dem Fuß die Erde bei Kanchi betretend, mit vier Stämmen den Weltenraum überspannend, stillt dieser von den Zweimalgeborenen gepriesene Baum Leiden und Verblendungsfieber und trägt die köstliche Frucht der höchsten Essenz. Diesem großen Shankarapada gilt zu den drei Tagesübergängen unsere Verehrung.

47. Gurupadodaka
Das heilige Fußwasser des Gurus dient der Vernichtung der Wurzel der Unwissenheit, dem Ende von Geburt und Karma und der Erlangung von Erkenntnis und Loslösung. Ich nehme das Fußwasser des Gurus an.

48. Samarpana
Was immer ich mit Körper, Sprache, Geist, Sinnen, Verstand, Selbst oder aus natürlicher Veranlagung tue, all das bringe ich dem höchsten Narayana dar. Möge durch diese Puja der erhabene Weltlehrer, dessen Wesen alle Gottheiten umfasst, erfreut sein. Om Tat Sat.

Quellen und weiterführende Praxis

Die Puja führt die vorbereitenden allgemeinen Vorriten und die Haridra-Ganapati-Verehrung ausdrücklich an; beide sind hier vollständig enthalten. Der Lehrer wird mit seinen eigenen 108 Namen und den vollständigen Schlussgebeten verehrt. Die Verse nennen sechs Verehrungswege, vier Lehrzweige und Kanchi; diese traditionsbezogenen Bilder bleiben erhalten. Die IAST-Fassung vereinheitlicht e/o, Anusvara und typografische Apostrophe; vedische Akzentzeichen werden nicht wiedergegeben. Die Devanagari-Fassung gibt denselben Lesetext wieder; die deutschen Bedeutungen sind eigene Übersetzungen. Im Muschelgebet wird die unklare Stotra-Nidhi-Lesart anhand der Sanskrit- und IAST-Parallele im Puja Sangraha von Srirama Ramanuja Acharya, S. 13, Abschnitt 21, als vāsudevasya cājñayā gelesen: „auf Vasudevas Geheiß“.

Siehe auch: Puja, Bhakti Yoga, Yoga, Meditation.

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