Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 10. Das Unvergängliche inmitten von allem Unvergänglichen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 10. Das Unvergängliche inmitten von allem Unvergänglichen - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Das Unvergängliche inmitten von allem Unvergänglichen

Das siebte Kapitel der Bhagavadgītā schließt mit einer Botschaft, die allmählich zum Beginn des achten Kapitels hinführt. Diese Botschaft lautet, dass wir in unserer Hingabe an Gott unser Bewusstsein so abstimmen müssen, dass die verschiedenen Aspekte, in denen sich Gott manifestiert, auf einen Schlag berücksichtigt werden und Gott nicht nur teilweise begriffen wird. Viele der religiösen Haltungen der Frommen betrachten Gott als ein transzendentes, jenseitiges Wesen, und Religion wird oft mit einer Art von Vernachlässigung der Welt und Apathie gegenüber der menschlichen Gesellschaft gleichgesetzt. Eine religiöse Einstellung wird mit einer asketischen Haltung gleichgesetzt, die weltliche Werte und jegliche soziale Bedeutung ablehnt, was fast auf die Schlussfolgerung hinausläuft, dass Gott nicht in dieser Welt ist und dass man, um zu Gott zu gelangen, diese Welt ablehnen und jeglichen sozialen Umgang mit ihr ablehnen muss. Das ist das Merkmal, in das die Religionen hineingetrieben werden, fast als ein universelles Merkmal. Ein religiöser Mensch ist kein Mensch dieser Welt; er gehört einer ganz anderen Welt an. Dies ist eine allgemein akzeptierte Definition eines religiösen Anhängers, eines Eremiten, eines Bettelmanns und so weiter.

Aber das ist eine falsche Einstellung, denn sie nimmt Gott nicht in seiner Wahrheit an. Es gibt eine begriffliche Transzendenz, die Gott durch die religiöse Hingabe zugeschrieben wird. Während der Materialist Gott leugnet und die Welt bejaht, bejaht die Religion Gott, leugnet aber die Welt. Auf jeden Fall gibt es eine Art der Leugnung, die nicht das Evangelium der Bhagavadgītā ist. Jede Art  von Extremen wird vorsichtig vermieden, denn Yoga ist Samatva, oder Gleichgewicht der Einstellung. Es geht nicht darum, das Gleichgewicht ausschließlich auf eine Seite zu verlagern. Zu diesem Zweck sagt der letzte Vers des siebten Kapitels - sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ, prayāṇa-kāle'pi ca māṁ te vidur yukta-cetasaḥ. Der Herr der Gītā spricht: "Ich muss als adhibhuta, adhidaiva und adhiyajna bekannt sein, und nicht nur eines davon unter Ausschluss der anderen." Das ganze Universum ist adhibhuta, und das lenkende Prinzip, das sich hinter allen Phänomenen verbirgt, ist adhidaiva. Die gesamte Verwaltung des Kosmos in seinen verschiedenen Facetten kann als adhiyajna betrachtet werden. In den Puranas wird uns gesagt, dass Narayana oder Vishnu Inkarnationen annimmt, um die Schöpfung zu erhalten. Vishnu wird als yajna selbst betrachtet. Es ist das höchste Opfer - Gott, der sich jeden Augenblick für die Erhaltung seiner Schöpfung opfert. Als adhiyajna ist er die Verwaltungskraft und die Methodik für das Funktionieren des Kosmos. Alle Aktivitäten werden unter diesem yajna des Kosmos zusammengefasst. Daher ist Gott in jeder Aktivität gegenwärtig, wenn sie als Durchgang zu Gott betrachtet wird, wenn sie als eine Manifestation Gottes betrachtet wird, wie Strahlen, die von der Sonne ausgehen.

Diejenigen weisen Seelen, die sich Gott als adhibhuta, adhidaiva und adhiyajna vorstellen, das heißt die Gott als ein umfassendes Absolutes begegnen und nicht nur hier oder dort existieren, solche Gottgeweihten sind wahre Wissende. Sie können dieses Bewusstsein selbst dann aufrechterhalten, wenn sie aus dieser Welt scheiden - sie werden dieses Bewusstseins nicht beraubt, selbst wenn der Tod sie einholt. Wenn ein Mensch diesen Körper verlässt, soll er sich im Allgemeinen in einem Delirium - einer Art Ohnmacht, Bewusstlosigkeit und dem Verlust des Bewusstseins für alle Dinge befinden. Aber jene Gesegneten, die sich der Praxis des Yogas der Hingabe an Gott als eine Vollständigkeit in sich selbst verschrieben haben, bewahren dieses Bewusstsein sogar im Augenblick des Untergangs, selbst wenn sie dabei sind, diesen Körper zu verlassen. Prayāṇa-kāle'pi ca māṁ te vidur yukta-cetasaḥ: "Sie kennen Mich, weil sie yuktacetasaḥ sind; sie sind ihr ganzes Leben lang mit Mir vereinigt."

Die umfassende Philosophie der Gītā wird hier wieder in einem einzigen Vers dargestellt, wie auch an mehreren anderen Stellen. Wir sollten nicht übermäßig religiös sein, oder übermäßig irgendetwas, denn jede Art von Übermaß, selbst wenn es sich um sogenannte Hingabe handelt, bringt eine Art von Abneigung und Hass mit sich, die unbewusst in den Bereich unseres Bewusstseins eintritt. Wir sind so beschaffen, dass wir nicht existieren können, ohne etwas zu hassen. Wir mögen hochklassige Gottgeweihte sein, Yogis par excellence, aber der Geist ist so beschaffen, dass er diesem Dilemma nicht entkommen kann, etwas zu verurteilen, etwas zu verspotten, auf etwas herabzublicken und etwas mit etwas anderem zu vergleichen. Diese Haltung ist unglücklich und kein positiver Bestandteil des wahren Yoga. Dies ist eine Botschaft, die am Ende des siebten Kapitels, das beiläufig die Kosmologie der Bhagavadgītā wiedergibt, in Form eines Samenkorns gegeben wird.

Diese Kosmologie wird gleich zu Beginn des achten Kapitels als Antwort auf die von Arjuna aufgeworfenen Fragen weiter ausgeführt, die durch den letzten Vers selbst in seinem Geist aufgewühlt wurden. Was ist dieses adhiyajna, was ist adhibhuta, was ist adhidaiva, und was ist dieses Ding das man zum Zeitpunkt des Ablebens im eigenen Bewusstsein verankern soll? Das sind die Fragen, mit denen das achte Kapitel beginnt. Kiṁ tad-brahma kiṁ adhyātmam kiṁ karma puruṣottama, adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam adhidaivaṁ kiṁ ucyate. Adhiyajñaḥ kathaṁ ko'tra dehe'smin madhūsudana, prayāṇa-kāle ca kathaṁ jñeyo'si niyatātmabhiḥ. Diese Fragen Arjunas zu Beginn des Achten Kapitels ergeben sich spontan aus den Worten Sri Krishnas am Ende des Siebten Kapitels.

Die Antwort ist wiederum eine knappe Erklärung der Kosmologie, der gesamten Struktur des Universums in seiner Beziehung zu Gott. Wir haben sie im Zusammenhang mit einigen Versen des siebten Kapitels bereits ausführlich erörtert. Das Höchste Wesen ist das unzerstörbare Absolute; es ist das Ewige. Die Sprache der Bhagavadgītā führt diese Fachbegriffe ein. Das oberste Brahman oder das Absolute wird aksharam genannt. Es ist das Unvergängliche inmitten all dessen, was vergänglich ist, das Ewige inmitten des Vergänglichen, das Unveränderliche inmitten aller Dinge, die sich in dieser Welt verändern, und der immerwährende Zeuge der wechselnden Phänomene der Natur. Es hält das Bewusstsein der Erschaffung, Erhaltung und Auflösung des gesamten Kosmos kontinuierlich aufrecht, und nichts anderes kann irgendwo als ewig oder unvergänglich angesehen werden.

Nirgendwo auf dieser Welt sehen wir etwas oder begegnen wir etwas, das unvergänglich ist. Was immer wir mit unseren Augen sehen, mit unseren Ohren hören oder mit unserem Verstand denken, ist der Zerstörung unterworfen. Aber es gibt etwas, auf dessen Grundlage sogar dieses Bewusstsein von Veränderung und Zerstörung möglich sein kann. Allein die Möglichkeit und das Bewusstsein von Veränderung und Vergänglichkeit ein nicht-vergängliches, unvergängliches Absolutes. Das höchste Brahman ist das Absolute, das heißt das unvergängliche Ewige. Die Begriffe, die im Folgenden verwendet werden, beziehen sich auf die anderen Manifestationen, oder wir können sagen, Erscheinungen, des höchsten Absoluten. Das eine allumfassende Wesen erscheint unserer Visualisierung oder Vision als objektives Universum, als subjektive Individualität, als das kosmische Absolute und als die Kraft hinter dem Ausstoß der Schöpfung. All dies, was immer wir uns in unserem Geist vorstellen können, ist das Drama, das das Absolute in seinem eigenen Schoß spielt.

Das innere Selbst des Menschen, die verborgene Seele aller Dinge, wird adhyatma genannt. Die tiefste Essenz von allem ist prakritiatman oder adhyatma; die essentielle Natur einer Sache ist adhyatma. Unsere essentielle Natur, unser irreduzibles minimales Merkmal des Seins - das ist adhyatma. Es ist die grundlegende Essenz aller Dinge, die Selbstheit, die sogar den Phänomenen zugrunde liegt. Das Individuum ist nicht der Körper; es ist nicht der Geist. Diese können nicht adhyatma genannt werden, weil sie nicht svabhava, unsere wesentliche Natur, sind. Unsere grundlegende Eigenschaft erschöpft sich nicht in dieser körperlichen Manifestation. Was wir in unserem Geist denken, ist nicht wir selbst, denn unsere Gedanken variieren von Tag zu Tag, von Augenblick zu Augenblick. Es gibt ein unveränderliches, dauerhaftes Merkmal in uns, das es uns ermöglicht, uns als eine Kontinuität der Individualität zu erkennen. Während sich die Gedanken ändern und die Ideen unterschiedlich sind, ändern wir uns nicht. Von Kindheit an, bis zu dem Alter, das wir jetzt erreicht haben, haben wir eine Identität der Individualität aufrechterhalten. Diese unsere Identität beruht nicht auf den Gedanken, die wir denken, oder auf dem Körper, in den wir gehüllt sind. Das körperliche Selbst verändert sich, die Gedanken unterscheiden sich, wie ich bereits erwähnt habe, aber wir ändern uns nicht. Deshalb sind wir heute noch dieselben, die wir vor vielen Jahren, zum Beispiel als Kind, waren.

Es gibt eine inhärente Essenz, das grundlegende Minimum unseres Seins, das Bewusstsein in seiner Substanz, und das ist adhyatma. Dieses svabhava ist der bestimmende Faktor für unseren Charakter und unser Verhalten im Leben. Unser äußeres Verhalten wird von dem bestimmt, was wir innerlich sind, wie es sich in den verschiedenen Schichten, den sogenannten pancha-koshas, manifestiert, dem Komplex aus Geist und Körper. Bhūta- bhāvodbhava-karo visargaḥ karma-saṁjñitaḥ. Dies ist eine sehr schwierige und harte Aussage. Die Bedeutung von Karma wird hier definiert, in diesem Halbvers, der die Definition einer besonderen Art von Karma gibt - es wird bhūta-bhāvodbhava- karo visargaḥ genannt. In der Bhagavadgītā hat Karma eine große Dimension und eine gewaltige Ausdehnung. Aufgrund dieser majestätischen Auffassung von Karma wird Karma fast zum Evangelium der Gītā. Die Menschen fragen sich oft, ob die Gītā nur Handlungen lehren kann. Ja, wir können sagen, dass dies der Fall ist, und zwar aufgrund eines einzigartigen Konzepts von Handlung, das sie von Anfang bis Ende lehrt.

Karma oder Handlung ist nach der Bhagavadgītā ein geheimnisvolles, umfassendes Gesetz, das zweifellos die gewöhnlichen Handlungen einschließt, die wir im täglichen Leben ausführen, sich aber nicht nur in diesen Handlungen erschöpft. Die Karmas sind Handlungen der verschiedenen Individuen - psychische wie physische und auch soziale. Sie sind sozusagen der Widerhall, die sympathischen Reaktionen einer kosmischen Pulsation, die durch die Idee des Höchsten Wesens in Gang gesetzt wurde. Der Wille Gottes wirkt hinter Ihrer Tätigkeit. Deine Handlungen sind daher nicht deine Handlungen. Dieser eine Satz kann als das Ganze der Gītā bezeichnet werden. Eure Handlungen sind nicht eure Handlungen. Sie sind die Handlungen jenes Prinzips, das diesen gesamten Kosmos erhält, manifestiert und wieder zurücknimmt. Dieser universelle Impuls zur Erschaffung dieses Universums ist das erste Karma, an das man denken kann, das große Yajna, das der Purusha ursprünglich durchgeführt hat, gemäß der Purusha Sukta des Veda. Das ursprüngliche Karma ist dieses Yajna Gottes. Der Schöpfungsakt ist das erste Karma; er ist die wirkliche Handlung, und alle anderen Handlungen sind lediglich Nachbildungen - sie sind nur Kopien, Fotokopien, Verzweigungen, Spiegelungen, Verzerrungen, Vehikel dieser ursprünglichen Aktivität, die als die einzige Aktivität überhaupt bezeichnet werden kann. Es gibt nicht viele Handlungen oder viele Aktivitäten; es gibt nur eine Handlung und eine Aktivität. Es gibt nur einen Akteur und nicht viele Akteure; das ist eine weitere wichtige Sache, die uns die Gītā sagt. Mit dieser gewaltigen Botschaft trifft sie die Wurzel unserer Selbstsucht und Individualität. Wir hören mit einem Schlag auf zu sein. Das Evangelium der Bhagavadgītā schmilzt uns vollständig, und wir lösen uns sozusagen in Luft auf, wenn wir in der Lage sind, diese lebensspendende Botschaft der kosmischen Aktivität, die Gottes Aktivität ist, in unser tägliches Leben aufzunehmen.

Aber in unserer Dummheit sind wir nicht bereit zu akzeptieren, dass Gott der einzige Akteur ist. Wir wollen nicht einmal in Bezug auf Gott selbst so wohltätig sein. "Warum sollte er alles tun? Ich werde auch etwas tun. Ich tue auch etwas; es ist nicht wahr, dass Gott nur alles tut." Was soll man vom Menschen sagen, wenn er solche Vorstellungen hat wie diese? Wie Shakespeare es irgendwo ausdrückt: Der Mensch, der mickrige Mensch, spielt so fantastische Streiche, dass die Engel weinen". Die Engel weinen über unsere fantastischen Streiche in Form unserer Herrlichkeit auf Erden. Wir sind nicht bereit zu akzeptieren, dass Gott der alleinige Handelnde ist, weil wir denken, dass ein wenig von unserer Größe verloren geht, wenn dieses Zugeständnis gemacht wird. Das ist das Wunder der Weisheit des Menschen. Die Gītā sagt uns: "Sei nicht unklug, denn diese Unklugheit wird nicht zu deinem Besten sein." Das große Karma ist Gottes Karma; es ist die Aktivität Gottes, die Handlung, der Wille Gottes, der projiziert - Visargah ist Projektion, Emanation, Ausstoß, Hervorbringen. Dieser Akt des Hervorbringens des gesamten Universums von Seiten Gottes, der bhūtabhāvodbhava-karo ist, der der Ursprung aller Wesen ist, das ist Karma, und nur das kann man als Karma bezeichnen - nichts anderes kann als Karma bezeichnet werden. Was wir mit unseren kleinen Egos tun, kann nicht als Handlung bezeichnet werden. Das wahre Karma ist Das. Auf die Frage: "Was ist Karma?" ist dies die Antwort Bhūta- bhāvodbhava-karo visargaḥ karma-saṁjñitaḥ.

Adhibhūtam kṣaro bhāvaḥ: Das objektive Universum was vergänglich ist, ist adhibhuta - alle materiellen Dinge, alles Äußere. Alles, was in Raum und Zeit ist, ist adhibhuta. Das Objekt des Bewusstseins ist adhibhuta. Alles, was wir als außerhalb unseres Bewusstseins oder als außerhalb des Bewusstseins als solches betrachten, ist adhibhuta. Alles, was so als außerhalb des Bewusstseins betrachtet wird, ist vergänglich adhibhūtam kṣaro bhāvaḥ. Der vergängliche Charakter, den wir in den Dingen beobachten, ist die Äußerlichkeit der Dinge, so ist auch der vergängliche Charakter, den wir in unserem eigenen Selbst sehen, die sogenannte Äußerlichkeit unseres wahren Wesens. Als Individuen, als Körper, sogar als Geist, als soziale Einheiten sind wir Objekte, weil wir gesehen werden können - wir sehen unser eigenes Selbst.  Mit unseren eigenen Sinnen können wir unseren Körper und auch die Körper anderer Menschen sehen. Dieser Aspekt von uns, der uns auf die Ebene von Objekten herunterbringt, ist der adhibhuta-Aspekt. Das ist der vergängliche Aspekt, und deshalb sind unsere Körper dem Tod und unsere Individualität der Zerstörung unterworfen. Alles, was subjektiv oder objektiv räumlich oder zeitlich ist, unterliegt der Zerstörung, der Vergänglichkeit, und deshalb ist es adhibhuta.

Puruṣaś cādhidaivatam: Der Purusha, von dem der Vers hier spricht, ist die vorsitzende Gottheit hinter allen Individuen. Manchmal wird sie in der modernen Sprache als das Überselbst bezeichnet, oder in der Sanskrit Terminologie als kutasthachaitanya. Unsere tiefste Essenz, die über uns waltet, ist der Purusha, Gott, der durch den Menschen spricht und sogar unseren Intellekt belebt und uns ermöglicht, zu existieren, bewusst zu sein und glücklich zu sein. Adhiyajño'ham evātra: Der inkarnierte Gott spricht: "Ich bin der adhiyajna." Wenn Gott sich inkarniert, nicht notwendigerweise oder nur als Krishna oder Christus oder solche Inkarnationen, sondern jede Art von Inkarnation, ist das ganze Universum mit den Kräften Gottes erfüllt, die alle auf ihre eigene Weise als Inkarnationen betrachtet werden können. Was anderes kann es in der Welt geben als Gott, und wer kann hier etwas anderes tun als Er? Wie kann man in diesem Sinne sagen, dass Er nicht auch heute noch als Inkarnation hier anwesend ist? "Ich als die Inkarnation", sagt Sri Krishna in der Bhagavadgītā, "stehe hier als adhiyajna, als Empfänger aller Früchte der Handlung." Sarva-deva-namaskaram keshavam pratiga chhati: Jede Niederwerfung, die jemandem dargebracht wird, geht letztlich zu diesem Höchsten Wesen, so wie alle Flüsse zum Ozean fließen.

Da jede Handlung eine Handlung Gottes ist, gehen alle Früchte der Handlung an Ihn. Er ist der höchste bhokta Genießer der Früchte aller Handlungen. Jedes Sakrament ist eine Opfergabe an Ihn. Jede wohltätige Handlung, die wir mit der Güte unseres Herzens ausführen, ist eine Weihe an Gott. Gott freut sich selbst über die kleinste unserer wohltätigen Taten. Dies ist also ein wunderbares Konzept der Bhagavadgītā-Kosmologie, das in gewisser Weise im siebten Kapitel erwähnt und im achten Kapitel in einer anderen Form dargelegt wird.

Was ich Ihnen jetzt gesagt habe, ist sehr wenig. Diese kleinen Verse enthalten eine Welt voller Bedeutung, und alle Aspekte jeder philosophischen Schule sind in diesen beiden Versen enthalten. Das Kosmische, das Individuelle, das Soziale und das Absolute - alles ist da, erklärt in wenigen Worten, nicht einmal in Sätzen, die auf ihre eigene Weise prägnant sind. Wenn man sein ganzes Leben lang über diesen Gott nachdenkt, ist man in der Lage, diese Erinnerung selbst zum Zeitpunkt des Verscheidens - dem Antakal, dem Ende dieser Zeit - zu bewahren. Wenn wir im Begriff sind, diesen Körper zu verlassen, sollte es uns möglich sein, Gottesgedanken zu hegen.

Aber so mancher dumme Mensch, der den Eindruck hat, dass man zum Zeitpunkt des Todes an Gott denken muss, denkt: "Nun, dieser Zeitpunkt ist noch nicht gekommen. Wenn unsere Befreiung von dem Gedanken an Gott abhängt, den wir zum Zeitpunkt des physischen Todes hegen, dann ist dieser Zeitpunkt noch nicht gekommen, weil wir heute nicht sterben werden. Wir müssen an Gott als letzten Gedanken denken, wenn die Zeit des Abschieds gekommen ist." Das ist eine vergebliche Idee eines unreifen Geistes, denn erstens kann der letzte Gedanke nicht der Gedanke an Gott sein, wenn die Gedanken, die man im Laufe seines Lebens hegt, für den Gedanken an Gott irrelevant sind oder ihm fremd sind. Man kann nicht die Saat von Disteln säen und erwarten, dass aus der Distelpflanze Mangos oder Äpfel wachsen. Was ihr gesät habt, das werdet ihr ernten. Wenn du dein ganzes Leben lang Gottesgedanken gesät hast, wird der letzte Gedanke, der als Frucht des Baumes deines Lebens zu dir kommen wird, zweifellos Gottesgedanke sein. Der letzte Gedanke ist kein isolierter Gedanke - das müssen wir uns sehr gut merken. Er ist nicht ein Gedanke unter vielen Gedanken. Der letzte Gedanke ist die kumulative Wirkung all der Gedanken, die wir im Laufe unseres Lebens gedacht haben, so wie die Frucht eines Baumes der Höhepunkt der Reife oder der Fruchtbildung des Wachstums des Baumes über Jahre hinweg ist, vom Samen an. Man sollte also nicht sagen, dass der Baum eine schöne, süße Frucht tragen wird. Der Baum wird nach einiger Zeit eine süße Frucht tragen, was auch immer die Samen sein mögen, die ihr gesät habt. Legen Sie also die Vorstellung beiseite, dass Sie im letzten Moment Gottgedanken haben werden, nur als ein Geschenk, das Ihnen verliehen wurde, unabhängig davon, was Sie Ihr ganzes Leben lang gedacht haben. Nur ein gottgefälliges Leben wird am Ende die Frucht des Gottesgedankens hervorbringen.

Sie fragen sich vielleicht, warum der letzte Gedanke die Zukunft bestimmen soll. Das liegt daran, dass sich unsere Persönlichkeit an diesem Punkt automatisch konzentriert und der Geist in einem einzigen Punkt zusammenläuft. Die verschiedenen Energien unseres Körper-Geist-Komplexes werden zum Zeitpunkt des Todes spontan konzentriert. Die Sinne werden zurückgezogen - zum Zeitpunkt des Todes brauchen Sie keine großen Anstrengungen zu unternehmen, um Ihre Sinne zurückzuziehen. Sie sehen nicht, Sie hören nicht und Sie sprechen nicht. Die Sinne hören auf zu arbeiten. Wenn ein Mensch kurz vor dem Tod steht, kommen die Leute und fragen: "Siehst du mich? Wisst ihr, wer ich bin? Wer bin ich?" Er kann nicht sagen, wer sie sind. Er hat aufgehört zu sehen, er kann nicht hören, was gesprochen wird, und er kann kein Wort sagen. Zu diesem Zeitpunkt ist dieser Zustand durch den Entzug der Macht der Sinne eingetreten. Die Schrift sagt uns, dass die Gottheiten die Sinnesorgane verlassen und nicht mehr kontrollieren. Die Sonne, die in den Augen wirkt, und die anderen Devatas der Sinne ziehen sich zurück und lassen zu, dass dieses körperliche Gefährt der Verwesung anheimfällt. Die Kräfte der Sinne konvergieren daher im Geist und der Geist geht in das Prana ein. All dies wird in den Upanishaden und Brahma Sutras und so weiter beschrieben.

Wir existieren dort, das 'Ich' existiert dort als ein Funke des Bewusstseins, wie die kleine Flamme eines Streichholzes, oder etwas Kleineres wie ein Stern, oder etwas Unvorstellbares. Man sagt, dass sich zu diesem Zeitpunkt die ganze Persönlichkeit in einem Punkt festsetzt, wie ein Stern, wie ein Punkt, der leuchtet. Das ist das, was man die "Seele" nennen kann, wenn man will, in der die Pranas, die Sinne und der Geist verschmelzen. So wirst du automatisch ein Yogi, in gewissem Sinne, gewaltsam hineingetrieben, sogar ohne deinen Willen. Zum Zeitpunkt des Todes wirst du zwangsweise ein Yogi, aber leider wirst du aufgrund der Wünsche, die du im Leben nicht erfüllt hast, bewusstlos. Die unerfüllten Wünsche verhindern das Gewahr werden dieser Konzentriertheit der Persönlichkeit. Ein Mensch, der sein Leben lang ein Narr war, stirbt als Narr und wird als Narr wiedergeboren. Er wird nicht als Engel wiedergeboren werden. Der letzte Gedanke muss also ein bewusstes Gewahrsein sein, ein Erwachen zu einem Punkt, der einem automatisch durch die Gesetze der Dinge verliehen wird. Wenn du ein wahrer und ehrlicher Verehrer der höchsten Werte der Dinge warst, wenn du ein wahrer Verehrer der Bhagavadgītā warst, ein Anhänger des Yoga der Bhagavadgītā und ein Praktizierender davon, was geschieht dann? Du bewahrst ein Gewahrsein; du gehst nicht in die Irre - ungetäuscht gehst du vorüber. Es gibt viele Fälle, in denen Menschen gestorben sind, die gute Gedanken hatten, einen göttlichen Namen aussprachen und eine gesegnete Botschaft verkündeten. Es hat solche Fälle gegeben.

Ein ehrlich geführtes Leben der Göttlichkeit und Mildtätigkeit, der Hingabe an Gott, der Reinheit und der Hingabe des Geistes an das höchste Ziel des Lebens, purushartha moksha, wird für sich selbst sorgen. Wenn deine ganze Persönlichkeit so konzentriert ist, kannst du in einem Augenblick ein Yogi sein. Anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram, yaḥ prayati sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁsayaḥ. Das achte Kapitel gibt eine kleine Beschreibung des Yogas, das man im letzten Moment praktiziert, das anta-kle Yoga. Bhishma soll diesen praktiziert haben, als er auf einem Bett aus Pfeilen lag. Er zog sich nach der langen Predigt, die er im Shantiparva des Mahābhārata an Yudhishthira hielt, von allem äußeren Bewusstsein zurück. Er zog sich zurück nach einem herrlichen Gebet, das er darbrachte und das im Shantiparva den Namen Vishnuswaraja trägt. So ziehen sich alle Yogis zurück, und so kannst auch du dich von dieser Welt zurückziehen, und so kann jeder sich von dieser Welt zurückziehen.

In der Tat kann man nicht von einem Aufbruch sprechen. Wir gehen nirgendwohin mit einem Flugzeug, einem Hubschrauber oder irgendeinem Fahrzeug. Aus der Idee des Gehens ist die Doktrin von Moksha in Stufen entstanden. Wir stellen uns immer vor, dass es einen Weg zu Gott gibt, dass es eine Bewegung der Seele hin zur Befreiung oder Moksha gibt. Die Upanishaden sprechen davon, und auch die Bhagavadgītā spricht in diesem Kapitel davon. Die Stufen des Aufstiegs haben gewöhnlich die Namen "Nördlicher Pfad" oder "Südlicher Pfad", wie ihr alle sehr gut wisst - uttara marga oder dakshina marga, der Pfad des Lichts und der Pfad der Dunkelheit. Der Pfad des Lichts soll der Pfad der Befreiung sein, den die Seele aufgrund des Yogas, das sie in diesem Leben praktiziert hat, beschreitet, und der sogar im Augenblick des Vergehens praktiziert wird. In der Bhagavadgītā heißt es: "Sich auf den Punkt zwischen den Augenbrauen konzentrierend, das Mantra Om mit tiefsten Gefühlen, die aus dem Herzen quellen, chantend, widme man sich ganz dem höchsten Purusha." Kaviṁ purāṇam anuśāsitāram aṇor aṇiyāṁsam anusmared yah, sarvasyadhātāram achintya-rūpam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt, sagt die Bhagavadgītā - jenseits der Dunkelheit der Unwissenheit des Universums leuchtet es wie eine strahlende Sonne. Jemand, der sich zum Zeitpunkt des Todes mit ganzer Seele auf das Höchste Wesen konzentriert, befindet sich in einem Zustand des Yoga, und ein solcher Mensch geht auf dem Nördlichen Pfad fort.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

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