Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Bedeutung der Pflicht

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Bedeutung der Pflicht -

Die Bedeutung der Pflicht

Die Antwort Sri Krishnas auf Arjunas Fragen kommt von verschiedenen Ebenen - der sozialen, der persönlichen, der kosmischen und schließlich der spirituellen. Ein Problem muss auf allen Ebenen angegangen werden, denn unsere Schwierigkeiten entspringen aus den Tiefen unseres Seins. Keine Schwierigkeit gehört nur zu einer Seite unseres Lebens, so wie eine Krankheit ihre Wurzel in den Schichten hat, die unter dem rein Körperlichen liegen. Schriftausleger und Philosophiestudenten sind aufgefordert, alle möglichen Aspekte einer bestimmten Situation in Betracht zu ziehen, auch wenn es sich um ein banales Ereignis handelt. Ein kleines Ereignis ist ein kosmisches Ereignis, auch wenn es ein sehr unbedeutendes, bedeutungsloses Etwas für die allgemeine Wahrnehmung sein mag. Aber ein Ding ist nicht so überflüssig, wie es an der Oberfläche erscheinen mag. Das Universum ist bei der Geburt eines jeden Ereignisses wach. Deshalb sagt man uns, dass es in dieser Welt kein Geheimnis gibt; alles ist öffentlich, offen und allgemein. Ein Ereignis muss aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden. Meistens neigen wir dazu, die Dinge auf eine einseitige Weise zu betrachten. Wir betrachten Themen zum Beispiel aus dem politischen Kontext heraus und interpretieren sie nur aus diesem Blickwinkel, als ob es nichts anderes gäbe. Soziologie- und Psychologiestudenten wiederum denken nur aus ihrem Blickwinkel. Es gibt andere, die religiösen Menschen, die alles theologisch interpretieren und so weiter.

Es gibt ohne Zweifel ein objektives Universum. Die Welt scheint außerhalb von uns zu sein, und die Objektivität des Ereignisses ist auch etwas, das man in Betracht ziehen muss. Aber wir als Subjekte nehmen an dem Ereignis teil, das objektiv zu sein scheint. In dem Maße, in dem wir als Subjekte an der Objektivität des Ereignisses teilhaben, gibt es auch einen subjektiven Aspekt des Ereignisses. Kein Ereignis oder Umstand ist also gänzlich objektiv, noch kann man sagen, dass es gänzlich subjektiv ist. Bei jedem Ereignis vermischen sich das Äußere und das Innere, das Objektive und das Subjektive. Es gibt auch eine transzendente Bedeutung, die jedem Ereignis innewohnt. Es sind nicht nur die Welt und das Individuum, die aufeinander reagieren, sondern es gibt einen letzten entscheidenden Faktor, der es erfordert, dass die objektiven und subjektiven Aspekte auf diese Weise reagieren. Wir nennen diese Transzendenz oft den Willen Gottes. Es gibt auch die soziale Seite, denn ein Ereignis findet in einer sozialen Atmosphäre statt. Mit Gesellschaft müssen wir nicht unbedingt eine Gruppe von Menschen meinen. Die Gesellschaft ist im Allgemeinen eine organisierte Ordnung, ob sie nun menschlich ist oder nicht. Und ein Ereignis, das sich in einer organisierten Atmosphäre abspielt, hat die Auswirkungen dieser Organisation, was auch immer diese Organisation sein mag - es kann eine Familie, eine Institution oder die gesamte Menschheit sein.

Es gibt noch viele andere Aspekte, die im Laufe der Kapitel der Bhagavad Gita nach und nach enthüllt werden. Arjuna, der repräsentative Mensch, das Musterbeispiel eines Schülers, wird durch das große Vorbild des Lehrers, Sri Krishna, ermahnt. Es ist ohne Zweifel wahr, dass jedes menschliche Individuum, ob Arjuna oder wer auch immer, sich in einer sozialen Atmosphäre befindet, und auf einer Grundlage zu argumentieren, die absolut keine Relevanz für die Gesellschaft hat, wäre kein vollkommen gültiges Verfahren. Es stimmt zwar, dass eine rein soziologische Argumentation auch nicht vollständig ist, weil es noch andere Aspekte gibt, aber wir sprechen zunächst als soziale Einheiten. Selten stellen wir uns vor, dass wir zur größeren physischen Natur gehören. Nur in den Philosophiesälen denken wir vielleicht so, aber im Alltag stellen wir uns vor, dass wir Menschen sind, die in einer menschlichen Gesellschaft leben, in der es nur um menschliche Beziehungen geht. Wir machen uns nicht so viele Gedanken über die fünf Elemente.

Das soziologische Argument ist das Hauptargument, der erste Schritt. Haben wir eine Pflicht gegenüber der menschlichen Gesellschaft? Man kann nicht sagen: "Ich habe keine Pflicht. Ich bin die Seele, der Atman, ein Bewusstsein, das unsterblich, ewig, unendlich ist." Das wäre ein trügerisches Argument, denn hier wird versucht, eine metaphysische Ebene in eine soziale Atmosphäre einzubringen, was man nicht tun sollte, solange man sich der Tatsache bewusst ist, dass die soziale Atmosphäre eine Realität ist. Wenn die Realität der sozialen Beziehungen wie der Nebel vor der Sonne verschwunden ist und wir sie mit unseren Augen nicht mehr sehen können, dann brauchen wir sie vielleicht bei der Beurteilung von irgendetwas nicht zu berücksichtigen. Alles, was wir gezwungen sind, als Realität anzuerkennen, kann nicht ignoriert werden, wenn ein Argument vorgebracht wird. Und welcher Mensch auf Erden kann behaupten, dass er nicht zur menschlichen Gesellschaft gehört und dass es keine sozialen Gesetze gibt?

Arjuna war sicherlich ein soziales Wesen, und jeder Mensch ist normalerweise eine soziale Einheit. Da wir uns unseres Daseins in der menschlichen Gesellschaft bewusst sind und es in dieser Atmosphäre der menschlichen Gesellschaft ein Geben und Nehmen der Zusammenarbeit gibt, müssen wir sicher sein, dass wir unsere Verpflichtungen in Form einer kooperativen Tätigkeit gegenüber der Gesellschaft erfüllt haben. Wir können nicht von der Gesellschaft Erleichterungen erwarten und dann das Gefühl haben, dass wir im Gegenzug keine Verpflichtungen haben. Jeder möge für sich selbst denken. Ziehen Sie irgendeinen Nutzen aus sozialen Beziehungen, aus anderen Menschen als sich selbst? Wenn Sie sicher und ehrlich davon überzeugt sind, dass Sie von der äußeren Gesellschaft einen Nutzen für Ihre Existenz und Ihren Fortbestand in dieser Welt erhalten, müssen Sie auch die Gebühren zurückzahlen, die die Gesellschaft von Ihnen als Gegenleistung für den Nutzen erwartet, den Sie von der Gesellschaft erhalten haben. In einem religiösen Enthusiasmus können wir die menschliche Gesellschaft nicht abschaffen, solange wir sicher sind, dass es so etwas wie eine Gesellschaft gibt und wir in ihr sind.

Der andere Aspekt ist, dass wir ein Individuum in einer körperlichen Hülle sind, und wir haben auch eine Pflicht uns selbst gegenüber. Wir können uns nicht im Namen der Gesellschaft umbringen, und wir können auch nicht die Gesellschaft zu unserem eigenen Vorteil töten. Das sind wichtige Dinge, die man bedenken muss, wenn man sich mit einer Frage beschäftigt. Es gibt Märtyrer, die sich im Namen von etwas anderem als sich selbst zerstören. Und es gibt andere, die die Gesellschaft in einen Märtyrer verwandeln, um die Forderungen ihres eigenen Egoismus zu erfüllen. Die Geschichte ist uns ein Beispiel. Weder können wir die Gesellschaft für uns selbst ausbeuten, noch wird von der Gesellschaft erwartet, dass sie uns ausbeutet. Wir sind keine Handlanger der sozialen Gesetze, wir sind keine Marionette oder ein Teil der menschlichen Gesellschaft, noch können wir die Gesellschaft als Sklave oder als Mittel zu unserem persönlichen Vorteil oder zu unserer Zufriedenheit betrachten. Die wichtige Rolle, die die Gesellschaft in der Regel des kooperativen Lebens spielt, und die Bedeutung, die auch wir im Rahmen dieser Beziehung haben, sollten wir alle gut bedenken.

Aber - und das ist in der Tat ein sehr wichtiges "aber" - es gibt noch etwas anderes als all das. Es gibt das Universum, das sich nicht in der menschlichen Gesellschaft erschöpft. Diese Welt der Natur mit ihren Vögeln und Tieren, Flüssen und Bergen und dem Sonnensystem ist nicht unbedeutend. Die adhibhautika jagat oder die Welt der Natur, die für uns äußerlich sichtbar ist und in der wir uns befinden, ist in keiner Weise weniger wichtig als die menschliche Gesellschaft oder unsere eigene persönliche Individualität. Es wird von uns erwartet, dass wir mit der Welt der Natur genauso effizient und geschickt zusammenarbeiten, wie wir es für uns selbst und die menschliche Gesellschaft tun sollen.

Es gibt eine oberste Pflicht, die wir dem Schöpfer des Universums schulden. Der Atman in uns ist das Symbol für das Absolute, das überall ist. Wenn die Menschen also von Atma-sakshi sprechen und das innerste Selbst als Zeuge aller Dinge betrachten, bringen sie Gott in das Bild des Richters aller Dinge, der alles mit seinen Millionen von Augen sieht. Man stelle sich nur vor, wie schwierig es ist, in dieser Welt erfolgreich zu leben! All diese Aspekte sind natürlich zu berücksichtigen. Diese genannten Aspekte sind, wie man in der Fachsprache des Sanskrit weiß, die adhiyajna-Ebene, die adhyatma-Ebene, die adhibhuta-Ebene und die adhidaiva-Ebene.

Es gibt noch einen fünften Aspekt, der im Allgemeinen in den Kommentaren zu den Schriften nicht erwähnt wird. Dies ist das, was als adhidharma bekannt ist - das Gesetz, die Gerechtigkeit des Reiches Gottes, wie wir es im Allgemeinen nennen. Das Reich Gottes ist das adhidaiva, die wichtigste spirituelle Wirklichkeit. Seine Rechtschaffenheit ist das Gesetz, das im Universum wirkt. Die Veden sprechen von dieser Rechtschaffenheit als satya und rita: das absolute Gesetz und das kosmische operative Gesetz. So wie es in der Verfassung einer demokratischen Republik eine übergeordnete Macht gibt, die dem Präsidenten übertragen ist, während es ein übergeordnetes Gesetz gibt, das durch den Premierminister wirkt, wobei das eine nicht völlig von dem anderen getrennt ist und doch eine eigene, vom anderen unabhängige Bedeutung hat, so wird in den Veden von satya und rita gesprochen. Das satya ist das übergeordnete absolute Prinzip, wir können es als Grundlage allen Rechts bezeichnen, und die Art und Weise, wie es in einem bestimmten Schöpfungskontext wirkt, ist die rita. Und man muss sich an dieses Gesetz halten. Der Begriff "Gesetz" hat eine weitreichende Bedeutung, die nicht leicht zu verstehen ist, denn es gibt verschiedene Grade der Manifestation und des Handelns.

Sri Krishna bezieht sich in seiner Antwort an Arjuna auf all diese Aspekte, so dass die Antwort Krishnas eine vollständige Begegnung mit dem Leben ist. Er lässt nichts ungesagt, denn das Problem Arjunas war ein Gesamtproblem und nicht etwas, das sich aus einer Seite seiner Persönlichkeit ergab. Wir würden fragen, was mit einem "totalen" Problem gemeint ist. Es ist eine Schwierigkeit die in der Gesamtheit der Persönlichkeit entsteht - sozial, physisch, vital, mental und intellektuell.

Vorhin haben wir die Schwierigkeiten erwähnt, die Arjuna in Bezug auf seine Pflicht gegenüber der menschlichen Gesellschaft im Kopf hatte. Er zweifelte an den Folgen, die sein Engagement im Krieg nach sich ziehen würde. Es wäre eine Zerstörung aller moralischen, sozialen und ethischen Werte, in gewissem Sinne eine Sünde. Aber nicht nur das; Arjuna befand sich in einem noch schlimmeren Zustand. Seine ganze Persönlichkeit war zerrüttet. Er dachte in diesem Moment nicht mehr wie ein normaler Mensch. Die Organisation seiner Persönlichkeit hatte völlig nachgelassen; es gab eine Tendenz zur Auflösung seiner Individualität. Er begann zu sagen: "Oh, mein Körper brennt, meine Hände zittern, meine Haare stehen zu Berge, mein Kopf schwirrt, mein Verstand ist unfähig zu denken, meine Vernunft hat mich verlassen." Und was bleibt dann im Menschen? Alles ist weg. Er hat die Kontrolle über alles verloren, was er in sich hatte, und über alles, was er war. Alle fünf Schichten seiner Persönlichkeit oder die Koshas - die Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya, Anandamaya, das physische, vitale, mentale, intellektuelle und kausale Wesen - alles wurde von seinen Wurzeln erschüttert. Es hatte den Anschein, als würde das ganze Gebäude zusammenbrechen; und welche Meinung konnte er unter diesen Umständen über irgendetwas äußern? Es war alles ein Pfusch, eine Fummelei und ein falscher Standpunkt, den er einnahm.

Das ist auch das Schicksal eines spirituell Suchenden. Wir studieren die Bhagavad Gita als ein spirituelles Evangelium, eine große Fackel, die uns auf dem Weg begleitet. Sie ist in erster Linie für jeden Gottsuchenden gedacht, für die Erlösung des Geistes. Es ist nicht nur Geschichte, die wir studieren, oder eine Legende, die wir nacherzählen. Es ist in Bilder und Mythologie und epische Pracht gekleidet, aber seine Essenz, der Kern und das Herzstück, ist reine unpersönliche Spiritualität.

"Also, Arjuna", sagt Sri Krishna, "du hast eine Pflicht gegenüber der menschlichen Gesellschaft, du hast eine Pflicht gegenüber dir selbst, du hast eine Pflicht gegenüber der Welt, du hast eine Pflicht gegenüber dem Antaratman, dem tiefsten Selbst in dir, das den Kosmos durchdringt." Die menschliche Gesellschaft basiert auf gegenseitiger Zusammenarbeit. Wir haben das, was als Varna bekannt ist, was in der modernen Zeit fälschlicherweise mit "Kaste" übersetzt wird. Da es sich nicht um eine Kaste, sondern um eine Klassifizierung der Gesellschaft handelt, wäre eine bessere Übersetzung "Klasse" und nicht "Kaste". Die Klassen der Gesellschaft implizieren nicht die Kategorie von Unter- und Überlegenen. Sie implizieren hingegen die Notwendigkeit der Zusammenarbeit zwischen den einzelnen Einheiten dieser Klassifizierung. Es besteht die Notwendigkeit, sich materiell und wirtschaftlich zu erhalten. Wir wissen sehr wohl, wie wichtig die wirtschaftliche Existenz des Einzelnen ist. Das muss nicht weiter erläutert werden. Aber was ist das wirtschaftliche Leben anderes als Produktion und Konsum? Es besteht also die Notwendigkeit, für die Produktion materieller und wirtschaftlicher Werte zu arbeiten, um sie zu konsumieren, wodurch sich der Mensch materiell und physisch erhält. Das bedeutet, wir müssen hart dafür arbeiten.

Nun heißt das wiederum nicht, dass alle die gleiche Arbeit machen müssen. Die gesamte Menschheit wäre sonst nur mit der Produktion von materiellen Gütern beschäftigt, als ob es nichts anderes von Wert im Leben gäbe. Auch das ist nicht wahr; das wäre eine falsche Interpretation der menschlichen Geschichte und der Gesellschaft. Es gibt heute eine ökonomische Interpretation der menschlichen Geschichte, die eine Verlagerung der Werte ist. Wir sind nicht nur Körper, wir sind nicht nur Essenskonsumenten, wir sind nicht nur Geldbesitzer; wir sind etwas mehr, wie wir sehr gut wissen, jeder von uns.

Abgesehen von der Notwendigkeit, in einer wirtschaftlichen Atmosphäre zu leben, um wirtschaftliche Werte zu schaffen, haben wir auch das Bedürfnis nach Schutz. Das Bedürfnis nach Organisation und Erlass von Gesetzen ist das Bedürfnis nach einer Regierung der menschlichen Gesellschaft. Zumindest die Vertragstheorie in der Politikwissenschaft geht davon aus, dass der Ursprung der Regierung in einer gegenseitigen Vereinbarung und einem Vertrag der Menschen zum Schutz ihrer selbst in einer bestimmten Weise liegt. Wir haben eine Regierung organisiert; wir haben sie gewollt und auf eine bestimmte Weise zu unserem eigenen Wohl geschaffen. Die Regierung existiert für die Menschen. Diese Funktion erfordert eine andere Klasse von Menschen als die der Produzenten von Konsumgütern.

Aber wir können nicht einfach Waren produzieren und sie in einer Ecke aufbewahren. Es besteht die Notwendigkeit, die Übertragung dieser wirtschaftlichen Werte zu organisieren. Am Anfang war es das Tauschsystem, das in der Wirtschaftsgesellschaft vorherrschte; jetzt haben wir die Währung und so weiter. Was auch immer es ist, das Prinzip des Geld- oder Warentauschs impliziert die Notwendigkeit des Warenverkehrs, der eine dritte Klasse der Gesellschaft erfordert, um ihn zu betreiben.

Und schließlich kommt das Wichtigste, das bei unserer Tätigkeit für diese offensichtlichen, sichtbaren Ziele nicht fehlen darf, der wichtigste konditionierende Faktor - das Wissen, wie man mit den Dingen umgeht - hinzu. Ob es sich um den Umgang mit der Verwaltung handelt, ob es sich um den Umgang mit der Atmosphäre der Produktion von materiellen Gütern oder der Übertragung von Gütern und so weiter handelt, wir können keine Macht ohne Wissen haben. Man weiß, wie gefährlich es ist, mit Macht und Stärke ausgestattet zu sein, wenn es einem an Verständnis oder Wissen mangelt.

Es gibt also vier Klassen von Menschen, die speziell mit der Verantwortung ausgestattet sind, sich auf verschiedenen Ebenen der menschlichen Gesellschaft zu verhalten. Arjuna gehörte zu einer Klasse; und jeder von uns gehört zu der einen oder anderen Klasse. Wenn wir die Pflichten nicht erfüllen, die von uns in der jeweiligen Atmosphäre oder Klasse erwartet werden, in die wir eingeordnet sind, wären wir Abtrünnige, selbstsüchtige Personen, die andere zu ihrem eigenen Vorteil ausbeuten, und das sollte kein Beispiel sein, das wir anderen vorleben können. Das ist eine höchst verwerfliche Haltung.

"Arjuna, selbst vom soziologischen Standpunkt aus betrachtet, irrst du mit deiner Vorstellung von 'Ich werde nicht handeln'. Wenn jeder sagt: 'Ich werde nicht handeln', was wird dann geschehen? Ist das das Beispiel, dem die Menschen folgen sollen? Zweitens: Was ist mit Ihrem Geist und Ihrem Intellekt geschehen? Wie kommt es, dass Sie zu taumeln und abzufallen scheinen? Ist das die Art und Weise, wie eine integrierte Persönlichkeit spricht? Sind Sie in Ihrer Persönlichkeit gesund und vernünftig? Wird ein weiser Mensch dieser katastrophalen Schlussfolgerung erliegen, zu der ihr gerade jetzt, in diesem Moment der Krise, hier auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra, gekommen seid? Was für ein Jammer und eine Tragödie! Ist das typisch für einen Helden wie dich? Du hast deine Persönlichkeit verloren. Und du nimmst das als Grundlage für dein Argument, das auch die menschliche Gesellschaft betrifft, in der du lebst. Die Gesellschaft hat dich getragen, und du hast ihr gegenüber eine Verpflichtung."

Nun gehen wir weiter. Die Welt der Natur ist diejenige, die unsere Lebenserfahrungen in hohem Maße bestimmt. Hitze und Kälte, Hunger und Durst sind alles Prozesse, die durch die Bewegungen der Naturkräfte hervorgerufen werden. Wir müssen die Ergebnisse, die sich aus unserer Unterbringung in der Atmosphäre der physischen Natur ergeben, mit Geduld ertragen. Wir sollten nicht sagen: "Wie furchtbar heiß ist es! Wie erbärmlich kalt ist es! Wie blöd regnet es", und so weiter. Das sind Aussagen, die keinen Sinn ergeben. Die Natur erfüllt ihre Aufgabe regelmäßig und perfekt, und unsere Beschwerden rühren daher, dass wir uns nicht an die Arbeitsweise der Natur anpassen. Die Natur ist ein unpersönliches Computersystem. Sie macht keine Fehler. Manchmal haben wir den Eindruck, dass sie sich irrt, weil wir nicht alles verstehen, was hinter ihrer Funktionsweise steckt.

Das physische Universum ist auch eine Realität, die von uns einige Pflichten erwartet. Die pancha- maha-yajnas, wie sie im System des Lebens, insbesondere in Indien, genannt werden, sind die Verpflichtungen, die wir den verschiedenen Seiten des Lebens schulden: den Menschen, unseren Vorfahren, den Göttern im Himmel, den Weisen der Weisheit und sogar den Tieren. Viel mehr als das, wir scheinen mit noch größeren Realitäten verbunden zu sein. Wir schulden sogar den Planeten, der Sonne und dem Mond eine Verpflichtung. Traditionelle Systeme verlangen von uns, dass wir jeden Tag ein Gebet an die Sonne richten. Das Gayatri Mantra, das jeder religiöse Mensch in Indien mit Ehrfurcht rezitiert, ist ein Gebetsangebot an die mächtige Sonne, deren Existenz unser Leben ist. Wenn wir die kulturelle und religiöse Geschichte Indiens in all ihren Facetten studieren, werden wir erstaunt sein, dass das Leben nichts anderes ist als Yajna, Opfer, Dienst, Zusammenarbeit, und es ist die Selbstaufgabe, die in der Kultur dieses Landes gelehrt wird. Vielleicht ist dies die Essenz jeder Kultur, die wirklich menschlich ist.

Wir haben Pflichten, keine Rechte in dieser Welt. Das ist etwas Interessantes. Heutzutage kämpfen die Menschen für Rechte und denken nicht daran, dass sie Pflichten haben. "Das verlange ich, und ich schulde dir nichts." Das ist das Argument des modernen Menschen. Aber die wahre menschliche Kultur sagt, dass wir Pflichten haben, aber keine Rechte. Man wird sich fragen, was das alles soll. "Ich habe keine Rechte?" Liebe Freunde, Rechte ergeben sich automatisch, ohne dass Sie darum bitten müssen. Wenn ihr eure Pflichten erfüllt, müsst ihr eure Rechte nicht einfordern, sie kommen von selbst. "All dies wird euch hinzugefügt werden", wenn ihr "zuerst in das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit eingeht." Warum schreit ihr nach Rechten? Sucht Gott und seine Gerechtigkeit, und dann werdet ihr sehen, ob euch alles folgt oder nicht. Aber wir erwarten, dass uns alles automatisch folgt, ohne dass wir etwas dafür tun. Das ist unwürdig. Das wird uns nicht zum Erfolg führen. So spricht Sri Krishna: "Du hast eine Pflicht gegenüber allen Dingen, und du kannst nicht einfach deinen Bogen und deine Pfeile werfen und sagen: 'Ich tue nichts, ich gehe zugrunde.' Ihr habt nicht einmal das Recht, zugrunde zu gehen, das müsst ihr wissen. Du kannst andere nicht verletzen, ja, aber du kannst auch dich selbst nicht verletzen. So wie du andere nicht töten kannst, kannst du auch dich selbst nicht töten. So wie du nichts aus Hass angreifen kannst, kannst du auch dich selbst nicht angreifen. Heiligkeit und Unantastbarkeit sind allgegenwärtig, und die Ehrfurcht vor dem Leben ist die Insignie wahrer Kultur."

Arjuna vergaß alles. Er war völlig niedergeschlagen von Angst, Zweifel und Schwäche jeder Art. In einem bestimmten Stadium unseres spirituellen Strebens befinden wir uns in dieser dunklen Nacht der Seele, wie die Mystiker diesen Zustand bezeichnen. Wir können nichts mehr vor uns sehen. In den früheren Stadien des spirituelles Leben|spirituellen Lebens, in denen alles taghell zu sein scheint, ereilt uns diese Notlage nicht. In den frühen Tagen der spirituellen Praxis denken wir, dass unserem Geist alles klar ist und wir voranschreiten können. Aber wenn wir die Hälfte des Weges gegangen sind, sehen wir Dunkelheit vor uns. Es ist alles problematisch, schwierig und unsicher, und wir beginnen, in der Dunkelheit zu tappen, in der sich Arjuna im ersten Kapitel der Bhagavad Gita befindet. Da diese Dunkelheit ein Vorläufer der Erleuchtung ist, eine Dunkelheit, die aufgrund unserer Beharrlichkeit in der Praxis des wahren spirituellen Lebens entstanden ist, wird dieser besondere Zustand des Seins in Dunkelheit und Zweifel auch als "Yoga" bezeichnet. Das erste Kapitel wird "Arjuna-Vishada-Yoga" genannt, der Yoga der Niedergeschlagenheit des Geistes des Suchenden. Dies ist auch ein Teil des "Yoga". Und jeder muss durch dieses Stadium gehen. Aber wir sollten die Kraft in uns haben, zu erkennen, dass es ein vorübergehendes Stadium ist, und dass es kein All-in-Alles sein wird; es wird vergehen. So wird Arjuna von der ersten Stufe der Dunkelheit und des Vergessens zu der erleuchtenden Botschaft des "Samkhya" emporgehoben, auf die wir uns jetzt beziehen werden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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