Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 3 - Samkhya - Rechtes Verständnis

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 3 - Samkhya - Rechtes Verständnis

Samkhya - Rechtes Verständnis

Das zweite Kapitel der Bhagavadgita befasst sich mit dem so genannten Samkhya-Yoga, dem Yoga des Verstehens - einem Verstehen, das im Geist Arjunas zu dem Zeitpunkt nicht ausreichend vorhanden war, als er sehr verwirrt war über die Pflicht, zu der er unter den gegebenen Umständen verpflichtet war.

Man kann nicht wissen, was man zu tun hat, wenn man seine Position in dieser Welt nicht selbst kennt. Ihre Pflicht, Ihre Einstellung, die Aufgaben, die Sie zu erfüllen haben - all das wird durch den Standort Ihrer Persönlichkeit in einer bestimmten Atmosphäre bestimmt. Der Begriff der Pflicht kann also als etwas Relatives und nicht als etwas Absolutes betrachtet werden. Man kann nicht eine bestimmte Funktion als Pflicht einer Person für immer und ewig bis in die Ewigkeit vorschreiben. Die Person, von der wir sprechen oder auf die wir uns beziehen, ist weitgehend identisch mit dem, was wir als "Individuum" bezeichnen würden - dem so genannten "Ich", "Du" und so weiter. Unsere Aufgabe in dieser Welt, das, was die Welt von uns erwartet, hängt davon ab, was wir sind, was wir wissen, wozu wir fähig sind - und all diese Dinge hängen wiederum davon ab, wo wir hingestellt werden.

Letztes Mal habe ich versucht, den kosmologischen Prozess, der in der Samkhya-Philosophie beschrieben wird und auf den in der Bhagavad Gita Bezug genommen wird, kurz zu skizzieren. Das Studium der Kosmologie ist ein wichtiger Teil der philosophischen Studien, denn es gibt Ebenen des Verstehens, und zumindest vom Standpunkt einer Ebene aus, auf der das Verstehen funktioniert, scheint es eine abgestufte Beziehung zwischen dem Individuum und seiner Umwelt zu geben. Ich verwende absichtlich das Wort "Umwelt", um anzudeuten, dass es sich um das handelt, was Sie als Ihre Umgebung betrachten, obwohl es andere Dinge um Sie herum geben kann, deren Existenz Ihnen vielleicht nicht bekannt ist, deren Sie sich vielleicht nicht bewusst sind, obwohl sie da sein können. Die Menschen beklagen sich manchmal über die Atmosphäre, die Umwelt und so weiter, indem sie den Begriff dieser Umwelt hauptsächlich auf soziologische oder soziale Lebensbedingungen beschränken, obwohl die Umwelt, in der wir leben, nicht unbedingt auf die menschliche Gesellschaft beschränkt ist. Wir leben zweifellos in der menschlichen Gesellschaft, aber wir leben auch in einer größeren Atmosphäre, als sie von der menschlichen Gesellschaft erfasst oder auch nur erahnt werden kann.

Eines der Probleme, die im Denken Arjunas auftauchten, war die Beschränkung seiner Vorstellungen auf seine sozialen Beziehungen, das heißt, die Beziehungen zu anderen Menschen. Meistens, vielleicht sogar immer, denken wir wahrscheinlich nur in Bezug auf andere Menschen in dieser Welt, was man "soziologisches Denken" nennt. Aus dieser begrenzten Sicht des Denkens ergibt sich, dass die Welt aus nichts anderem besteht als aus Menschen; es gibt in der ganzen Schöpfung nichts anderes als Männer und Frauen - Menschen. Wenn es stimmt, dass wir uns hauptsächlich mit menschlichen Angelegenheiten beschäftigen und vielleicht mit keiner anderen Angelegenheit irgendwo, dann war dies eine Frage, die Arjuna beunruhigte und die jeden beunruhigt, selbst in diesem Augenblick hier. Aber die "Welt", um dieses Wort in einer sehr, sehr großen, erweiterten Form seiner Bedeutung zu verwenden, erschöpft sich nicht nur in der Menschheit. Die Wissenschaft, die vor allem physikalisch, chemisch und biologisch ist, hat versucht, die Vorstellungen der Menschheit über das rein politische und soziologische Denken hinaus zu heben, und hat den Menschen gezeigt, dass es Gesetze und Kräfte und Funktionssysteme gibt, die von Politik und Soziologie nicht ausgeschöpft werden können. Das Leben auf der Erde wird nicht vollständig dadurch bestimmt, was andere Menschen denken oder was alle Menschen denken. Das Leben auf der Erde oder das Leben im Allgemeinen ist umfassender als das Konzept, das Sie politisch, sozial, kommunal - oder in irgendeinem Sinne des Wortes - sozial nennen. Aber es gibt einen Defekt, der die menschliche Natur infiziert und der jede Spezies infiziert, man könnte sagen, der sie nur auf die Ebene dieser Spezies zieht, und sie kann nicht in Begriffen einer anderen Art von Existenz denken - weder kümmern wir uns um untermenschliche Existenzen, noch um übermenschliche Ebenen des Seins. Es ist uns egal, was im Reich der Engel geschieht; wir machen uns auch keine Sorgen darüber, was im Dschungel oder in Gegenden, in denen die Menschheit nicht wohnt, geschieht.

Das ist keine barmherzige Denkweise, um es sehr höflich auszudrücken. Selbst wenn wir ein wenig gut und barmherzig in unseren Gefühlen sein wollen, müssen wir rücksichtsvoll genug sein, um zu akzeptieren, dass die Welt mehr Dinge enthält als den Menschen. Die Wirkung oder der Einfluss der menschlichen Beziehungen auf den menschlichen Verstand ist jedoch so, dass er das Wirken höherer Gesetze im gegenwärtigen Zustand des menschlichen Denkens nicht zulässt. Dies war der Punkt, auf den Bhagavan Sri Krishna hinwies, als er sagte: "Arjuna, dir fehlt Samkhya - rechtes Verständnis." Aus der Sicht eines Geschichtsphilosophen oder eines Metaphysikers des menschlichen Geschichtsprozesses mag eine rein politische Lesart der menschlichen Angelegenheiten einfach kindisch und fast kindisch erscheinen. Der Prozess der menschlichen Geschichte ist nicht das Kommen und Gehen von Königen und Königinnen, oder die Kriege, die geführt werden, die Geburten und der Tod von Menschen - das ist keine menschliche Geschichte, vom Standpunkt einer tieferen Untersuchung des Prozesses, der dem Strom zugrunde liegt, den Sie "menschliche Evolution durch die Geschichte" nennen. Auch aus der Sicht eines Astronomen, eines Physikers oder eines anderen Wissenschaftlers wird das politische Denken sehr dürftig aussehen. Es ist nicht zielführend, denn die Welt wird von Kräften gelenkt, die nicht unbedingt politisch oder soziologisch sind.

Nun werden wir auf eine höhere Ebene des Denkens gehoben, wenn das Wort "Samkhya" im zweiten Kapitel der Bhagavad Gita verwendet wird, was bedeutet, dass wir die wahre Beziehung zwischen uns und allem, was um uns herum ist, verstehen, und nicht nur das, was um uns herum zu sein scheint. Auch wenn es den Anschein hat, dass es nichts um dich herum gibt, außer Menschen, mit denen du positiv oder negativ verbunden bist, durch Sympathie und Abneigung und so weiter, gibt es wichtigere Dinge, die unsere Existenz bedingen, als die Existenz anderer Menschen wie uns. Dies wurde uns in gewissem Maße durch unser Studium der Kosmologie des Samkhya offenbart. Die bloße Existenz des Menschen als Individuum oder isolierte Persönlichkeit ist auf ein Ereignis zurückzuführen, das vielleicht im Prozess der schöpferischen oder evolutionären Aktivität der gesamten Struktur des Universums stattgefunden hat.

Ihr müsst euch vielleicht daran erinnern, was ich euch beim letzten Mal gesagt habe; ich brauche es nicht noch einmal zu wiederholen. Die Individualität, das sogenannte "Ich", ist die subjektive Seite, die durch die Abspaltung des kosmischen Ahamkara entstanden ist - diese Begriffe mögen Sie sich merken, um zu verstehen, was weiter folgt. Ein kosmisches Selbstbewusstsein wird Ahamkara genannt - nicht das Ahamkara oder das Ego des Menschen, sondern die unpersönliche metaphysische Realität, das "Ich bin, was ich bin" der Mystik und der Religion, das sich sozusagen als das objektive Universum der Wahrnehmung und der subjektiven Individualität manifestiert hat, die in der Sprache des Sanskrit die Jivas sind. Dasjenige, das die Welt als etwas Äußeres betrachtet, ist der Jiva oder das Individuum; es kann menschlich oder sogar übermenschlich oder anders sein. Derjenige, der die Welt als etwas Äußeres betrachtet, wird Jiva genannt. Dieser Jiva, dieses Individuum, besteht aus bestimmten Bausteinen, die ich beim letzten Mal als die körperliche Struktur der fünf Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther beschrieben habe, und aus den inneren Komponenten: den Pranas, den Sinnen, dem Geist, dem Intellekt und dem großen Reservoir dessen, was wir in der englischen Sprache das 'Unbewusste' nennen, aber etwas, das größer ist als das, was die Psychologen als 'unbewusst' bezeichnen - die Potenzialität jeder zukünftigen Möglichkeit und sogar der Wiedergeburt, die an der Wurzel unserer Individualität liegt. Transzendent zu all diesen Schichten unserer Individualität ist das "Überirdische Licht", das Absolute, das durch unsere Vernunft, unseren Verstand und sogar die Sinne hindurchscheint und jede Zelle unseres Körpers belebt und uns spüren lässt: "Wir sind", "Ich bin" und so weiter.

Nun, das zweite Kapitel und das dritte Kapitel stehen in einer gewissen Beziehung zu dem behandelten Thema. Im zweiten Kapitel wird lediglich darauf hingewiesen, dass rechtes Verstehen notwendig ist, und es wird nur eine einleitende Bemerkung darüber gemacht, was Samkhya bedeutet, soweit es das zweite Kapitel betrifft. Vom Anfang bis zum Ende des zweiten Kapitels wird das Wort Samkhya an vielen, vielen Stellen verwendet, was darauf hindeutet, dass Samkhya das Wissen um die Harmonie ist, die es unter allen Dingen gibt - Samatva - das gleichmütige, organisatorische, kooperative Merkmal, das zwischen den einzelnen Dingen wirkt und so alle Besonderheiten oder Individuen in einer Art kosmischer Organisation oder universeller Gesellschaft zusammenhält. Dies ist die Anregung des zweiten Kapitels, wenn es dort heißt: Samatvaṁ yoga ucyate (Gita 2.48): Gleichmut ist Yoga, Gleichgewicht ist Yoga, Harmonie ist Yoga, Zusammenarbeit ist Yoga - nicht Wettbewerb, nicht Kampf, nicht Krieg, nicht Ausbeutung, nicht Feindseligkeit, nicht Hass. Im selben Kapitel wird auch ein sehr subtiles und starkes, bedeutungsvolles Wort verwendet, das dieses Prinzip der Harmonie oder des Gleichmuts, das in der gesamten Schöpfung wirkt, mit den Pflichten des Menschen in der Welt verbindet, wenn es heißt: yogaḥ karmasu kauśalam (2.50): Yoga ist Sachkenntnis im Handeln. Das ist eine sehr prägnante Aussage; sie wird hier nicht kommentiert. Es wird uns nicht gesagt, was diese Sachkenntnis bedeutet, obwohl wir sie implizit so verstehen können, dass Harmonie oder Gleichgewicht der Einstellung die Voraussetzung für jede Art von Abenteuer oder Projekt im Leben sein sollte. Jede Aktivität sollte durch eine ausgeglichene Natur des Geistes bedingt sein. Man sollte sich nicht mit gestörten Emotionen oder einem Streben nach Gleichgewicht auf irgendeine Art von Aktivität einlassen; es sollte kein Egoismus vorhanden sein. Die Worte "samatva" und "kausala", die im zweiten Kapitel der Gita verwendet werden, erschöpfen vielleicht das, was die Gita uns sagen will. Aber sie sind so schwer zu verstehen, weil das verwendete Wort in seiner Konnotation sehr subtil ist, obwohl wir ihm viel Bedeutung abgewinnen können, wenn wir den Kontext betrachten, in dem es verwendet wird. Die Notwendigkeit, eine ausgeglichene Geisteshaltung beizubehalten, während wir Arbeiten fachmännisch ausführen, ergibt sich aus der Tatsache, dass wir uns in diesem Universum befinden, was sich automatisch aus dem Wissen über die Natur unserer Individualität im Lichte des beschriebenen kosmologischen Prozesses ergibt.

Die Welt ist nicht losgelöst von uns, denn ursprünglich waren wir alle im kosmischen Selbst - dem universellen Ahamkara - vereinigt. Die Welt ist im wahrsten Sinne des Wortes kein Objekt der Sinne. Daher dürfen die Berichte der Sinne nicht als endgültige, zuverlässige Informationen betrachtet werden, die uns gegeben werden. Es gibt manchmal einen Fehler, der vor allem in der Sinneswahrnehmung liegt, weil die Sinne darauf bestehen, die Welt als etwas völlig Fremdes zu betrachten, ohne dessen Konzept wir nicht so mit den Dingen umgehen können, wie wir es jetzt in unserem täglichen Leben tun. Wir sind der Welt gegenüber misstrauisch. Hier liegt die Wurzel all unserer Probleme. Wir haben Angst vor der Welt, und unsere Liebe und unser Hass für die Dinge der Welt, einschließlich der Menschen, sind nur auf der Grundlage unserer irrigen Auffassung erklärbar, dass die Welt nicht lebenswichtig mit uns verbunden ist. Es ist nicht möglich, sich an ein Objekt zu klammern oder sich nach einem Objekt zu sehnen, das lebensnotwendig, organisch mit mir verbunden ist, noch kann ich es aus demselben Grund hassen. Liebe und Hass im Leben scheinen im Lichte des Verständnisses unserer Position, wie wir sie aus dem Studium des kosmologischen Prozesses kennen, völlig unangebracht zu sein. In den Religionen der Welt wird viel gelehrt, dass Liebe und Hass nichts Gutes sind. Begehren ist nicht richtig - es ist eine unangemessene Einstellung des Geistes. Jeder sagt das, in allen Religionen und Philosophien. Aber warum ist Begehren schlecht? Warum werden Liebe und Hass von uns nicht als richtig angesehen? Weil diese Haltung des Mögens und Nicht-Mögens, der Liebe und des Hasses, ein völlig falsches Verständnis unserer Verbindung mit der Welt impliziert. In gewisser Weise können wir also sagen, dass unsere politischen Philosophien, so wie sie heute zumindest funktionieren, wenn auch nicht immer, und unsere sozialen Konzepte völlig fehl am Platze sind, was vielleicht die Turbulenzen erklärt, die wir in unserem Leben durchmachen, und die Probleme unserer Psyche, die Sorgen unserer Existenz und die Unsicherheiten, denen wir von Augenblick zu Augenblick begegnen. Das hat Arjuna beunruhigt, und wir sind derselbe Arjuna, der heute hier sitzt, auf dem Feld des Mahabharata dieser Welt, wo Sri Krishna kommen muss, um uns zu führen - der nichts anderes ist als das Licht Gottes, das Licht der Welt.

Ohne jetzt in großen Einzelheiten auf alles einzugehen, was uns im zweiten Kapitel erzählt wird, will ich euch auf die wahre Bedeutung dieses Samkhya hinweisen, die Sri Krishna vielleicht im Sinn hatte, als er dieses Wort benutzte, um das irrige Denken Arjunas zu korrigieren. "Was meinst du mit diesem richtigen Verständnis? Ich weiß nicht, wovon du sprichst", rief Arjuna zu Beginn des dritten Kapitels. "Du hast mich völlig verwirrt, indem du so viele Dinge erzählst, von denen mir nichts klar ist." Hier spricht wieder einmal ein verwirrter Geist, gleich zu Beginn des dritten Kapitels. "Ist meine Beziehung zur Welt eine totale Einheit, in der ich nichts tun muss? Oder ist es eine totale Trennung, bei der ich auch nichts zu tun habe? Die Frage der Pflicht stellt sich in dieser Welt nicht, wenn ich eine Beziehung habe, die völlig organisch oder völlig isoliert ist. Mein Geist ist also verwirrt über das, was du sagst. Sei bitte deutlicher", spricht Arjuna. "Was erwartest du von mir, wenn du von mir verlangst, dass ich Samkhya, rechtes Verstehen, einen ausgeglichenen Geist, eine ruhige Haltung und Sachkenntnis im Handeln habe? Ich kann die Bedeutung hinter diesen Begriffen, die du verwendest, nicht verstehen."

Das dritte Kapitel ist ein sehr wichtiger Abschnitt in der Bhagavadgita. Es ist vielleicht das ganze Evangelium des menschlichen Handelns. Es gibt bestimmte Kapitel, die die Grundsätze der gesamten Lehre der Bhagavadgita zusammenfassen, eines davon ist das dritte Kapitel. Es besteht für mich keine Notwendigkeit, dieses Thema sehr ausführlich zu behandeln, da ich versucht habe, dieses Thema des dritten Kapitels in einem früheren Vortrag, den ich gehalten habe und der glücklicherweise gedruckt wurde, zu erklären. Es handelt sich um eine umfangreichere Vortragsreihe als die, die ich jetzt halte, daher denke ich nicht, dass es Ihnen schaden wird, wenn ich mich hier ein wenig kurz fasse, zumal wir bis nächsten Monat abschließen müssen, und auch, weil es bereits etwas gibt, was ich zu diesem Thema in Form eines fertigen Lehrbuchs gesagt habe. Das dritte Kapitel der Bhagavadgita heißt Karma Yoga - der Yoga des rechten Handelns, oder das Handeln als solches im Lichte des richtigen Verstehens.

Nun komme ich wieder zu dem Punkt der Kosmologie, die unsere Beziehung zur Welt mit allem, was um uns herum ist, erklärt. Aus dieser Erzählung der Geschichte der Herabkunft des Menschen aus den höheren Reichen, direkt aus Mahat und Ahamkara, lernen wir, dass unsere Persönlichkeit - diese Individualität - konstitutionell nicht von der Struktur der Welt oder des Universums draußen getrennt ist. Die Substanz, aus der unsere Individualität gemacht ist, unterscheidet sich nicht von der Substanz, aus der die Welt draußen besteht. Erinnern Sie sich an die Prinzipien der Abstammung, die ich Ihnen genannt habe - ich wiederhole sie noch einmal, wenn Sie sie nicht aufschreiben konnten. Es gibt die Mulaprakriti, das ursprüngliche Material, aus dem der ganze Kosmos gebildet wurde, so etwas wie die Raumzeit der modernen Physik - oder etwas noch Subtileres als das -, aus dem die Tanmatras hervorgingen: sabda, sparsa, rupa, rasa, gandha - die Prinzipien des Klangs, der Berührung, der Farbe, des Geschmacks und des Geruchs, die sich durch eine Art Permutation und Kombination zu einer größeren Dichte der Substanz verdichteten und zu den festen Substanzen wurden, die Sie hier als die fünf Elemente sehen: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Diese Dinge sind die Bausteine des Kosmos, physikalisch gesprochen - alles Materielle ist nichts anderes als eine Formation der fünf Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther - dieser Körper, dieses Gebäude, dieser Baum, dieses Alles.

Hier ist nun eine Einführung in das richtige Verständnis gegeben. Die Mulaprakriti, die ich erwähnt habe, besteht aus drei Kräften, die Sattva, Rajas und Tamas genannt werden. Wir haben in der modernen Wissenschaft Worte wie "Statik" und "Kinetik", "Trägheit" und "Aktion" gehört. Das, was ihr "Statik" nennt, ist so etwas wie Trägheit; wir können es mit Tamas, Nicht-Handeln, gleichsetzen - und Kinetik ist Rajas, Bewegung, Ablenkung und so weiter. Aber so etwas wie Sattva gibt es in der wissenschaftlichen Sprache der modernen Zeit nicht. Es gibt entweder Statik oder Kinetik - es gibt nichts anderes. Aber es gibt ein drittes Ding, das ein Gleichgewicht zwischen beiden darstellt. Das wird in der Sprache der indischen Philosophie sattva genannt; der Zustand des wahren Seins wird sattva genannt. In Sanskrit bedeutet "sat" Existenz, Sein; und der Zustand des Seins wird sattva genannt. Die Eigenschaft des Seins ist sattva, und die Eigenschaft des Seins ist Gleichmut - nicht Isolation, Ablenkung und Trennung.

Die Natur der Realität oder des wahren Seins ist also weder träge Existenz und Verlust oder Abwesenheit von Bewusstsein, noch ist sie Aktivität im Sinne von Ablenkung. Reines Sein, sattvaguna, ist nicht rajas; es ist auch nicht tamas. Dieses Sattva ist eine Kraft, die die beiden Extreme von Trägheit und Aktivität - Rajas und Tamas - verbindet; und die ganze Welt ist nichts anderes als diese dreifache Aktivität der Natur - Sattva, Rajas und Tamas - die die Struktur, die Konstitution, die Grundsubstanz der Tanmatras, der fünf Elemente, dieses Körpers und aller Dinge in der Welt ist. Das bedeutet, dass unser Körper, dieses Prana, die Sinne, der Geist, der Intellekt und so weiter alle auf die eine oder andere Weise durch eine Mischung dieser Kräfte - Sattva, Rajas und Tamas in einem bestimmten Verhältnis - hergestellt werden, und durch eine andere Mischung, auf eine andere Weise, wird die Welt außerhalb hergestellt. Wir sind als letzte Substanz geschaffen, als Subjekte, als Individuen, die die Welt wahrnehmen, identisch mit der Substanz der Außenwelt. Wenn die Sinne die Welt wahrnehmen, bewegen sich die Gunas zwischen den Gunas, Prakriti berührt Prakriti - es ist sozusagen die rechte Hand, die die linke Hand desselben Körpers berührt, vielleicht auf intimere und vitalere Weise als durch die bloße Berührung eines Körperglieds mit einem anderen Körperglied. Im dritten Kapitel wird dieser Punkt hervorgehoben. Bei allen Wahrnehmungen tritt das Individuum nicht mit einem fremden Element wie der Außenwelt in Kontakt, sondern "die eigene Mutter" wird vom Kind umarmt - keine gewöhnliche Umarmung, sondern eine Sehnsucht nach Vereinigung mit "dem", von dem es isoliert wurde, von dem es abgefallen ist. So gibt es in jeder Sinneswahrnehmung ein inneres Verlangen, sich mit den Dingen zu vereinen, weil die Substanz des Wahrnehmenden dieselbe ist wie die Substanz dessen, was wahrgenommen wird - es gibt also eine Philosophie hinter dem Verlangen, und es gibt auch einen Irrtum, der mit dem Verlangen verbunden ist.

Die Rechtfertigung und die philosophische Implikation der Manifestation oder des Wirkens des menschlichen Begehrens in Form von Sinnesaktivität und Wahrnehmung ist, dass wir im Grunde mit allen Dingen eins sind. Das ist der Grund, warum wir ungestüm in die Richtung der Dinge der Welt gezogen werden. Der Fehler unserer Begierden besteht darin, dass sie darauf bestehen, sich selbst davon zu überzeugen, dass die Welt ein Fremder ist, dass sie außerhalb liegt. In unserem Geist findet bei jeder Wahrnehmung eine doppelte Aktivität statt. Einerseits ist eine Liebe zu den Dingen unmöglich, wenn wir nicht mit den Dingen verbunden sind. Man kann nicht eine Sache begehren, die völlig von einem isoliert ist. Alles Begehren impliziert eine grundlegende Einheit mit allen Dingen, und gleichzeitig impliziert alles Begehren, dass die Welt außerhalb von einem selbst liegt. So ist jedes Begehren ein Widerspruch, eine psychische Schizophrenie, zumindest in einem philosophischen Sinn. Es gibt eine Morbidität, eine Unbegründetheit schließlich, eine Unergründlichkeit in der Aktivität jedes Begehrens, die auf der einen Seite als Hinweis auf die grundlegende Einheit der Dinge fungiert und auf der anderen Seite die gegenteilige Funktion erfüllt, indem sie auf der Dualität, der Trennung und der Isolierung des Subjekts vom Objekt besteht. Wir leben also in einer Welt der Widersprüche, psychologisch gesprochen, und jedes Verlangen ist ein psychischer Widerspruch. Das ist der Grund, warum die großen Fragen des Lebens nicht von einem Intellekt beantwortet werden können, der den Emotionen unterworfen ist, die wiederum im Lichte der durch die Sinne erhaltenen Erkenntnisse arbeiten, die, um es noch einmal zu wiederholen, aus den bereits genannten Gründen nicht zuverlässig sind.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

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