Der Baum des Lebens - Die Wurzel dieses Lebensbaums abschneiden

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda an seinem 50. Geburtstag

Der Baum des Lebens - Aus einer Vortragsreihe von Swami Krishnananda über die ersten Verse des fünfzehnten Kapitels der Bhagavad Gita.

Die Wurzel dieses Lebensbaums abschneiden

So mancher Suchende auf dem spirituellen Weg ist oft unintelligent enthusiastisch und hat eine falsche Vorstellung vom Wesen des spirituellen Lebens und vom Weg zur Erreichung des Ziels. Aufrichtig Suchende stellen sich oft vor, dass Yoga eine Praxis ist, und sie wollen nichts anderes als die Praxis, mit der zusätzlichen Vorstellung, dass sie eine unmittelbare Erfahrung einer übernatürlichen Realität bewirken wird. Das ist ein unreifes Denken, das Verhalten eines Kindes gegenüber den Realitäten des Lebens. Es gibt kein plötzliches Hineinspringen in die Yogapraxis, aber sie stellen sich vor, dass es sofort etwas bewirkt und dass darauf ein plötzlicher Ausbruch von überirdischem Licht folgen wird. Dies ist ein gründliches Missverständnis der Situation.

Die Bhagavad Gita wird auch Brahma Vidya genannt, zusätzlich zu ihrer Bezeichnung als Yoga Shastra. Sie ist eine Wissenschaft des Ewigen, und sie ist eine Schrift über die Praxis des Yoga. Die Wissenschaft geht der Praxis voraus. Wenn wir ein Geschäftsprogramm in Angriff nehmen müssen, fangen wir nicht plötzlich an zu überlegen, wie wir einen Gewinn erzielen und bei welcher Bank wir ihn einzahlen können. Die Idee des Geschäfts besteht nicht nur in der Gewinnerzielung. Es gibt Prozesse, die dieser idealen Vorstellung vom Ziel der Wirtschaft vorausgehen müssen. Wir haben ein Programm, das wir im Kopf haben. Wir eröffnen nicht plötzlich einen Laden am Straßenrand und behalten bestimmte Artikel. Das ist kein Geschäft.

Es gibt ein wissenschaftliches System der Arbeitsmethodik, das im eigenen Kopf angelegt ist, und wie die Wirtschaftswissenschaft uns sagt, gibt es Stufen der Erfüllung des Programms. Man braucht einen Standort für das Unternehmen, man braucht ein gewisses Kapital, um es zu gründen, man braucht die erforderlichen Arbeitskräfte, man braucht ein wissenschaftlich-systematisches Management, und man braucht ein Unternehmen. All dies ist die theoretische Seite des praktischen Geschäftssystems, das wir Kauf und Verkauf nennen. Wir fangen nicht plötzlich an, Dinge zu kaufen und uns vorzustellen, wir würden ein Unternehmen gründen, und wir fangen auch nicht sofort an zu verkaufen. Um ein Haus zu bauen, müssen wir einen Plan erstellen, vielleicht einen Masterplan. Der Standort, die Struktur, die Art des Materials, die Personen, die mit dem Bau betraut werden, die Idee der Bauarbeiten und die endgültige Struktur hängen von dem Zweck ab, für den es errichtet wird.

Theorie und Praxis sind nicht wie Nord- und Südpol voneinander getrennt. Die Idee, die zum Ausdruck kommt, ist eine Handlung, wie ich bereits erwähnt habe. So wie Wasser zu Eis kondensiert, manifestiert sich der Gedanke als Aktivität. Genauso wie Wasser und Eis nicht verschieden sind - es ist das Wasser selbst, das zu Eis geworden ist, und es sind nicht zwei verschiedene Dinge -, so ist es auch die Idee, die zur Praxis geworden ist. Wissenschaft wird zu Technologie. Wir können nicht einfach nur eine technologische Organisation haben, ohne das wissenschaftliche Konzept und das Wissen, das dieser Praxis vorausgeht.

Das Ziel ist die Verwirklichung des Systems der Praxis, dem jedoch der wichtige Faktor der ideologischen Struktur im eigenen Bewusstsein vorausgeht. Die endgültige Verwirklichung des Ziels ist die Konkretisierung der theoretischen Grundlage, die bereits im eigenen Bewusstsein angelegt ist.

Vor einigen Jahrhunderten gab es einen großen deutschen Denker namens Hegel. Er hatte ein für Laien schwer verständliches System, nach dem er einen Gedanken aus dem geringsten Minimum an Begriffen entwickelte, die dem menschlichen Verstand zur Verfügung stehen, ohne sich auf eine unverständliche Phase der Erfahrung einzulassen. Nimm das unterste Minimum, das irreduzible Minimum des Gedankeninhalts, als Grundlage für die Entwicklung deiner Ideen und erhöhe allmählich die Struktur des Denkens, bis du das erreichst, was er die Absolute Idee nennt. Die Idee des Absoluten ist die Vorstellung, dass es so etwas wie das Absolute gibt, wobei das eine nicht vom anderen zu trennen ist. Deine Vorstellung von der Existenz des Absoluten ist untrennbar mit dem Inhalt des Absoluten verbunden. Diese Idee, die so umfangreich ist, muss mit der Idee des äußeren Objekts, das Universum genannt wird, verknüpft werden. Dann besteht die Notwendigkeit der Vereinigung dieser Idee des Absoluten mit seinem Inhalt, nämlich dem physischen Universum. Diese Vereinigung ist die Erfahrung des Absoluten. Das ist es, was wir als Gottesverwirklichung bezeichnen können. Wenn das Bewusstsein mit seinem Inhalt eins wird und der Inhalt nicht als Wahrnehmungskategorie etwas Äußeres bleibt, wird dieser Zustand bewusster Erfahrung spirituelle Verwirklichung oder Gottverwirklichung genannt.

Dieses Prinzip wird auch in der Bhagavad Gita hervorgehoben. Es ist Brahma Vidya oder die Wissenschaft des Absoluten, und mit Wissenschaft meinen wir hier die ideologische strukturelle Grundlage für ihren Ausdruck als spirituelle Praxis, die Yoga genannt wird. Yoga ist also eine äußere Manifestation der inneren Grundlage von Brahma Vidya, daher ist es notwendig, dass wir wissen, wo wir stehen. Alle Unternehmungen, alle Geschäfte, alle Aktivitäten müssen, wenn sie erfolgreich und fruchtbar sein sollen, auf einem korrekten Verständnis der eigenen Position im Leben beruhen. Es darf nicht der Fehler gemacht werden, sich selbst zu unterschätzen oder zu überschätzen. Weder sind wir nichts, noch sind wir alles. Wir befinden uns in der Mitte, zwischen den beiden Phasen. Das ist eine große Schwierigkeit für die Suchenden, denn nichts kann schwieriger sein als die Selbsteinschätzung durch sich selbst. Wir können nicht genau wissen, wo wir in dieser Welt stehen, wie unsere Beziehung zu der Atmosphäre ist, in der wir leben. Deshalb braucht man einen Guru - einen Lehrer, einen Führer, einen Meister, der den Weg schon gegangen ist und die verschiedenen Schritte und Phasen kennt, die man durchlaufen muss.

Ich lege euch diese abweichende Einführung vor, weil ich die Gelegenheit hatte, von einem aufrichtigen Sadhaka zu hören, dass er eine unmittelbare Praxis und unmittelbare Erfahrung benötigt. Das ist nicht möglich, solange der Geist nicht von all seinen Spinnweben der Verstrickung mit der phänomenalen Erfahrung befreit ist. Der Geist wird sich nicht konzentrieren, wie sehr wir uns auch anstrengen, denn der Geist, den wir für unseren Geist halten, ist in Wirklichkeit der Geist von allen. Er ist nicht unser Eigentum, und deshalb wird es uns nicht möglich sein, ihn zu beherrschen. Wenn er uns gehört, können wir mit ihm umgehen, wie wir wollen; aber leider ist der Geist, den wir betrachten, eine Facette einer großen Struktur der universellen Psyche, und es ist nicht möglich, einen Teil eines großen organischen Kontinuums zu kontrollieren, zu regulieren, zu handhaben oder zu manipulieren, ohne die Kunst der Kontrolle dieses gesamten Kontinuums zu kennen und zu lernen. Es gibt letztlich nicht so etwas wie meinen Verstand und deinen Verstand, und die Vorstellung, dass ich meinen Verstand unabhängig von der Beziehung zu anderen Seelen kontrollieren kann, wäre ein Trugschluss. Die meisten Menschen scheitern bei ihrem Versuch, den Geist zu konzentrieren, weil sie denken, dass ihr Geist nur ihnen gehört und dass dieser so genannte Geist keine Verbindung zu anderen Dingen in der Welt hat.

Dieses Thema, das wir in den letzten zwei Tagen erörtert haben, ist geeignet, das Problem der spirituellen Meditation oder der Praxis des Yoga, wie wir es nennen können, hinreichend zu erhellen. Wir haben versucht, die große Analogie des Lebensbaums, die uns die Bhagavadgita im fünfzehnten Kapitel präsentiert, zu analysieren und zu verstehen. Wir hatten uns ausreichend Zeit genommen, um in die tieferen Feinheiten der Natur dieses Lebensbaums, die Art und Weise, wie er wächst, und die Ziele, für die er sich bewegen und wachsen soll.

Auch in der Katha Upanishad wird dieser Baum des Lebens erwähnt. Auch in den Schriften anderer Völker finden wir mystische Hinweise auf Bäume dieser Art - den Baum Yggdrasill zum Beispiel, wie wir in der skandinavischen Mythologie lesen, vergleichbar mit dem Baum, der im fünfzehnten Kapitel der Bhagavadgita beschrieben wird. Diese Kunst, das Leben mit einem Baum zu vergleichen, scheint verschiedenen Nationalitäten gemeinsam zu sein, denn der Charakter des Wachstums, den das Leben impliziert, das Merkmal der Verzweigung von Aspekten, das wir in der Bewegung des Lebens finden, und die Tendenz, die der Baum manifestiert, sind vergleichbar mit der Tendenz des Lebens als Ganzes.

In bestimmten Schriften wird uns gesagt, dass das Wissen um diesen Baum das Wissen um das Absolute ist, so dass er mit einem Aspekt der letztendlichen Wirklichkeit selbst identifiziert wird. Aber die Bhagavadgita will, dass wir die Wurzel dieses Baumes mit der Axt der Nicht-Anhaftung abschlagen. Die Gita wird oft als Anasakti-Yoga bezeichnet, als Yoga des Losgelöstseins oder der Nicht-Anhaftung, und der gesamte Yoga ist nur so viel, zumindest von einem Standpunkt aus betrachtet. Es ist eine Kunst des Losgelöstseins. Aber es ist nicht nur ein negativer Prozess des Zurückziehens von etwas anderem. Deshalb haben wir beide Seiten des Bildes vor uns. Auf der einen Seite ist es der Akt die Wurzel dieses Baumes abzuschneiden; auf der anderen Seite muss man wissen, was dieser Baum ist.

Diese doppelte Eigenschaft des Baumes besteht darin, dass die Wurzel dieses Baumes im Ewigen liegt, seine Äste sich aber in der phänomenalen Welt ausbreiten. Es ist genau wie beim Menschen, dessen Persönlichkeit sich von der Erde bis zum Himmel durch alle Erfahrungsebenen der verschiedenen Reiche oder Lokas erstreckt. Alles befindet sich zu jeder Zeit auf jeder Ebene, aber wir sind uns zu jedem Zeitpunkt nur einer Ebene bewusst. Obwohl sich unsere Persönlichkeit gerade jetzt von den unteren Regionen bis zum höchsten Himmel erstreckt und wir jederzeit auf jeder Ebene agieren können, bindet uns unser Egoismus an eine bestimmte Art von Erfahrung. In unserem Fall ist es gegenwärtig die physische Erfahrung, die uns sogar die Anwesenheit anderer Ebenen unserer eigenen Persönlichkeit völlig vergessen lässt. In einer etwas gröberen Form sagen uns die Psychoanalytiker, dass wir Schichten der Psyche in uns haben, derer wir uns nicht bewusst sind, und dass wir gegenwärtig auf der so genannten bewussten Ebene des Geistes operieren, ohne zu wissen, dass die tiefere Ebene abgrundtief vergraben ist.

Noch wahrer ist der Fall bei den weitreichenden Auswirkungen der menschlichen Persönlichkeit. Wir existieren wirklich überall, auf allen Ebenen, sowohl vertikal als auch horizontal. Aber das ist für den Verstand, der daran gewöhnt ist, in endlichen Objekten zu denken, die nur an einem Ort, in Raum und Zeit, platziert sind, etwas Seltsames, und wir sind von unseren eigenen Persönlichkeiten als Körper abgeschnitten. Wenn also gesagt wird, dass durch die Shastra von Asanga die Wurzel dieses Baumes abgetrennt werden muss, dann bezieht sich das auf die Notwendigkeit, das Bewusstsein aus der Verwicklung in die Objektivität der Erfahrung, herauszuziehen. Hier haben wir wieder ein gewaltiges Problem vor uns. Wir haben so oft von diesem Losgelöst sein gehört, dass dieser Begriff alltäglich geworden ist. Jeder weiß, was dieses Losgelöst sein bedeutet, aber niemand hat es geschafft, diese Art von Losgelöst sein, die in der Bhagavad Gita gefordert wird, vollständig zu praktizieren.

Wenn wir an Loslösung denken, stellen wir uns im Allgemeinen vor, dass wir physisch aus unserem Haus ausziehen, ein paar tausend Meilen weit weg gehen, und dann ist es Loslösung. Dies ist die gröbste Form des Begriffs der Ungebundenheit im Bereich des spirituellen Lebens. Aber unsere Gebundenheit besteht nicht darin, dass wir uns an irgendeinem Ort befinden. Es ist nicht das Haus, das uns bindet. Es ist nicht das Land, auf dem wir sitzen, das unser Problem ist. Nichts, was für die Augen als physischer Inhalt sichtbar ist, kann als Fessel betrachtet werden. Die Fesseln sind eine Art von Erfahrung, die in unser Bewusstsein eingespeist wird. Unser Glück und unser Leid sind eine Art von Bewusstsein, ein Gefühl, eine Operation der Psyche in gewisser Weise, und wenn der Verstand auf eine andere Weise arbeitet, werden wir eine andere Art von Erfahrung machen. Wir befassen uns also mit Erfahrungen und nicht mit Objekten.

Wenn sich also die Erfahrung auch nach der Isolierung des Körpers von seiner physischen Atmosphäre nicht ändert, würde das nicht als Loslösung oder Nicht-Anhaftung gewertet werden. Was der Geist denkt, ist der Prüfstein für den Erfolg in der Praxis des Nicht-Anhaftens. Du magst ein Haus in der Schweiz haben, aber physisch sitzt du im Himalaya. Würden Sie das als Losgelöstheit bezeichnen? Sie mögen sagen: "Ja, warum nicht, denn mein Haus steht in der Schweiz und ich bin nicht dort. Ich bin hier." Aber was denkt der Verstand? Ist sich der Verstand bewusst, dass er eine Eigenschaft hat? Das wäre ein subtiler seidener Faden, der das Bewusstsein mit seinem Objekt verbindet, der langsam stärker werden kann und sich zu einem Hindernis für die Ausrichtung des Geistes auf das spirituelle Ziel des Lebens verstärkt.

Die Fesselung besteht in einer Art von Bewegung des Geistes. Wir können Fesseln in unserem Geist schaffen, sogar in unserem Zimmer, denn der Geist ist nicht im Zimmer. Er befindet sich nicht einmal innerhalb des Körpers. Er ist ein ätherisches, unverständliches, alles durchdringendes Medium, und deshalb kann er nicht kontrolliert werden, so wie wir auch den Wind nicht kontrollieren können. Wie können wir einen Sturm, einen Wirbelsturm oder einen Tornado kontrollieren? Genauso schwierig ist es, den Geist zu kontrollieren. Der Geist ist überall mit allem verbunden, und den Geist von den Objekten zu trennen, hieße, ihn von allem abzuziehen.

In dem von Patanjali vorgeschlagenen Yogasystem wird eine Analyse des Geistes vorgenommen, um das Ziel der Losgelöstheit zu erreichen. Es gibt mindestens zwei Arten der Bewegung des Geistes in Bezug auf Objekte - eine emotionale und eine intellektuelle Art. Die emotionale Verbindung des Bewusstseins mit einem Objekt ist das, was man gewöhnlich Zuneigung, Liebe oder das so genannte Anhaften, Klammern nennt. Diese Art der Beziehung des Geistes zu einem Objekt wird klishta vritti genannt, eine schmerzhafte Operation des Geistes, denn wenn wir emotional mit einem Objekt verbunden sind, ist der Geist ständig beunruhigt. Vor der Verbindung der Emotion mit dem Objekt gibt es die Angst, wann dieses Objekt zum Inhalt des Geistes wird. Wenn es bereits zum Inhalt der Emotion geworden ist, besteht die Angst, wie lange es innerhalb des Inhalts bleiben wird und wann es abgetrennt werden wird. Und wenn es tatsächlich abgetrennt wird, ist der Kummer unsagbar groß.

Deshalb sind emotionale Beziehungen zu Objekten am Anfang, in der Mitte und auch am Ende gleichbedeutend mit ewigem Kummer. Deshalb nennt man sie klishta, Kummer gebend oder kummervoll. Dies ist die gröbste Form der geistigen Verbindung mit einem Objekt. Das ist schlimm genug, und niemand würde das Vorhandensein einer solchen Anhaftung in Bezug auf Dinge gutheißen. Aber es gibt eine sehr subtile Bedingung, die uns das System des Yoga vor Augen führt. Selbst wenn wir keine emotionale Bindung an ein Objekt haben, können wir allein durch das Bewusstsein seiner Anwesenheit gebunden sein. Vor uns steht eine Mauer. Ich kann nicht sagen, dass irgendjemand von uns emotional mit dieser Wand verbunden ist. Keiner von uns hat eine Zuneigung zu dieser Wand, wie sie beispielsweise eine Mutter zu ihrem Kind hat. Aber wir sind uns bewusst, dass es eine Wand gibt. Wir sind uns bewusst, dass wir uns in einer Halle befinden. Dieses Bewusstsein selbst ist eine Fessel. Dies ist ein aklishta vritti oder eine nicht schmerzhafte Operation des Geistes, die den Geist jedoch auf Objektivität konditioniert.

Nun können wir uns vorstellen, wie weit wir bei der Kontrolle des Geistes gehen müssen, damit er in der Praxis des Yoga unerschütterlich sein kann. Wenn Yoga die Unerschütterlichkeit des Geistes in der letztendlichen Wirklichkeit der Dinge ist, kann im Lichte der Erfordernisse des Yoga kein Gedanke als ein gesunder Gedanke angesehen werden, wenn man es so ausdrücken will. Jeder Gedanke ist mit einer Morbidität behaftet, auch wenn es ein sogenannter unbesorgter Gedanke ist. Wenn der Geist arbeitet, nimmt er eine Form in Gestalt des Objekts an; deshalb ist er eine Vritti. Wenn ich eine Wand sehe, ist der Verstand mit dieser Handlung des Sehens verbunden. Das Merkmal, die Struktur, die Form, die Begrenzung, die Endlichkeit der Wand ist auf den Charakter der Abstraktion zurückzuführen, mit der sich der Verstand beschäftigt, wenn er irgendetwas wahrnimmt, was auch immer es sein mag.

Alle Wahrnehmungen von Objekten, welcher Art sie auch sein mögen, sind Abstraktionen von der Unendlichkeit des Inhalts der Natur. Die Natur hat keine Wände. Es gibt keine Gebäude für die Natur. Es ist zweifelhaft, ob sich die gesamte Natur bewusst ist, dass es in der Welt Gebäude gibt. Das ist eine ganz andere Art der Erfahrung. Aber wir sind uns der begrenzten Dinge - Marmorsteine, elektrisches Licht, Regen, wehender Wind, sitzende Menschen bewusst. Dies sind alles begrenzte Erfahrungen, die in der Realität eine Bedeutung erlangen, weil sie als isolierte, von der Gesamtheit der Natur abstrahierte Inhalte angenommen werden, mit denen sich der Geist ständig beschäftigt. Das bedeutet nicht, dass das Universum nur aus dem besteht, was wir mit unseren Augen sehen. Es gibt unendlich viele Inhalte in der Struktur des Kosmos, und eine Phase, ein bestimmtes Merkmal der Erfahrung, wird aus der unendlichen Möglichkeit des Universums für die gegenwärtigen Erfahrungen der Jivas oder Individuen, die in diesem Kosmos leben, herausgegriffen, was bedeutet, dass die Welt in der nächsten Schöpfung vielleicht nicht diese Form annehmen wird.

Wie ich gestern erwähnt habe, kann ein Bildhauer jedes Bild oder jede Form aus einem Steinblock herausarbeiten. Aus dem Steinblock kann der Bildhauer einen Tiger, einen Jesus Christus oder einen Bhagavan Sri Krishna schnitzen. Er kann einen Esel oder einen Affen schnitzen. Alles ist in diesem Steinblock vorhanden. Man kann sagen, dass jedes Ding, jede Form, jede Struktur, jedes Muster in diesem unpersönlichen Steinblock vorhanden ist. Auf dieselbe Weise ist jede Art von Universum im Göttlichen Geist vorhanden. Jedes Universum mit jeder Art von Erfahrung kann aus ihm herausgeholt werden. Dies ist nicht die einzige Welt, die durch den Willen des Höchsten Wesens erschaffen werden kann. Deshalb wird Gott manchmal Ananta Koti Brahmanda Nayaka genannt - der Herr über unendlich viele Universen. Wie viele Kröten es gibt, weiß niemand.

So wie wir auch nicht sagen können, wie viele Millionen Bilder in einem Steinblock enthalten sind.

Die Formen der Erfahrung, die die Objekte des Geistes sind, sind die Fesseln, die jeden in die Lebensprozesse einschließen, die Samsara genannt werden, was mit Leiden gleichgesetzt wird. Dies ist der Baum, von dem die Bhagavadgita erwartet, dass wir ihn an der Wurzel fällen - der Baum der phänomenalen Erfahrung. Asanga soll die Methode sein, die wir anwenden sollen. Wir sollten an nichts anhaften.

Lassen wir die anderen, komplizierteren Lehren der Yogasysteme vorerst beiseite und betrachten wir, was diese Anasakti bedeutet. Es scheint uns, dass dies in der Bhagavadgita immer wieder in unseren Verstand gehämmert wird. Wir können uns nicht von etwas lösen, wenn wir nicht gleichzeitig mit etwas anderem verbunden sind. Der Geist kann sich nicht in einem Vakuum befinden. Wir können nicht von ihm verlangen, alles zu verlieren und ihm nichts zu geben. Das ist nicht möglich. Daher ist die Vorstellung, wir könnten den Geist von allen Gedanken befreien und ihn absolut leer halten, eine törichte Idee. Wir können ihn nicht absolut leer halten. Wenn uns jemand fragt, was wir denken, können wir antworten: "Nichts. Ich denke an nichts." Der Gedanke, dass wir nichts denken, ist selbst ein Gedanke, wie können wir also sagen, dass wir nichts denken? Selbst wenn wir sagen, dass wir nichts tun werden, haben wir bereits etwas getan, denn schon der Gedanke, nichts zu tun, ist eine Handlung des Geistes.

Also na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarmakṛt (B.G. 3.5):
Niemand kann auch nur einen Moment lang ohne irgendeine Art von Handlung existieren.

Jeder ist psychologisch in eine Handlung verwickelt, die eine wirkliche Handlung ist. Physische Handlungen sind keine Handlungen, wenn der Geist von ihnen losgelöst ist.

Um losgelöst zu sein, um anasakta zu sein, um in der Lage zu sein, die Wurzel dieses Lebensbaums abzutrennen, muss eine positive Methode angewandt werden. Solange wir nicht sicher sind, dass wir etwas Höheres gewonnen haben, oder zumindest die Aussicht besteht, etwas Edles und Hohes zu gewinnen, werden wir nicht in der Lage sein, uns von etwas anderem zurückzuziehen. Wir können nicht erwarten, alles zu verlieren und nichts zu sein. Das ist ein Ding der Unmöglichkeit.

Deshalb sagt die Bhagavad Gita, die sich dieses psychologischen Geheimnisses an der Basis der menschlichen Natur bewusst ist,

tataḥ padaṁ tatparimārgitavyaṁ (B.G. 15.4):
Du musst dieses große Ziel gleichzeitig verfolgen;
yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ: #
wenn du es erreicht hast, wird es keine Rückkehr zum Leid des phänomenalen Lebens geben.

Wenn wir einmal aus unserem Traum erwacht sind, brauchen wir ihn nicht mehr zu erleben. Wir sind glücklich, dass wir aufgewacht sind. Wer möchte noch einmal in die Sorgen der Traumwelt eintreten? Vielleicht hat uns dort ein Tiger angegriffen. Nun, der Tiger ist weg, durch Gottes Gnade, denn die Erfahrungen im Traum und im Wachzustand sind so beschaffen, dass sie sich voneinander unterscheiden, während die eine in der anderen im Grad ihres Ausdrucks enthalten ist.

Der Gedanke an Gott ist die eigentliche Axt, die den Baum der phänomenalen Erfahrung an der Wurzel packt. Wir können keine andere Axt finden, um die Wurzel dieses Baumes zu fällen. Äxte aus Stahl oder Eisen werden nicht in der Lage sein, diesen Baum zu fällen. Da dieser Baum nicht physisch ist, wird eine physische Axt hier nicht funktionieren. Es ist ein kosmischer Baum. Es ist ein Baum, der sich überall ausbreitet, und vielleicht sind auch seine Wurzeln überall. Insofern sollte die Waffe, die wir einsetzen müssen, um diesen Baum des Lebens zu Fall zu bringen, auch genauso mächtig sein.

Es ist nicht möglich, diese Illusion der Phänomenalität zu überwinden.

Daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (B.G. 7.14):
Es ist unmöglich, sie zu überqueren und unmöglich, sie zu handhaben.

Mit der weitesten Vorstellungskraft und der größten denkbaren Anstrengung ist es jenseits von uns. Aber, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: Die Zuflucht des Geistes zu Gott ist der positive Schritt, der sofort jede Bewegung des Geistes in Richtung der Sinnesobjekte aufhebt. Die Liebe zu Gott verschlingt die Liebe zu allem anderen in der Welt.

Wie kann die Liebe zu Gott jede andere Liebe verschlucken? Das ist ein weiteres Problem für Wahrheitssuchende. Es gibt Klagen und Beschwerden darüber, dass man selbst nach der Meditation über Gott nicht in der Lage ist, sich von der Zuneigung zu den Dingen zu lösen. Wir machen täglich die Erfahrung, dass unser Geist, wenn wir an Gott denken, in ein Geschäft, einen Basar geht. Er geht in einen Club. Er geht zu allem. Warum ist das so? Weil wir leider den Gottesgedanken auf einen Objektgedanken beschränkt haben.

Für uns ist Gott auch ein Objekt wie jedes andere Objekt. Vielleicht ist er ein größeres Objekt, aber nichtsdestotrotz ist er eine Art von Existenz irgendwo, auf die wir uns konzentrieren müssen. Und der Verstand, der sich bewusst ist, dass es neben dem Ideal Gottes, über das wir zu meditieren versuchen, auch noch andere Dinge außerhalb gibt, sucht nach unmittelbarer Befriedigung. Der Verstand will sofortige Befriedigung; er gibt sich nicht mit fernen Versprechungen zufrieden. Der unmittelbare Hunger des Verstandes ist gerade in diesem Moment sein wichtigstes Anliegen. Man hat uns schon oft gesagt, dass man hungrigen Mägen keine Religion beibringen kann, und diese Psychologie gilt auch hier. Der Verstand ist hungrig, und wir können seinen Magen nicht mit einem entfernten Gottesgedanken füllen, der Religion ist.

Der Gedanke an Gott oder die Liebe zu Gott kann alle anderen Lieben nur verschlingen, wenn er so groß ist wie alles, wie der Ozean selbst. Der Ozean verschlingt alle Tropfen, aber ein Tropfen kann keinen anderen Tropfen verschlingen. Wenn der Geist auf seiner Vorstellung beharrt, dass Gott auch eines der Objekte ist, ein Inhalt im Universum, dann wird es nicht möglich sein, den Geist vom Gedanken an Objekte zurückzuziehen.

Die Liebe zu den Dingen der Welt kann nur dann im Menstruum der Gotteserfahrung verschmelzen, wenn der Gottesgedanke alle anderen Zuneigungen einschließt. Die Zuneigung oder Liebe zu Gott ist keine Liebe, die sich von anderen Lieben unterscheidet, sondern sie ist eine transzendente Liebe, die alle anderen Lieben einschließt, so wie die Werte des Traums in den Werten der wachen Welt enthalten sind. Wenn wir aus dem Traum erwachen, haben wir kein Gefühl des Verlustes. Der Geist rennt nicht nach den Schätzen, die er im Traum gehabt haben könnte. Tut es einem Bettler im Wachzustand leid, dass er das Königreich, das er im Traum hatte, verloren hat? Ein Bettler auf der Straße mag gestern Nacht geträumt haben, er sei ein Kaiser, aber als er in das Bewusstsein eines Bettlers erwachte, war er nicht betrübt. Er war nicht traurig, weil das Bettlertum im Wachzustand dem Königtum im Traum überlegen ist. Es stimmt zwar, dass der Bettler nicht glücklicher ist als der König, aber das Bewusstsein ist das, was zählt. Es geht nicht um den Inhalt des Bewusstseins, sondern um die Natur des Bewusstseins selbst.

Wenn unser Gedanke an Gott oder unsere Liebe zu Gott oder unsere Hingabe an Gott die Natur eines höheren Grades und einer größeren Weite annehmen kann als der Gedanke, der sich auf äußere Objekte richtet, dann wird der Verstand allein bei dem Gedanken an Gott glücklich sein. Aber es gibt einen subtilen Verdacht im Geist, dass er etwas in der Welt verloren hat, wenn er sich auf die Idee von Gott zubewegt. Wir mögen das nicht bewusst und absichtlich fühlen, aber wir haben tiefere Ebenen der Psyche. Das Herz hat einen Grund, den der Verstand nicht kennt. Unsere inneren Gefühle sprechen eine andere Sprache als die Handlungen des Verstandes, der im Wachzustand arbeitet. Unsere wahren Freunde befinden sich auf der unterbewussten und unbewussten Ebene. Unsere wachen Freunde sind nicht real und sie werden uns ins Ohr flüstern, dass wir einen Fehler machen, dass diese Räuber unsere Brüder sind und wir zu dieser Gruppe gehören, während wir mit der wachen Welt der Dinge befreundet zu sein scheinen, was weit von der Wahrheit entfernt ist.

Unsere tieferen Ebenen in den inneren Schichten unserer Psyche sind mit subtilen Sinnesobjekten verbunden, und das sind die Impulse, die unsere Meditationen und sogar den Gedanken an Gott selbst stören. Wie kann jemand den ganzen Tag sitzen und an Gott denken? Wegen der Unnatürlichkeit dieses Gedankens fühlen wir uns ruhelos und unausgeglichen. Es ist ein Wunder, dass der Gedanke an Gott als unnatürlich erscheint und in die äußere Atmosphäre gedrängt wird, um natürlich zu werden.

Fühlt ihr nicht, auch ihr alle, die ihr hier sitzt, ein leichtes Gefühl der Erleichterung, wenn ihr den Satsang beendet und hinausgeht? "Oh, die Langeweile ist vorbei. Lasst uns aufatmen." Ihr empfindet ein Gefühl der Begrenzung und des Unbehagens, wenn ihr auf diese Weise in einer Halle gefangen gehalten werdet. Das ist unnatürlicher Satsang, wenn es für euren Geist natürlich ist, aus diesem Ort herauszugehen. Wenn ihr ein Gefühl der Erleichterung verspürt, wenn ihr an die frische Luft geht, und euch umgekehrt fühlt, wenn ihr in der Halle seid, ist dieses Sadhana unnatürlich. Aber wenn ihr euch ruhelos fühlt, wenn ihr hinausgeht - "Oh, es ist vorbei. Ich will es mehr. Ich möchte hier sitzen bleiben. Ich möchte zuhören. Ich möchte kontemplieren. Ich möchte mich in diese Idee vertiefen" - dann ist dein Sadhana natürlich. Andernfalls wäre die Küche natürlich, der Laden wäre natürlich, nicht der Satsang hier.

Leider gilt das auch für unsere Meditation über Gott. Sie ist für uns auf die eine oder andere Weise unnatürlich geworden. Japa ist unnatürlich, Anbetung ist unnatürlich. Wer möchte da schon sitzen? Es bereitet uns große Kopfschmerzen. Wir würden am liebsten so früh wie möglich hinausgehen. Das ganze Sadhana wird zu einem Ärgernis für die innerste Schicht unserer Persönlichkeit. Aber wir zwingen uns, das Gegenteil zu glauben. "Nein, nein, so ist es nicht. Ich will Gott." Wer sagt uns das? Es ist unsere bewusste Ebene, die der kleinste Teil von uns ist, der schwächste und vielleicht der unzuverlässigste Teil. Der verlässliche Teil, unsere wirkliche Substanz, befindet sich im Inneren, und er ist mit den Sinnesobjekten durch eine Vorstellungskraft verbunden, die sich von den Vorstellungen des bewussten Verstandes unterscheidet. Daher ist diese asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā (B.G. 15.3) Ermahnung der Bhagavadgita wie Wasser auf den Felsen des menschlichen Geistes zu gießen, wenn ihre Bedeutung nicht richtig verstanden wird. Wir werden einfach rezitieren und rezitieren und nichts erreichen. Wir können Gott nicht wirklich lieben, seien wir ehrlich zu uns selbst, denn wir haben eine subtile Liebe zu unseren Kindern, zu unseren Familien, zu unseren Besitztümern, die wir natürlich rundheraus leugnen, wenn man es uns sagt. Wir sagen, dass es nicht so ist, dass wir von allem die Nase voll haben. Aber wir sind nicht satt, denn, um es noch einmal zu sagen, wir haben eine tiefere Persönlichkeit als die, die wir von uns selbst kennen, und wir können nicht wissen, was wir denken.

Es besteht also wieder eine sehr große Notwendigkeit, zu Füßen mächtiger Meister zu sitzen, die eine Kraft der Verjüngung und des positiven Denkens ausstrahlen, die sich ganz dem Leben in Gott verschrieben haben und deren gesamtes Wesen in die Suche nach dieser großen Wirklichkeit eingetaucht ist. Allen Menschen kann dieser Versuch nicht gelingen, weil wir nicht unter unsere eigene Haut gehen und in unsere eigene Psyche eindringen können. Deshalb, gesegnete Seelen, beschwöre ich den Segen und die Gnade des Allmächtigen auf euch alle, dass ihr genug Zeit habt, über diese Schwierigkeiten nachzudenken, und nicht denkt, dass in dieser Welt alles Milch und Honig ist. Es gibt hier weder Milch noch Honig noch Freunde in dieser Welt. Ihr habt jeden Augenblick schreckliche Probleme vor euch, wenn ihr die Dinge für das haltet, was sie nicht sind. Gott ist vor dir, und nichts anderes ist vor dir.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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