Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 6. Universelle Wirkung

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Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 6. Universelle Wirkung

Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 6. Universelle Wirkung - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Universelle Wirkung

In einem einzigen Vers, der im fünften Kapitel der Bhagavad Gītā vorkommt, werden uns die allmählichen Stufen des Aufstiegs der menschlichen Perspektive aufgezeigt. Yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ, sarvabhūtātmabhūtātmā kurvann api na lipyate. Jitendriyaḥ: 'Einer, der die Sinne gezügelt hat.' Dies ist die Definition einer Person, die sich über die gewöhnliche prosaische Ebene der Anhaftung an Objekte erhoben hat. Die Verbindung der Sinne mit Objekten ist so alltäglich und offensichtlich, dass man fast sagen könnte, wir leben im Objektbewusstsein und führen ein Objektleben, eine Tatsache, die offensichtlich wäre. Wenn wir unseren eigenen Geist analysieren und entdecken, worüber wir kontemplieren, sind alle unsere Kontemplationen von Objekten - von diesem und jenem und was nicht. Die Absicht, die hinter diesem Denken an Objekte steht, ist eine verblendete Vorstellung von den Sinnen, dass sie durch die Zunahme von angenehmen Erfahrungen in ihrer Dimension erweitert werden.

Das gleiche Kapitel in der Gītā gibt uns einen Einblick in die Vergeblichkeit der Suche nach Vergnügen in Objekten. Ye hi saṁsparśaja bhogā duḥkha-yonaya eva te, ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ. Es gibt einen Anfang und ein Ende für die Vergnügungen der Sinne. Es gibt Angst, die diese Suche nach Vergnügen in Objekten durchdringt; Angst, die gleichbedeutend mit Kummer ist, die kontinuierlich vom Anfang bis zum Ende in der Suche nach Vergnügen durch Objekte vorhanden ist. Es gibt Angst, wenn die Objekte nicht besessen werden. Weil sie nicht im Besitz sind, besteht die Angst, wann sie im Besitz sein werden. Wenn man sie tatsächlich besitzt, ist man beunruhigt, wie lange sie in Besitz bleiben werden. Man möchte diesen Kontakt nicht verlieren, und wenn man sich von den Objekten trennt, braucht man den Kummer nicht zu erklären. Deshalb gibt es Trauer und Kummer am Anfang, in der Mitte und am Ende. Es gibt kein Vergnügen an den Objekten, was sich in unserem täglichen Leben praktisch zeigt. Weise Menschen geben sich nicht dieser Suche nach Objekterfahrung hin. Na teṣu ramate budhaḥ: Es sind die blinden Sinne, die sich wie Motten, die sich auf das Feuer stürzen, kopfüber in den Kontakt mit der Außenwelt stürzen; ein Kontakt, den sie in diesem Leben aus Gründen, die jenseits ihrer Erwartungen und ihres Wissens liegen, niemals herstellen können. Daher ist es notwendig, die Sinne zu kontrollieren.

Vijitātmā jitendriyaḥ: Wer die Sinne gezügelt hat, ist ein Mensch, der einen Schritt auf das Ziel zu gemacht hat, der sich zumindest einen Schritt über die irdische Ebene der Objekterfahrung, des Objektgenusses und der Objektsehnsucht erhoben hat. Alles spirituelle Leben ist ein Schritt in Richtung Subjektivität der Erfahrung, von der Äußerlichkeit oder Objektivität, in die wir eingetaucht sind. Yoga ist nur so viel - eine Rückkehr zur Subjektivität aus der Objektivität, eine Subjektivität, die am Ende alles umfasst, was wir als Sinnesobjekte betrachten. Zu diesem Zweck ermahnt uns die Bhagavadgītā, dass wir die Kunst erlernen müssen, die Sinne zu zügeln, damit wir nicht ein Objektleben führen, und wir müssen zumindest die erste Lektion, die Kindergartenlektion, der Rückkehr zur Subjektivität der Erfahrung lernen, die der bestimmende Faktor aller Erfahrungen ist. Jitendriyaḥ, die Kontrolle über die Sinne, muss so gut wie möglich ausgeübt werden. Eine solche Person wird vijitātmā genannt, jemand, der Selbstbeherrschung erlangt hat.

Es gibt einen sehr deutlichen Unterschied zwischen diesen beiden Worten, die in dem Vers verwendet werden - vijitātmā und jitendriyaḥ. Einerseits wird uns gesagt, dass wir die Sinne kontrollieren müssen, und dann ist der nächste Schritt die Kontrolle des Selbst - vijitātmā. Die Unterscheidung ist wieder sehr offensichtlich. Die Sinne sind vielfältig - es können mindestens fünf aufgezählt werden -, aber das Selbst ist eins. Das "Selbst", auf das hier Bezug genommen wird, ist der Geist oder der psychische Apparat. Jemand, der die Sinne kontrolliert hat, muss sich dem Verstand zuwenden und den Verstand in seiner Gesamtheit kontrollieren, und dann wird er vijitātmā. Der Geist muss kontrolliert werden, was natürlich wichtiger ist als eine zaghafte Beherrschung der unabhängigen Sinne, denn der Geist ist der Dynamo, der Energie in die Sinne pumpt. Er ist das Kraftwerk, von dem aus die verschiedenen Zentren der Erkenntnis Kraft erhalten. Wenn also die Energie, die durch die Sinne fließt, durch Sinneskontrolle zurückgehalten wird, erhöht sich das Volumen, der Inhalt der Energie des Geistes.

Ein selbstbeherrschter Mensch ist auch ein sinnesbeherrschter Mensch, und umgekehrt. Das eine ist das Gleiche wie das andere, aber das Thema ist hier noch nicht abgeschlossen. Es gibt eine Verankerung des Geistes in reinem Sattva, wenn die Sinnesenergie durch Überlegung in den Geist zurückgezogen wird und man sich in nicht abgelenkter Aufmerksamkeit oder Konzentration befindet. Jede Sinneskonzentration ist abgelenkte Aufmerksamkeit, aber die Konzentration, die wir erlangen, wenn die Sinne in den Geist zurückgezogen werden, ist nicht abgelenkt - sie ist sattvika. Daher wird dieser Zustand als visuddhātmāta bezeichnet. Visuddhātmāta vijitātmā jitendriyaḥ: Wir werden rein im wörtlichen Sinne, nicht nur im ethischen oder sozialen Sinn. Es ist nicht die ethische Rechtschaffenheit, von der hier gesprochen wird, sondern die Reinheit, die einen spirituellen Charakter hat. Der Glanz von sattvaguna, der ausgeglichene Zustand der Psyche, in dem der Atman im Inneren reflektiert wird wie die Sonne in einem sauberen Spiegel, diese Einheit mit dem eigenen Selbst wird yoga-yogayuko genannt.

Hier haben wir also in einem halben Vers eine Welt von Bedeutung in unseren Geist gepumpt, wunderschön ausgedrückt in prägnanter Sprache - yogayukto visuddhātmāta vijitātmā jitendriyaḥ. Wie stufenweise die Worte verwendet werden, systematisch. Eine solche Person, die sich durch den Rückzug der Sinne von den Objekten, durch die Kontrolle des Geistes, durch die Verankerung in Sattva oder Reinheit, durch die Vereinigung mit der inneren Wirklichkeit im Selbst etabliert hat, wird mit allen Dingen in der Welt vereint.

Mit deinem Selbst vereint zu sein, ist gleichbedeutend mit der Vereinigung mit allem anderen. Das ist das großartige Ergebnis der Yogapraxis - das eigene Selbst zu kennen bedeutet, jeden zu kennen. Es ist in der Tat ein Wunder, dass Wissen über das Selbst - Selbsterkenntnis - dasselbe ist wie Weltwissen. Es ist gleichbedeutend mit universellem Wissen. Es ist brahmasakshatkara. Man wird sarvabhūtātmabhūtātmā. "Er wird das Selbst aller Wesen." Wer das Selbst seines eigenen Selbst geworden ist, ist gleichzeitig das Selbst aller Wesen geworden. Mein Selbst zu kennen, bedeutet, dich und alle anderen zu kennen. Ein solcher Mensch handelt nicht, während er handelt, denn Handlungen hören auf, Handlungen zu sein, wenn er aufgehört hat, eine Person zu sein, und damit aufgehört hat, ein Handelnder zu sein, und daher keine Handlungsfolgen hervorruft. Dies ist universelles Handeln; dies ist die große Vision des Karma Yoga, die uns die Bhagavadgītā in einem konzentrierten Vers im fünften Kapitel vor Augen führt.

Um dies zu erreichen, ist tiefe Meditation notwendig. Das Sechste Kapitel erklärt uns, was Meditation ist, aber davor, gegen Ende des Fünften Kapitels, wird uns eine kryptische Beschreibung dessen gegeben, was dieser Yoga sein wird, wie er im Sechsten Kapitel erklärt werden soll. Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ, prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantara-cāriṇau. Hier ist noch einmal ein konzentrierter Vers. Indem man jeden Kontakt mit dem Äußeren aufgibt, alle Äußerlichkeiten beiseite lässt und die Sinne und den Geist von der Verunreinigung durch Äußerlichkeiten befreit, fixiert man seine Aufmerksamkeit in der Mitte der Augenbrauen. Diese Lehre hat wiederum viele Erklärungen und Kommentare hervorgerufen. Was bedeutet es, die Aufmerksamkeit in der Mitte der Augenbrauen zu fixieren? Physisch gesehen ist es sehr klar. Wir konzentrieren uns psychisch auf das Zentrum, das sich zwischen den Augenbrauen befindet. Diese Anweisung hat eine Vielzahl von Bedeutungen. Nach der Wissenschaft der Psyche wird angenommen, dass der Sitz des Geistes das hier beschriebene Zentrum ist, das zwischen den beiden Augenbrauen liegt und manchmal Ajnachakra genannt wird. Hier ist der Sitz des Intellekts oder der Vernunft, und sich auf den Sitz des Intellekts zu konzentrieren bedeutet, ihn unter Kontrolle zu bringen. Die Wissenschaft, die sich mit diesem Thema befasst, sagt uns, dass das Ajnachakra, der Punkt zwischen den Augenbrauen, der vorletzte Punkt ist, der zum Scheitel des Kopfes führt, der symbolisch für die kosmische Erfahrung stehen soll.

Es handelt sich um eine esoterische Lehre mit psychobiologischen Implikationen, mit einem spirituellen Tiefgang im Hintergrund. Die verschiedenen Mondphasen, fünfzehn an der Zahl, die durch die helle und die dunkle Hälfte des Mondmonats, wie wir ihn nennen, gezählt werden, sind mit den verschiedenen Knotengeflechten im System des Körpers verbunden, und die Ziffern des Mondes werden als repräsentativ für die Ziffern im psychischen Körper angesehen, die die Knotengeflechte oder Zentren sind, die Chakren genannt werden. Sie befinden sich nicht im physischen Körper, obwohl sie einen Einfluss auf die entsprechenden Zentren im physischen Körper haben. Nach dieser Lehre ist das Ajnachakra der Ort des erblühten Intellekts oder des Verstandes, wenn er vollständig aus dem Schlummer des Erdenbewusstseins erwacht ist und im Begriff ist, in das Bewusstsein des Überphysischen aufzuwachen. Dies ist vielleicht der Grund, warum dieser Punkt als geeignet für die Konzentration empfohlen wird, nachdem man in den früheren Stadien die Aufmerksamkeit von den äußeren Dingen zurückgezogen hat.





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Siehe auch

Literatur

Seminare

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