Große Lakshmi Puja
Große Lakshmi Puja ist eine Verehrung Lakshmis, die Dankbarkeit für die empfangenen Gaben und die Bitte um Segen für das Leben verbindet. Sie lädt Einzelne, Familien und Gemeinschaften ein, äußere Versorgung, innere Fülle und Großzügigkeit zusammenzudenken. Diese Yoga-Vidya-Fassung ist am Hausaltar und im Yogacenter ausführbar, auch bei einer feierlichen Verehrung zu Diwali oder während der Lakshmi-Tage von Navaratri.
Die Anleitung folgt der Yoga Vidya-Praxis in der Sivananda Tradition. Eine mit dem Ablauf vertraute Person übernimmt die Leitung; weitere Teilnehmende können Wasser und Blüten darbringen. Für die gewöhnliche Andacht ist keine feste Tageszeit vorgeschrieben.
Diese ausführliche Darbringungsform umfasst zusätzlich die feierliche Begrüßung, die geistige Schau, das Anbieten eines Sitzes und eines Gewandes, ausführliche Speisewidmung, Blütengabe und Friedensgebete. Beim Bad wird das Hauptmantra wiederholt; zur Blütenverehrung stehen die vollständigen 108 Namen und die Hauptmantra-Variante zur Verfügung.
Vorbereitung und Materialien
Vor Beginn baden oder duschen, zumindest Hände, Füße und Gesicht waschen und frische, saubere Kleidung anziehen. Den Altar ruhig und sorgfältig vorbereiten. Gemeinsamer Kirtan kann einstimmen. Für die folgenden Darbringungen alles griffbereit anordnen:
- Eine wasserfeste Murti oder ein anderes geeignetes Symbol für Lakshmi.
- Ein bis zwei Kerzen oder Öllampen, Feuerzeug und standsichere Unterlagen.
- Ein eigenes Glas mit Trinkwasser und Löffel für die Reinigung sowie eine Schale mit Wasser und Löffel für das rituelle Bad.
- Tablett mit Auffangschale und saubere Tücher zum Trocknen.
- Asche, Sandelholzpaste und Kumkum für das Tilaka.
- Blüten, Blütenblätter oder Reis; nach Möglichkeit eine Blumengirlande oder anderer Schmuck.
- Räucherstäbchen mit Halter sowie Obst oder Süßigkeiten für Prasad.
- Nach Möglichkeit Glocke und Muschelhorn.
Für das rituelle Bad zusätzlich Milch (bzw. Pflanzenmilch, bei Yoga Vidya besonders Reismilch) und klares Wasser bereitstellen. Die Pflanzenmilch ist die in diesen Anleitungen vorgesehene vegane Praxisform. Ein passendes Tuch oder Gewand sowie ein eigenes Gefäß für das geweiht aufgefangene Wasser gehören ebenfalls dazu. Nur Gegenstände übergießen, deren Material dies verträgt. (Eventuell ergänzen: Bei einem empfindlichen Bild ein wasserfestes Symbol davor verwenden.) Die Leitung spricht die Rezitationen und führt die Handlungen aus; eine Assistenz kann Gefäße reichen und darauf achten, dass alle in Ruhe teilnehmen können.
Durchführung
1. Einstimmen und dreimal Om
Die Ritualleitung verneigt sich vor dem Altar. Eine Assistenz kann die Glocke läuten und, wenn vorhanden, das Muschelhorn blasen. Alle singen gemeinsam:
oṃ oṃ oṃ
Übersetzung: Om, der heilige Urklang; dreimal zur Sammlung gesungen.
2. Achamana – innere und äußere Reinigung
Für Achamana mit dem Löffel jeweils eine kleine Menge Trinkwasser in die rechte Hand geben. Die Ritualleitung spricht die folgenden Anrufungen und führt die jeweils beschriebene Handlung aus. Die Geste macht die innere Ausrichtung auch körperlich erfahrbar.
Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.
oṃ keśavāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Keshava.
Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.
oṃ acyutāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Achyuta, dem Unvergänglichen.
Einen kleinen Schluck trinken; danach mit der Hand über den Scheitel, das Sahasrara Chakra, streichen.
oṃ anantāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Ananta, dem Unendlichen.
Wasser in die rechte Hand geben und nach oben und unten sprenkeln.
oṃ govindāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Govinda.
Wasser in die rechte Hand geben und in die vier Himmelsrichtungen sprenkeln.
oṃ nārāyaṇāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Narayana.
Nochmals etwas Wasser in die rechte Hand geben, die Hand über dem Kopf kreisen lassen und anschließend mit den Fingern schnippen. Dazu das Gebet an die heiligen Flüsse sprechen:
oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati /
narmade sindhu kāveri namas tubhyaṃ namo namaḥ //
Übersetzung: O Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Verehrung euch, immer wieder Verehrung.
3. Tilaka – die heiligen Zeichen auftragen
Beim Tilaka zuerst mit Zeige-, Mittel- und Ringfinger der rechten Hand drei Streifen Asche auf die Stirn auftragen:
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
Mit dem rechten Ringfinger etwas Sandelholzpaste zwischen den Augenbrauen auftragen, am Ajna Chakra:
oṃ gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam //
gandhān dhārayāmi
Übersetzung: Ich rufe hier Shri, die Herrin aller Wesen, herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend. Ich trage die duftende Gabe auf.
Mit dem rechten Ringfinger einen Punkt Kumkum auf die Sandelholzpaste setzen:
oṃ aiṃ tripurā-devyai ca vidmahe klīṃ kāmeśvaryai ca dhīmahi /
sauṃ tan naḥ klinne pracodayāt //
Übersetzung: Om. Mit den Keimsilben aiṃ, klīṃ und sauṃ verehren wir Tripura Devi und meditieren über Kameshvari. Möge die von göttlicher Liebe erfüllte Göttin unseren Geist anregen. Die Keimsilben sind heilige Laute und werden nicht wie gewöhnliche Wörter übersetzt.
4. Avahana – Gottheiten und Lehrer begrüßen
Zur Avahana die Glocke läuten und zu jeder der folgenden Anrufungen eine Blüte darbringen. Die Anrufung öffnet die Verehrung für die verschiedenen göttlichen Kräfte und die Lehrer der Sivananda Tradition.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ
Übersetzung: Verehrung Ganesha, dem Herrn der Scharen.
oṃ śaravaṇabhavāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Subrahmanya, dem im Schilfwald Geborenen.
oṃ aiṃ sarasvatyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung Saraswati, mit der Keimsilbe aiṃ.
oṃ guṃ gurubhyo namaḥ
Übersetzung: Verehrung den spirituellen Lehrern, mit der Keimsilbe guṃ.
oṃ namo bhagavate śivānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Sivananda.
oṃ namo bhagavate viṣṇu-devānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Vishnudevananda.
oṃ ādi-śaktyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung der ursprünglichen göttlichen Kraft, Adi Shakti.
5. Ganesha, Guru und Devi ausführlich anrufen
Die Glocke weiter läuten. Zum Ende jeder Anrufung eine Blüte darbringen.
oṃ sumukhaś caika-dantaś ca kapilo gaja-karṇakaḥ /
lambodaraś ca vikaṭo vighna-rājo gaṇādhipaḥ /
dhūmra-ketur gaṇādhyakṣo bhāla-candro gajānanaḥ /
dvādaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhec chṛṇuyād api /
sarva-kārya-samārambhe vighnas tasya na jāyate //
Übersetzung: Ganesha heißt Schönangesichtiger, Einzähniger, Goldbrauner, Elefantenohriger, Hängebäuchiger, Gewaltiger, Herr der Hindernisse, Herr der Scharen, Rauchbanner, Aufseher der Scharen, Mondstirniger und Elefantengesichtiger. Wer diese zwölf Namen liest oder hört, dem entsteht, so verheißt der Vers, beim Beginn einer Aufgabe kein Hindernis.
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ /
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrī-gurave namaḥ //
Übersetzung: Der Guru ist Brahma, der Guru ist Vishnu, der Guru ist der große Gott Shiva. Der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman. Diesem ehrwürdigen Guru gilt meine Verehrung.
sarva-maṅgala-māṅgalye śive sarvārtha-sādhike /
śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo 'stu te //
Übersetzung: Du Heil unter allem Heilsamen, Glückverheißende, die alle guten Ziele verwirklicht, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Dir sei Verehrung.
6. Die Hauptverehrung eröffnen und das Anliegen sammeln
Die folgende Anrufung neunmal sprechen. Eine Blüte darbringen, sich verneigen und ein bis zwei Minuten mit geschlossenen Augen in Dhyana verweilen. Sich die Gegenwart des Göttlichen vergegenwärtigen. Beim Sankalpa das eigene Anliegen innerlich darbringen oder die Puja aus reiner Hingabe widmen. Avahana, Anbieten eines Sitzes und Meditation sind in der Hauptverehrung verbunden.
oṃ śrī-mahā-lakṣmyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung der großen Göttin Lakshmi.
7. Dhyana und feierliche Einladung
Die im folgenden Dhyana-Vers beschriebene Gestalt aufmerksam im Herzen vergegenwärtigen.
yā sā padmāsana-sthā vipula-kaṭi-taṭī padma-patrāyatākṣī /
gambhīrāvarta-nābhi-stana-bhara-namitā śubhra-vastrottarīyā /
yā lakṣmīr divya-rūpair maṇi-gaṇa-khacitaiḥ snāpitā hema-kumbhaiḥ /
sā nityaṃ padma-hastā mama vasatu gṛhe sarva-māṅgalya-yuktā //
Übersetzung: Möge Lakshmi stets in meinem Hause wohnen, mit dem Lotus in der Hand und allem Segen verbunden: auf einem Lotus sitzend, mit breiten Hüften und lotusblattlangen Augen, tiefem Nabel und fülliger Brust, in helle Gewänder gehüllt und aus göttlichen, juwelenbesetzten goldenen Krügen gebadet.
Eine Blüte darbringen und die Gottheit ausdrücklich einladen:
āgaccha tvaṃ mahādevi sthāne cātra sthirā bhava /
yāvat pūjāṃ kariṣye 'haṃ tāvat tvaṃ sannidhau bhava //
Übersetzung: Komm, große Göttin, und bleibe hier gegenwärtig. Solange ich die Verehrung ausführe, sei hier anwesend.
oṃ śrī-lakṣmī-devyai namaḥ /
āvāhanārthe puṣpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Lakshmi. Zur Einladung bringe ich eine Blüte dar.
Eine weitere Blüte als Zeichen des ehrenvollen Sitzes darbringen. Der besungene goldene Sitz wird innerlich vorgestellt.
aneka-ratna-saṃyuktaṃ nānā-maṇi-gaṇānvitam /
idaṃ hema-mayaṃ divyam āsanaṃ pratigṛhyatām //
Übersetzung: Nimm diesen göttlichen goldenen Sitz entgegen, geschmückt mit vielen Edelsteinen und verschiedensten Juwelen.
oṃ śrī-lakṣmī-devyai namaḥ /
āsanārthe puṣpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Lakshmi. Als Zeichen des Sitzes bringe ich eine Blüte dar.
8. Abhisheka – das rituelle Bad
Bereits dargebrachte Blüten vom Tablett nehmen und auf einen eigenen Platz am Altar legen. Mit dem Löffel Milch (bzw. Pflanzenmilch) über die wasserfeste Darstellung geben und sie in der Schale auffangen. Die Teilnehmenden dürfen nacheinander nach vorn kommen, sich verneigen, einige Löffel darbringen und den nächsten Platz machen. Währenddessen das folgende Mantra wiederholen. Für diese große Darbringungsform 108 Wiederholungen vorsehen. Wenn noch Teilnehmende ihre Gabe darbringen, das Mantra weiterrezitieren; die Einzelanleitungen erlauben eine an die Durchführung angepasste Zahl.
oṃ śrī-mahā-lakṣmyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung der großen Göttin Lakshmi.
Als ausdrücklich überlieferte Alternative beim Bad kann dieser vollständige Vers in derselben Wiederholungszahl verwendet werden:
oṃ mahādevyai ca vidmahe viṣṇu-patnyai ca dhīmahi /
tan no lakṣmīḥ pracodayāt //
Übersetzung: Wir wollen die große Göttin erkennen und über die Gemahlin Vishnus meditieren. Möge Lakshmi unseren Geist anregen.
Zum Ende des Milchbades die verbleibende Milch (bzw. Pflanzenmilch) über die Darstellung gießen.
oṃ śrī-lakṣmī-devyai namaḥ /
snānaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Lakshmi. Ich bringe das Bad dar.
Nun das Nachbad mit klarem Wasser durchführen. Dabei das Hauptmantra dreimal oder so lange wie für das Übergießen nötig wiederholen.
oṃ śrī-mahā-lakṣmyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung der großen Göttin Lakshmi.
oṃ śrī-lakṣmī-devyai namaḥ /
śuddhodaka-snānaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Lakshmi. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar.
Nach der letzten Darbringung die Darstellung achtsam mit einem sauberen Tuch trocknen und auf das trockene Tablett stellen. Die aufgefangene Flüssigkeit beiseitestellen.
9. Vastra – ein Gewand darbringen
Der getrockneten Darstellung ein vorbereitetes Tuch oder Gewand anlegen. Wo ein vollständiges Gewand nicht möglich ist, sieht die Anleitung auch kleine Stoff- oder Fadenstücke als Zeichen vor. Vastra drückt aus, dass die Gottheit wie ein hochverehrter Gast versorgt wird.
śīta-vātoṣṇa-santrāṇaṃ lajjāyā rakṣaṇaṃ param /
dehālaṅkāraṇaṃ vastraṃ dhṛtvā śāntiṃ prayaccha me //
Übersetzung: Nimm dieses Gewand an: Es schützt vor Kälte, Wind und Hitze, bewahrt die Schamhaftigkeit und schmückt den Körper. Schenke mir Frieden.
oṃ śrī-lakṣmī-devyai namaḥ /
vastraṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Lakshmi. Ich bringe ein Gewand dar.
10. Alankara – Zeichen, Blüten und Schmuck
Bei Alankara die gereinigte Darstellung mit den heiligen Zeichen versehen. Asche mit den mittleren drei Fingern auftragen:
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
Sandelholzpaste mit dem Ringfinger auftragen:
oṃ gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam //
gandhān dhārayāmi
Übersetzung: Ich rufe hier Shri, die Herrin aller Wesen, herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend. Ich trage die duftende Gabe auf.
Darauf mit dem Ringfinger einen Kumkum-Punkt setzen. In dieser Stufe der Puja wird gemäß den Einzelanleitungen das folgende Chamunda-Mantra gesprochen:
oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ cāmuṇḍāyai vicce namaḥ
Übersetzung: Verehrung der Göttin Chamunda mit den heiligen Mantrasilben aiṃ hrīṃ klīṃ und vicce.
Anschließend die Darstellung mit der Girlande, Blüten und gegebenenfalls einer Mala schmücken. Dazu gemeinsam das folgende Gebet rezitieren. Wenn das Schmücken länger dauert, darf das Hauptmantra weitergesungen werden.
oṃ śrī-mahā-lakṣmyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung der großen Göttin Lakshmi.
11. Archana – 108 Namen
Bei jeder der 108 Anrufungen Blütenblätter oder wenige Reiskörner mit der rechten Hand zum Herzen führen und beim abschließenden namaḥ darbringen. Die Rahmensilben oṃ und namaḥ bedeuten jeweils „Om“ und „Verehrung“. Die deutschen Namen erschließen die Verehrung; sie werden nicht zusätzlich zwischen die Mantras gesungen.
oṃ prakṛtyai namaḥ // 1 //
Übersetzung: Verehrung der Urnatur.
oṃ vikṛtyai namaḥ // 2 //
Übersetzung: Verehrung der Wandlung.
oṃ vidyāyai namaḥ // 3 //
Übersetzung: Verehrung dem Wissen.
oṃ sarva-bhūta-hita-pradāyai namaḥ // 4 //
Übersetzung: Verehrung der, die allen Wesen Gutes schenkt.
oṃ śraddhāyai namaḥ // 5 //
Übersetzung: Verehrung dem Vertrauen.
oṃ vibhūtyai namaḥ // 6 //
Übersetzung: Verehrung der Herrlichkeit.
oṃ surabhyai namaḥ // 7 //
Übersetzung: Verehrung der Duftenden und Fülle spendenden Surabhi.
oṃ paramātmikāyai namaḥ // 8 //
Übersetzung: Verehrung der, deren Wesen das höchste Selbst ist.
oṃ vāce namaḥ // 9 //
Übersetzung: Verehrung der Rede.
oṃ padmālayāyai namaḥ // 10 //
Übersetzung: Verehrung der Bewohnerin des Lotus.
oṃ padmāyai namaḥ // 11 //
Übersetzung: Verehrung der Lotusgöttin.
oṃ śucaye namaḥ // 12 //
Übersetzung: Verehrung der Reinen.
oṃ svāhāyai namaḥ // 13 //
Übersetzung: Verehrung dem Opferruf Svaha.
oṃ svadhāyai namaḥ // 14 //
Übersetzung: Verehrung der Ahnengabe Svadha.
oṃ sudhāyai namaḥ // 15 //
Übersetzung: Verehrung dem Nektar.
oṃ dhanyāyai namaḥ // 16 //
Übersetzung: Verehrung der Gesegneten.
oṃ hiraṇ-mayyai namaḥ // 17 //
Übersetzung: Verehrung der Goldenen.
oṃ lakṣmyai namaḥ // 18 //
Übersetzung: Verehrung Lakshmi.
oṃ nitya-puṣṭāyai namaḥ // 19 //
Übersetzung: Verehrung der stets Genährten.
oṃ vibhāvaryai namaḥ // 20 //
Übersetzung: Verehrung der Nacht.
oṃ adityai namaḥ // 21 //
Übersetzung: Verehrung Aditi.
oṃ dityai namaḥ // 22 //
Übersetzung: Verehrung Diti.
oṃ dīptāyai namaḥ // 23 //
Übersetzung: Verehrung der Leuchtenden.
oṃ vasu-dhāyai namaḥ // 24 //
Übersetzung: Verehrung der, die Reichtum trägt.
oṃ vasu-dhāriṇyai namaḥ // 25 //
Übersetzung: Verehrung der Trägerin der Güter.
oṃ kamalāyai namaḥ // 26 //
Übersetzung: Verehrung der Lotusgöttin Kamala.
oṃ kāntāyai namaḥ // 27 //
Übersetzung: Verehrung der Geliebten.
oṃ kāmākṣyai namaḥ // 28 //
Übersetzung: Verehrung der, deren Blick Liebe schenkt.
oṃ krodha-sambhavāyai namaḥ // 29 //
Übersetzung: Verehrung der aus dem Zorn Entstandenen.
oṃ anugraha-pradāyai namaḥ // 30 //
Übersetzung: Verehrung der Spenderin der Gnade.
oṃ buddhyai namaḥ // 31 //
Übersetzung: Verehrung der Einsicht.
oṃ anaghāyai namaḥ // 32 //
Übersetzung: Verehrung der Makellosen.
oṃ hari-vallabhāyai namaḥ // 33 //
Übersetzung: Verehrung der Geliebten Haris.
oṃ aśokāyai namaḥ // 34 //
Übersetzung: Verehrung der Kummerlosen.
oṃ amṛtāyai namaḥ // 35 //
Übersetzung: Verehrung der Unsterblichen.
oṃ dīptāyai namaḥ // 36 //
Übersetzung: Verehrung der Leuchtenden.
oṃ loka-śoka-vināśinyai namaḥ // 37 //
Übersetzung: Verehrung der, die den Kummer der Welt auflöst.
oṃ dharma-nilayāyai namaḥ // 38 //
Übersetzung: Verehrung der Heimat des Dharma.
oṃ karuṇāyai namaḥ // 39 //
Übersetzung: Verehrung dem Mitgefühl.
oṃ loka-mātre namaḥ // 40 //
Übersetzung: Verehrung der Mutter der Welt.
oṃ padma-priyāyai namaḥ // 41 //
Übersetzung: Verehrung der, die den Lotus liebt.
oṃ padma-hastāyai namaḥ // 42 //
Übersetzung: Verehrung der Göttin mit dem Lotus in der Hand.
oṃ padmākṣyai namaḥ // 43 //
Übersetzung: Verehrung der Lotusäugigen.
oṃ padma-sundaryai namaḥ // 44 //
Übersetzung: Verehrung der Lotusschönen.
oṃ padmodbhavāyai namaḥ // 45 //
Übersetzung: Verehrung der aus dem Lotus Entstandenen.
oṃ padma-mukhyai namaḥ // 46 //
Übersetzung: Verehrung der Lotusgesichtigen.
oṃ padma-nābha-priyāyai namaḥ // 47 //
Übersetzung: Verehrung der Geliebten des Lotusnabeligen.
oṃ ramāyai namaḥ // 48 //
Übersetzung: Verehrung Rama, der Erfreuenden.
oṃ padma-mālā-dharāyai namaḥ // 49 //
Übersetzung: Verehrung der Trägerin einer Lotusgirlande.
oṃ devyai namaḥ // 50 //
Übersetzung: Verehrung der Göttin.
oṃ padminyai namaḥ // 51 //
Übersetzung: Verehrung der Lotusreichen.
oṃ padma-gandhinyai namaḥ // 52 //
Übersetzung: Verehrung der nach Lotus Duftenden.
oṃ puṇya-gandhāyai namaḥ // 53 //
Übersetzung: Verehrung der Göttin mit heiligem Duft.
oṃ su-prasannāyai namaḥ // 54 //
Übersetzung: Verehrung der überaus Huldvollen.
oṃ prasādābhimukhyai namaḥ // 55 //
Übersetzung: Verehrung der, deren Antlitz Gnade ausstrahlt.
oṃ prabhāyai namaḥ // 56 //
Übersetzung: Verehrung dem Lichtglanz.
oṃ candra-vadanāyai namaḥ // 57 //
Übersetzung: Verehrung der Mondgesichtigen.
oṃ candrāyai namaḥ // 58 //
Übersetzung: Verehrung der Mondhellen.
oṃ candra-sahodaryai namaḥ // 59 //
Übersetzung: Verehrung der Schwester des Mondes.
oṃ catur-bhujāyai namaḥ // 60 //
Übersetzung: Verehrung der Vierarmigen.
oṃ candra-rūpāyai namaḥ // 61 //
Übersetzung: Verehrung der Mondgestaltigen.
oṃ indirāyai namaḥ // 62 //
Übersetzung: Verehrung Indira.
oṃ indu-śītalāyai namaḥ // 63 //
Übersetzung: Verehrung der Kühlen wie der Mond.
oṃ āhlāda-jananyai namaḥ // 64 //
Übersetzung: Verehrung der Mutter der Freude.
oṃ puṣṭyai namaḥ // 65 //
Übersetzung: Verehrung der Nährung.
oṃ śivāyai namaḥ // 66 //
Übersetzung: Verehrung der Heilvollen.
oṃ śiva-karyai namaḥ // 67 //
Übersetzung: Verehrung der Heilschaffenden.
oṃ satyai namaḥ // 68 //
Übersetzung: Verehrung der Wahrhaftigen.
oṃ vimalāyai namaḥ // 69 //
Übersetzung: Verehrung der Unbefleckten.
oṃ viśva-jananyai namaḥ // 70 //
Übersetzung: Verehrung der Mutter des Alls.
oṃ tuṣṭyai namaḥ // 71 //
Übersetzung: Verehrung der Zufriedenheit.
oṃ dāridrya-nāśinyai namaḥ // 72 //
Übersetzung: Verehrung der Vertreiberin der Armut.
oṃ prīti-puṣkariṇyai namaḥ // 73 //
Übersetzung: Verehrung dem Lotussee der Liebe.
oṃ śāntāyai namaḥ // 74 //
Übersetzung: Verehrung der Friedvollen.
oṃ śukla-mālyāmbarāyai namaḥ // 75 //
Übersetzung: Verehrung der Göttin mit weißen Girlanden und Gewändern.
oṃ śriyai namaḥ // 76 //
Übersetzung: Verehrung Shri.
oṃ bhāskaryai namaḥ // 77 //
Übersetzung: Verehrung der Sonnengleichen.
oṃ bilva-nilayāyai namaḥ // 78 //
Übersetzung: Verehrung der, die im Bilva-Baum wohnt.
oṃ varārohāyai namaḥ // 79 //
Übersetzung: Verehrung der Schöngestaltigen.
oṃ yaśasvinyai namaḥ // 80 //
Übersetzung: Verehrung der Ruhmreichen.
oṃ vasundharāyai namaḥ // 81 //
Übersetzung: Verehrung der Trägerin der Schätze.
oṃ udārāṅgāyai namaḥ // 82 //
Übersetzung: Verehrung der Göttin von edler Gestalt.
oṃ hariṇyai namaḥ // 83 //
Übersetzung: Verehrung der Goldenen.
oṃ hema-mālinyai namaḥ // 84 //
Übersetzung: Verehrung der Göttin mit goldener Girlande.
oṃ dhana-dhānya-karyai namaḥ // 85 //
Übersetzung: Verehrung der Spenderin von Reichtum und Getreide.
oṃ siddhyai namaḥ // 86 //
Übersetzung: Verehrung der Vollendung.
oṃ straiṇa-saumyāyai namaḥ // 87 //
Übersetzung: Verehrung der weiblich Sanften.
oṃ śubha-pradāyai namaḥ // 88 //
Übersetzung: Verehrung der Segensspenderin.
oṃ nṛpa-veśma-gatānandāyai namaḥ // 89 //
Übersetzung: Verehrung der, die Freude in Königshäuser trägt.
oṃ vara-lakṣmyai namaḥ // 90 //
Übersetzung: Verehrung der Segen schenkenden Lakshmi.
oṃ vasu-pradāyai namaḥ // 91 //
Übersetzung: Verehrung der Spenderin von Gütern.
oṃ śubhāyai namaḥ // 92 //
Übersetzung: Verehrung der Glückverheißenden.
oṃ hiraṇya-prākārāyai namaḥ // 93 //
Übersetzung: Verehrung der von goldenen Mauern Umgebenen.
oṃ samudra-tanayāyai namaḥ // 94 //
Übersetzung: Verehrung der Tochter des Ozeans.
oṃ jayāyai namaḥ // 95 //
Übersetzung: Verehrung der Siegreichen.
oṃ maṅgalāyai devyai namaḥ // 96 //
Übersetzung: Verehrung der glückverheißenden Göttin.
oṃ viṣṇu-vakṣaḥ-sthala-sthitāyai namaḥ // 97 //
Übersetzung: Verehrung der, die auf Vishnus Brust wohnt.
oṃ viṣṇu-patnyai namaḥ // 98 //
Übersetzung: Verehrung der Gemahlin Vishnus.
oṃ prasannākṣyai namaḥ // 99 //
Übersetzung: Verehrung der Göttin mit freundlichen Augen.
oṃ nārāyaṇa-samāśritāyai namaḥ // 100 //
Übersetzung: Verehrung der, die bei Narayana Zuflucht gefunden hat.
oṃ dāridrya-dhvaṃsinyai namaḥ // 101 //
Übersetzung: Verehrung der Vernichterin der Armut.
oṃ devyai namaḥ // 102 //
Übersetzung: Verehrung der Göttin.
oṃ sarvopadrava-vāriṇyai namaḥ // 103 //
Übersetzung: Verehrung der, die alle Bedrängnisse abwehrt.
oṃ nava-durgāyai namaḥ // 104 //
Übersetzung: Verehrung der neunfachen Durga.
oṃ mahākālyai namaḥ // 105 //
Übersetzung: Verehrung der großen Kali.
oṃ brahma-viṣṇu-śivātmikāyai namaḥ // 106 //
Übersetzung: Verehrung der, deren Wesen Brahma, Vishnu und Shiva ist.
oṃ trikāla-jñāna-sampannāyai namaḥ // 107 //
Übersetzung: Verehrung der Kennerin der drei Zeiten.
oṃ bhuvaneśvaryai namaḥ // 108 //
Übersetzung: Verehrung der Herrin der Welten.
Bei Name 29 steht in dieser Fassung krodha-sambhavāyai, „aus dem Zorn entstanden“. Die verbreitete andere Lesart kṣīroda-sambhavāyai bedeutet „aus dem Milchozean entstanden“; beide dürfen beim Lesen nicht verwechselt werden.
Für eine Feier mit gemeinsam wiederholtem Hauptmantra kann anstelle der Namensfolge das folgende Mantra 108-mal rezitiert werden. Bei jedem namaḥ beziehungsweise am Mantraende eine Blüte darbringen:
oṃ śrī-mahā-lakṣmyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung der großen Göttin Lakshmi.
12. Dhupa – Räucherwerk darbringen
Für Dhupa ein Räucherstäbchen entzünden, im Uhrzeigersinn vor der Darstellung schwenken und in den Halter stellen. Dabei die Glocke läuten.
oṃ vanaspaty-udbhavair divyair nānā-gandha-samanvitaiḥ /
āghreya-dhūpa-dīpānāṃ dhūpo 'yaṃ pratigṛhyatām //
Übersetzung: Nimm dieses Räucherwerk entgegen, aus Pflanzen gewonnen und mit vielerlei göttlichen Düften versehen, als wohlriechende Darbringung.
oṃ śrī-lakṣmī-devyai namaḥ /
dhūpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Lakshmi. Ich bringe Räucherwerk dar.
13. Dipa – Licht darbringen
Für Dipa die brennende Kerze oder Öllampe im Uhrzeigersinn vor der Darstellung schwenken, dazu klingeln und sie anschließend sicher abstellen.
oṃ antar-jyotir bahir-jyotiḥ pratyag-jyotiḥ parātparaḥ /
jyotir-jyotiḥ svayaṃ-jyotir ātma-jyotiḥ śivo 'smy aham //
ātma-jyotir mano-jyotir jyotiś-cakṣus sa paśyati /
sa bāhyābhyantara-jyotiḥ taj jyotiḥ śivam ucyate //
Übersetzung: Licht im Inneren, Licht im Äußeren, innerstes Licht, höher als das Höchste; Licht des Lichtes, aus sich selbst leuchtend: Als Licht des Selbst bin ich Shiva. Licht des Selbst und Licht des Geistes: Wer das Licht zum Auge hat, sieht. Er ist das äußere und innere Licht; dieses Licht wird Shiva genannt.
oṃ śrī-lakṣmī-devyai namaḥ /
dīpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Lakshmi. Ich bringe Licht dar.
14. Naivedya – die Speise weihen
Die Schale mit Obst oder Süßigkeiten vor den Altar stellen. Bei Naivedya mit einer Blüte oder der rechten Hand etwas sauberes Wasser im Uhrzeigersinn über die Speise sprenkeln und den Gayatri Mantra dreimal vollständig rezitieren.
oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ /
tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi /
dhiyo yo naḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Erde, Zwischenraum und Himmelswelt. Wir meditieren über den verehrungswürdigen Glanz des göttlichen Savitar. Möge er unsere Einsicht anregen und erleuchten.
oṃ śrī-lakṣmī-devyai namaḥ /
naivedyaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Lakshmi. Ich bringe die Speise dar.
Zur ausführlichen Speisewidmung das vorbereitete Wasser darbringen und sprechen:
oṃ deva savitaḥ prasuva /
satyaṃ tv ṛtena pariṣiñcāmi /
amṛtam asy amṛtopastaraṇam asi //
Übersetzung: Göttlicher Savitar, bringe dies hervor. Dich, die Wahrheit, umsprenkle ich mit der kosmischen Ordnung. Du bist Nektar; du bist die Unterlage des Nektars.
Die Prasad-Schale zum Altar hin anheben. Bei jedem svāhā die freie Hand über die Speise zum Altar hin führen; es handelt sich hier um Speisewidmung, nicht um eine Feuerhandlung.
oṃ prāṇāya svāhā /
oṃ apānāya svāhā /
oṃ vyānāya svāhā /
oṃ udānāya svāhā /
oṃ samānāya svāhā /
oṃ brahmaṇe svāhā /
oṃ para-brahma-paramātmane namaḥ //
Übersetzung: Darbringung an Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana, die fünf Lebensströmungen; Darbringung an Brahman. Verehrung dem höchsten Brahman, dem höchsten Selbst.
Ein oder mehrere Stücke der Speise auf einer eigenen kleinen Schale am Altar darbringen. Die übrige Gabe wird nach der Feier als Prasad geteilt.
15. Arati – die Lichtzeremonie
Alle stehen, soweit dies gut möglich ist. Die Ritualleitung oder eine Assistenz schwenkt die Lampe im Uhrzeigersinn vor dem Altar. Dazu kann die Glocke erklingen und das Muschelhorn geblasen werden. Die folgende Arati-Fassung gemeinsam singen:
jaya jaya āratī vighna-vināyaka, vighna-vināyaka śrī-gaṇeśa //
jaya jaya āratī rāja-rājeśvarī, rāja-rājeśvarī tripura-sundarī
mahālakṣmī mahāsarasvatī, mahākālī mahāśakti //
jaya jaya āratī sadguru-nātha, sad-guru-nātha śivānanda //
jaya jaya āratī veṇu-gopāla //
Übersetzung: Ehre sei der Lichtverehrung: Ganesha, der Hindernisse beseitigt; der göttlichen Mutter als Rajarajeshvari, Tripurasundari, Mahalakshmi, Mahasaraswati, Mahakali und Mahashakti; dem wahren Lehrer Sivananda. Ehre der Lichtverehrung des Flöte spielenden Gopala.
Nach dem Gesang mit der rechten Hand dreimal die Lichtkraft zum Altar hin zuwenden. Dann das Licht den Anwesenden reichen. Sie führen die Hände mit Abstand über die Flamme und streichen die empfangene Wärme symbolisch über Kopf oder Gesicht. Die Lampe bleibt dabei unter sicherer Führung.
16. Pushpanjali – die abschließende Blütengabe
Allen Teilnehmenden einige Blüten in die Hände geben. Die Leitung rezitiert; danach bringen die Teilnehmenden nacheinander ihre Blüten am Altar dar und verneigen sich.
yajñena yajñam ayajanta devāḥ /
tāni dharmāṇi prathamāny āsan /
te ha nākaṃ mahimānaḥ sacante /
yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ //
Übersetzung: Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Diese mächtigen Wesen erreichten den Himmel, wo die frühen göttlichen Sadhyas weilen.
nānā-sugandha-puṣpāṇi yathā kālodbhavāni ca /
puṣpāñjaliṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa parameśvari //
Übersetzung: Nimm die von mir dargebrachte Handvoll duftender, zur jeweiligen Jahreszeit gewachsener Blüten entgegen.
sarvābhyo devatābhyo namaḥ /
oṃ śrī-lakṣmī-devyai namaḥ /
puṣpāñjaliṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung allen Gottheiten und Lakshmi. Ich bringe die Blütengabe dar.
17. Mangala – ausführliche Segensgebete
oṃ svasti prajābhyaḥ paripālayantāṃ nyāyyena mārgeṇa mahīṃ mahīśāḥ /
go-brāhmaṇebhyaḥ śubham astu nityaṃ lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu //
kāle varṣatu parjanyaḥ pṛthivī sasya-śālinī /
deśo 'yaṃ kṣobha-rahito brāhmaṇās santu nirbhayāḥ //
aśubhāni nirācaṣṭe tanoti śubha-santatim /
smṛti-mātreṇa yat puṃsāṃ brahma tan maṅgalaṃ param //
ati-kalyāṇa-rūpatvān nitya-kalyāṇa-saṃśrayāt /
smartṝṇāṃ varadatvāc ca brahma tan maṅgalaṃ viduḥ //
oṃ-kāraś cātha śabdaś ca dvāv etau brahmaṇaḥ purā /
kaṇṭhaṃ bhitvā viniryātau tasmān māṅgalikāv ubhau //
oṃ atha oṃ atha oṃ atha //
maṅgalam asmad-gurūṇāṃ maṅgalaṃ me astu /
sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu //
Übersetzung: Wohlergehen den Menschen! Mögen die Regierenden die Erde auf gerechtem Weg beschützen. Möge Kühen und Brahmanen stets Gutes widerfahren, mögen alle Welten glücklich sein. Möge der Regen zur rechten Zeit kommen, die Erde Korn tragen, das Land frei von Unruhe sein und mögen die Brahmanen ohne Furcht leben. Brahman ist das höchste Heil: Schon das Erinnern daran entfernt Unheil und lässt Gutes wachsen. Weil es selbst vollkommenes Heil und dessen ewige Heimat ist und den an es Denkenden Segen schenkt, wird es das Heilsame genannt. Om und Atha gingen ursprünglich aus Brahmas Kehle hervor; darum gelten beide als glückverheißend. Om, Atha, dreimal. Segen unseren Lehrern, Segen mir und Segen allen.
oṃ sarveṣāṃ svasti bhavatu sarveṣāṃ śāntir bhavatu /
sarveṣāṃ pūrṇaṃ bhavatu sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu //
sarve bhavantu sukhinaḥ sarve santu nirāmayāḥ /
sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścid duḥkha-bhāg bhavet //
asato mā sad gamaya /
tamaso mā jyotir gamaya /
mṛtyor māmṛtaṃ gamaya //
oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṃ pūrṇāt pūrṇam udacyate /
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate //
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ //
Übersetzung: Möge allen Wohlergehen, Frieden, Fülle und Segen zuteilwerden. Mögen alle glücklich und frei von Krankheit sein, Gutes sehen und keinen Anteil am Leiden haben. Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen, von der Dunkelheit zum Licht und vom Tod zur Unsterblichkeit. Jenes ist Fülle, dieses ist Fülle; aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle. Om. Frieden, Frieden, Frieden.
18. Segenswünsche und Widmung
Den Segen der Verehrung allen Wesen widmen. Dreimal gemeinsam sprechen:
lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu
Übersetzung: Mögen alle Wesen in allen Welten glücklich sein.
yan mayā kriyate karma jāgrat-svapna-suṣuptiṣu /
tat sarvaṃ tāvakī pūjā bhūyāt bhūtyai ca me śive //
Übersetzung: Welche Handlung ich im Wachen, Träumen und Tiefschlaf vollbringe: Möge all dies deine Verehrung sein und mir zum Gedeihen gereichen, o Glückverheißende.
19. Kshama Yachana – um Vervollständigung bitten
Die Hände vor dem Herzen zusammenlegen. Bei Kshama Yachana die Unvollkommenheiten der eigenen Ausführung vertrauensvoll in die göttliche Gnade legen.
yad akṣaraṃ paribhraṣṭaṃ mātrā-hīnaṃ ca yad bhavet /
pūrṇaṃ bhavatu tat sarvaṃ tvat-prasādān maheśvari //
mantra-hīnaṃ kriyā-hīnaṃ bhakti-hīnaṃ sureśvari /
yat pūjitaṃ mayā devi paripūrṇaṃ tad astu me //
Übersetzung: Was an Silben entfallen ist oder an richtiger Lautdauer fehlt: Möge durch deine Gnade alles vollständig werden, große Herrin. Was ich verehrt habe, obwohl es an Mantra, Handlung oder Hingabe mangelte, möge durch dich vollkommen sein, Göttin und Herrin der Götter.
Vor dem Altar verneigen und einige Minuten in Stille sitzen. Die Ritualleitung kündigt die Meditation kurz an und lässt ausreichend Zeit, damit die Verehrung nachklingen kann.
oṃ tat sat /
brahmārpaṇam astu //
Übersetzung: Om, Das ist die Wahrheit. Möge alles Brahman dargebracht sein.
Abschluss und Weiterführung
Zum Empfangen des geweihten Wassers können die Teilnehmenden wenige Tropfen in die rechte Hand erhalten, sie trinken und die Hand über den Scheitel streichen. (Eventuell ergänzen: Dafür nur hygienisch aufgefangenes, zum Trinken geeignetes Wasser beziehungsweise geeignete Pflanzenmilch verwenden; bei ungeeigneten Materialien das Berühren als Segensgeste wählen.)
Die geweihten Speisen als Prasad an alle verteilen, Helfenden danken und den Altar gemeinsam ordnen. (Eventuell ergänzen: Blüten kompostieren oder an einem geeigneten Platz dem Garten zurückgeben; Wasser aus einem Bad mit Pulver- oder Materialresten nicht als Trinkwasser verwenden.) Eine Gabe teilen, jemandem danken oder mit vorhandenen Mitteln sorgfältig umgehen: Darin kann die Verehrung Lakshmis nach der Feier weitergehen.
Für eine kürzere Andacht steht die Kleine Lakshmi Puja zur Verfügung. Die große Darbringungsform verbindet die ausgeschriebenen Gebete mit der Namenslitanei oder ihrer Hauptmantra-Variante. Zusätzliche Hymnen können nach vorheriger Absprache hinzukommen.
In der Sivananda Tradition verbindet Navaratri die Verehrung von Durga, Lakshmi und Saraswati. Die mittleren drei Nächte gelten Lakshmi. Dankbarkeit, Freigebigkeit und die Entfaltung guter Eigenschaften bilden die innere Ausrichtung. Die vollständige Puja kann an den jeweiligen Abenden wiederholt werden. Zur kürzeren Feier steht die Kleine Lakshmi Puja zur Verfügung.
Die große Navaratri-Feier kann zusätzlich Lesungen und Rezitationen aus der Devi Mahatmyam enthalten. Die ersten Tage beziehen sich auf den ersten Erzählungszyklus, die mittleren auf den Kampf gegen Mahishasura und die letzten auf die Überwindung von Shumbha und Nishumbha. Wer diese Erweiterung wählt, legt Textabschnitt und Lesende vor Beginn fest. Die Hauptmantra-Fassung des Bades und die 108 Namen oben ergeben bereits einen vollständigen Puja-Ablauf.
Am anschließenden Vijaya Dashami kann die Vijaya Dashami Puja – Segnung von Alltagsgegenständen die Verehrung in Arbeit, Lernen und Alltag hineintragen.
Diwali – die Fülle des Lichtes
Zu Diwali kann diese Lakshmi-Puja mit einer gemeinsamen Lichtdarbringung verbunden werden. Vorab standsichere Teelichter und freie, feuerfeste Stellflächen vorbereiten. Nach Arati und Segensgebeten erhalten alle ein Licht und stellen es am Altar oder auf einer vorbereiteten Fläche in Form eines Om-Zeichens ab. Eine Person hilft beim Anzünden und achtet auf freie Wege. Im Licht die Gegenwart Lakshmis als Freude, Großzügigkeit und inneren Reichtum vergegenwärtigen.
Das Handbuch erlaubt an Diwali auch die Große Rama Puja beziehungsweise eine gemeinsame Verehrung von Rama und Lakshmi. Ein ununterbrochener Namensgesang kann mit diesem vollständigen Ruf gestaltet werden:
śrī-rāma jaya rāma jaya jaya rāma
Übersetzung: Ehrwürdiger Rama, Sieg und Ruhm dir, immer wieder Sieg und Ruhm Rama.
Eine Dauer vereinbaren und bei längerem Gesang die Leitung fließend übergeben. Den Gesang in Stille ausklingen lassen und das Prasad teilen. Brennende Lichter bis zum Erlöschen betreuen.
Siehe auch
Quellen
- Yoga Vidya Purohita Handbuch, 3. erweiterte Auflage, Januar 2025, Teil 2: Durchführung von allgemeinen Ritualen, Abschnitt „Puja“.
- Lakṣmīpuja, Yoga Vidya, Einzelanleitung in IAST.
- Yoga Vidya Purohita Handbuch, 3. erweiterte Auflage, Januar 2025, Teil 3: Jahresfeste zelebrieren.
Rezitationen in Devanagari
Die folgenden Texte entsprechen den ausgeschriebenen IAST-Rezitationen der Anleitung. Wiederholungszahlen und gleichzeitige Handlungen stehen beim jeweiligen Ritualschritt. Die Schriftübertragung enthält keine zusätzlichen vedischen Tonzeichen.
Om
ॐ ॐ ॐ
Achamana: Keshava
ॐ केशवाय नमः
Achamana: Achyuta, dem Unvergänglichen
ॐ अच्युताय नमः
Achamana: Ananta, dem Unendlichen
ॐ अनन्ताय नमः
Achamana: Govinda
ॐ गोविन्दाय नमः
Achamana: Narayana
ॐ नारायणाय नमः
Flussgebet
ॐ गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति /
नर्मदे सिन्धु कावेरि नमस् तुभ्यं नमो नमः //
Shiva Gayatri
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि /
तन् नो रुद्रः प्रचोदयात् //
Sandelholzgebet
ॐ गन्ध-द्वारां दुराधर्षां नित्य-पुष्टां करीषिणीम् /
ईश्वरीं सर्व-भूतानां ताम् इहोपह्वये श्रियम् //
गन्धान् धारयामि
Tripura Gayatri
ॐ ऐं त्रिपुरा-देव्यै च विद्महे क्लीं कामेश्वर्यै च धीमहि /
सौं तन् नः क्लिन्ने प्रचोदयात् //
Anrufung 1
ॐ गं गणपतये नमः
Anrufung 2
ॐ शरवणभवाय नमः
Anrufung 3
ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः
Anrufung 4
ॐ गुं गुरुभ्यो नमः
Anrufung 5
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय
Anrufung 6
ॐ नमो भगवते विष्णु-देवानन्दाय
Anrufung 7
ॐ आदि-शक्त्यै नमः
Lakshmi-Anrufung
ॐ श्री-महा-लक्ष्म्यै नमः
Lakshmi – Vers zum Bad 1
ॐ महादेव्यै च विद्महे विष्णु-पत्न्यै च धीमहि /
तन् नो लक्ष्मीः प्रचोदयात् //
Chamunda Mantra
ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे नमः
Lakshmi – Räucherwerk
ॐ श्री-लक्ष्मी-देव्यै नमः /
धूपं समर्पयामि //
Lakshmi – Licht
ॐ श्री-लक्ष्मी-देव्यै नमः /
दीपं समर्पयामि //
Gayatri
ॐ भूर् भुवः स्वः /
तत् सवितुर् वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि /
धियो यो नः प्रचोदयात् //
Lakshmi – Speisegabe
ॐ श्री-लक्ष्मी-देव्यै नमः /
नैवेद्यं समर्पयामि //
Lakshmi – Arati
जय जय आरती विघ्न-विनायक, विघ्न-विनायक श्री-गणेश //
जय जय आरती राज-राजेश्वरी, राज-राजेश्वरी त्रिपुर-सुन्दरी
महालक्ष्मी महासरस्वती, महाकाली महाशक्ति //
जय जय आरती सद्गुरु-नाथ, सद्-गुरु-नाथ शिवानन्द //
जय जय आरती वेणु-गोपाल //
Lokah Samastah
लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु
Om Tat Sat
ॐ तत् सत् /
ब्रह्मार्पणम् अस्तु //
Lakshmi-Widmung
यन् मया क्रियते कर्म जाग्रत्-स्वप्न-सुषुप्तिषु /
तत् सर्वं तावकी पूजा भूयात् भूत्यै च मे शिवे //
Ganeshas zwölf Namen
ॐ सुमुखश् चैक-दन्तश् च कपिलो गज-कर्णकः /
लम्बोदरश् च विकटो विघ्न-राजो गणाधिपः /
धूम्र-केतुर् गणाध्यक्षो भाल-चन्द्रो गजाननः /
द्वादशैतानि नामानि यः पठेच् छृणुयाद् अपि /
सर्व-कार्य-समारम्भे विघ्नस् तस्य न जायते //
Guru Brahma
गुरुर् ब्रह्मा गुरुर् विष्णुर् गुरुर् देवो महेश्वरः /
गुरुः साक्षात् परं ब्रह्म तस्मै श्री-गुरवे नमः //
Sarva Mangala
सर्व-मङ्गल-माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थ-साधिके /
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमो ऽस्तु ते //
Lakshmi – Dhyana
या सा पद्मासन-स्था विपुल-कटि-तटी पद्म-पत्रायताक्षी /
गम्भीरावर्त-नाभि-स्तन-भर-नमिता शुभ्र-वस्त्रोत्तरीया /
या लक्ष्मीर् दिव्य-रूपैर् मणि-गण-खचितैः स्नापिता हेम-कुम्भैः /
सा नित्यं पद्म-हस्ता मम वसतु गृहे सर्व-माङ्गल्य-युक्ता //
Lakshmi – Einladung
आगच्छ त्वं महादेवि स्थाने चात्र स्थिरा भव /
यावत् पूजां करिष्ये ऽहं तावत् त्वं सन्निधौ भव //
Lakshmi – Blüte zur Einladung
ॐ श्री-लक्ष्मी-देव्यै नमः /
आवाहनार्थे पुष्पं समर्पयामि //
Sitzgabe
अनेक-रत्न-संयुक्तं नाना-मणि-गणान्वितम् /
इदं हेम-मयं दिव्यम् आसनं प्रतिगृह्यताम् //
Lakshmi – Sitzgabe
ॐ श्री-लक्ष्मी-देव्यै नमः /
आसनार्थे पुष्पं समर्पयामि //
Lakshmi – Abschluss des Bades
ॐ श्री-लक्ष्मी-देव्यै नमः /
स्नानं समर्पयामि //
Lakshmi – Wasserbadgabe
ॐ श्री-लक्ष्मी-देव्यै नमः /
शुद्धोदक-स्नानं समर्पयामि //
Gewandgabe
शीत-वातोष्ण-सन्त्राणं लज्जाया रक्षणं परम् /
देहालङ्कारणं वस्त्रं धृत्वा शान्तिं प्रयच्छ मे //
Lakshmi – Gewand
ॐ श्री-लक्ष्मी-देव्यै नमः /
वस्त्रं समर्पयामि //
Räuchergebet
ॐ वनस्पत्य्-उद्भवैर् दिव्यैर् नाना-गन्ध-समन्वितैः /
आघ्रेय-धूप-दीपानां धूपो ऽयं प्रतिगृह्यताम् //
Lichtgebet
ॐ अन्तर्-ज्योतिर् बहिर्-ज्योतिः प्रत्यग्-ज्योतिः परात्परः /
ज्योतिर्-ज्योतिः स्वयं-ज्योतिर् आत्म-ज्योतिः शिवो ऽस्म्य् अहम् //
आत्म-ज्योतिर् मनो-ज्योतिर् ज्योतिश्-चक्षुस् स पश्यति /
स बाह्याभ्यन्तर-ज्योतिः तज् ज्योतिः शिवम् उच्यते //
Speisewasser
ॐ देव सवितः प्रसुव /
सत्यं त्व् ऋतेन परिषिञ्चामि /
अमृतम् अस्य् अमृतोपस्तरणम् असि //
Pranavayus
ॐ प्राणाय स्वाहा /
ॐ अपानाय स्वाहा /
ॐ व्यानाय स्वाहा /
ॐ उदानाय स्वाहा /
ॐ समानाय स्वाहा /
ॐ ब्रह्मणे स्वाहा /
ॐ पर-ब्रह्म-परमात्मने नमः //
Yajnena Yajnam
यज्ञेन यज्ञम् अयजन्त देवाः /
तानि धर्माणि प्रथमान्य् आसन् /
ते ह नाकं महिमानः सचन्ते /
यत्र पूर्वे साध्याः सन्ति देवाः //
Lakshmi – Blütengabe
नाना-सुगन्ध-पुष्पाणि यथा कालोद्भवानि च /
पुष्पाञ्जलिं मया दत्तं गृहाण परमेश्वरि //
Lakshmi – Widmung der Blüten
सर्वाभ्यो देवताभ्यो नमः /
ॐ श्री-लक्ष्मी-देव्यै नमः /
पुष्पाञ्जलिं समर्पयामि //
Mangala ausführlich
ॐ स्वस्ति प्रजाभ्यः परिपालयन्तां न्याय्येन मार्गेण महीं महीशाः /
गो-ब्राह्मणेभ्यः शुभम् अस्तु नित्यं लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु //
काले वर्षतु पर्जन्यः पृथिवी सस्य-शालिनी /
देशो ऽयं क्षोभ-रहितो ब्राह्मणास् सन्तु निर्भयाः //
अशुभानि निराचष्टे तनोति शुभ-सन्ततिम् /
स्मृति-मात्रेण यत् पुंसां ब्रह्म तन् मङ्गलं परम् //
अति-कल्याण-रूपत्वान् नित्य-कल्याण-संश्रयात् /
स्मर्तॄणां वरदत्वाच् च ब्रह्म तन् मङ्गलं विदुः //
ॐ-कारश् चाथ शब्दश् च द्वाव् एतौ ब्रह्मणः पुरा /
कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान् माङ्गलिकाव् उभौ //
ॐ अथ ॐ अथ ॐ अथ //
मङ्गलम् अस्मद्-गुरूणां मङ्गलं मे अस्तु /
सर्वेषां मङ्गलं भवतु //
Friedensgebete
ॐ सर्वेषां स्वस्ति भवतु सर्वेषां शान्तिर् भवतु /
सर्वेषां पूर्णं भवतु सर्वेषां मङ्गलं भवतु //
सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः /
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुःख-भाग् भवेत् //
असतो मा सद् गमय /
तमसो मा ज्योतिर् गमय /
मृत्योर् मामृतं गमय //
ॐ पूर्णम् अदः पूर्णम् इदं पूर्णात् पूर्णम् उदच्यते /
पूर्णस्य पूर्णम् आदाय पूर्णम् एवावशिष्यते //
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः //
Kshama Devi
यद् अक्षरं परिभ्रष्टं मात्रा-हीनं च यद् भवेत् /
पूर्णं भवतु तत् सर्वं त्वत्-प्रसादान् महेश्वरि //
मन्त्र-हीनं क्रिया-हीनं भक्ति-हीनं सुरेश्वरि /
यत् पूजितं मया देवि परिपूर्णं तद् अस्तु मे //
Lakshmi – Name 1
ॐ प्रकृत्यै नमः // १ //
Lakshmi – Name 2
ॐ विकृत्यै नमः // २ //
Lakshmi – Name 3
ॐ विद्यायै नमः // ३ //
Lakshmi – Name 4
ॐ सर्व-भूत-हित-प्रदायै नमः // ४ //
Lakshmi – Name 5
ॐ श्रद्धायै नमः // ५ //
Lakshmi – Name 6
ॐ विभूत्यै नमः // ६ //
Lakshmi – Name 7
ॐ सुरभ्यै नमः // ७ //
Lakshmi – Name 8
ॐ परमात्मिकायै नमः // ८ //
Lakshmi – Name 9
ॐ वाचे नमः // ९ //
Lakshmi – Name 10
ॐ पद्मालयायै नमः // १० //
Lakshmi – Name 11
ॐ पद्मायै नमः // ११ //
Lakshmi – Name 12
ॐ शुचये नमः // १२ //
Lakshmi – Name 13
ॐ स्वाहायै नमः // १३ //
Lakshmi – Name 14
ॐ स्वधायै नमः // १४ //
Lakshmi – Name 15
ॐ सुधायै नमः // १५ //
Lakshmi – Name 16
ॐ धन्यायै नमः // १६ //
Lakshmi – Name 17
ॐ हिरण्-मय्यै नमः // १७ //
Lakshmi – Name 18
ॐ लक्ष्म्यै नमः // १८ //
Lakshmi – Name 19
ॐ नित्य-पुष्टायै नमः // १९ //
Lakshmi – Name 20
ॐ विभावर्यै नमः // २० //
Lakshmi – Name 21
ॐ अदित्यै नमः // २१ //
Lakshmi – Name 22
ॐ दित्यै नमः // २२ //
Lakshmi – Name 23
ॐ दीप्तायै नमः // २३ //
Lakshmi – Name 24
ॐ वसु-धायै नमः // २४ //
Lakshmi – Name 25
ॐ वसु-धारिण्यै नमः // २५ //
Lakshmi – Name 26
ॐ कमलायै नमः // २६ //
Lakshmi – Name 27
ॐ कान्तायै नमः // २७ //
Lakshmi – Name 28
ॐ कामाक्ष्यै नमः // २८ //
Lakshmi – Name 29
ॐ क्रोध-सम्भवायै नमः // २९ //
Lakshmi – Name 30
ॐ अनुग्रह-प्रदायै नमः // ३० //
Lakshmi – Name 31
ॐ बुद्ध्यै नमः // ३१ //
Lakshmi – Name 32
ॐ अनघायै नमः // ३२ //
Lakshmi – Name 33
ॐ हरि-वल्लभायै नमः // ३३ //
Lakshmi – Name 34
ॐ अशोकायै नमः // ३४ //
Lakshmi – Name 35
ॐ अमृतायै नमः // ३५ //
Lakshmi – Name 36
ॐ दीप्तायै नमः // ३६ //
Lakshmi – Name 37
ॐ लोक-शोक-विनाशिन्यै नमः // ३७ //
Lakshmi – Name 38
ॐ धर्म-निलयायै नमः // ३८ //
Lakshmi – Name 39
ॐ करुणायै नमः // ३९ //
Lakshmi – Name 40
ॐ लोक-मात्रे नमः // ४० //
Lakshmi – Name 41
ॐ पद्म-प्रियायै नमः // ४१ //
Lakshmi – Name 42
ॐ पद्म-हस्तायै नमः // ४२ //
Lakshmi – Name 43
ॐ पद्माक्ष्यै नमः // ४३ //
Lakshmi – Name 44
ॐ पद्म-सुन्दर्यै नमः // ४४ //
Lakshmi – Name 45
ॐ पद्मोद्भवायै नमः // ४५ //
Lakshmi – Name 46
ॐ पद्म-मुख्यै नमः // ४६ //
Lakshmi – Name 47
ॐ पद्म-नाभ-प्रियायै नमः // ४७ //
Lakshmi – Name 48
ॐ रमायै नमः // ४८ //
Lakshmi – Name 49
ॐ पद्म-माला-धरायै नमः // ४९ //
Lakshmi – Name 50
ॐ देव्यै नमः // ५० //
Lakshmi – Name 51
ॐ पद्मिन्यै नमः // ५१ //
Lakshmi – Name 52
ॐ पद्म-गन्धिन्यै नमः // ५२ //
Lakshmi – Name 53
ॐ पुण्य-गन्धायै नमः // ५३ //
Lakshmi – Name 54
ॐ सु-प्रसन्नायै नमः // ५४ //
Lakshmi – Name 55
ॐ प्रसादाभिमुख्यै नमः // ५५ //
Lakshmi – Name 56
ॐ प्रभायै नमः // ५६ //
Lakshmi – Name 57
ॐ चन्द्र-वदनायै नमः // ५७ //
Lakshmi – Name 58
ॐ चन्द्रायै नमः // ५८ //
Lakshmi – Name 59
ॐ चन्द्र-सहोदर्यै नमः // ५९ //
Lakshmi – Name 60
ॐ चतुर्-भुजायै नमः // ६० //
Lakshmi – Name 61
ॐ चन्द्र-रूपायै नमः // ६१ //
Lakshmi – Name 62
ॐ इन्दिरायै नमः // ६२ //
Lakshmi – Name 63
ॐ इन्दु-शीतलायै नमः // ६३ //
Lakshmi – Name 64
ॐ आह्लाद-जनन्यै नमः // ६४ //
Lakshmi – Name 65
ॐ पुष्ट्यै नमः // ६५ //
Lakshmi – Name 66
ॐ शिवायै नमः // ६६ //
Lakshmi – Name 67
ॐ शिव-कर्यै नमः // ६७ //
Lakshmi – Name 68
ॐ सत्यै नमः // ६८ //
Lakshmi – Name 69
ॐ विमलायै नमः // ६९ //
Lakshmi – Name 70
ॐ विश्व-जनन्यै नमः // ७० //
Lakshmi – Name 71
ॐ तुष्ट्यै नमः // ७१ //
Lakshmi – Name 72
ॐ दारिद्र्य-नाशिन्यै नमः // ७२ //
Lakshmi – Name 73
ॐ प्रीति-पुष्करिण्यै नमः // ७३ //
Lakshmi – Name 74
ॐ शान्तायै नमः // ७४ //
Lakshmi – Name 75
ॐ शुक्ल-माल्याम्बरायै नमः // ७५ //
Lakshmi – Name 76
ॐ श्रियै नमः // ७६ //
Lakshmi – Name 77
ॐ भास्कर्यै नमः // ७७ //
Lakshmi – Name 78
ॐ बिल्व-निलयायै नमः // ७८ //
Lakshmi – Name 79
ॐ वरारोहायै नमः // ७९ //
Lakshmi – Name 80
ॐ यशस्विन्यै नमः // ८० //
Lakshmi – Name 81
ॐ वसुन्धरायै नमः // ८१ //
Lakshmi – Name 82
ॐ उदाराङ्गायै नमः // ८२ //
Lakshmi – Name 83
ॐ हरिण्यै नमः // ८३ //
Lakshmi – Name 84
ॐ हेम-मालिन्यै नमः // ८४ //
Lakshmi – Name 85
ॐ धन-धान्य-कर्यै नमः // ८५ //
Lakshmi – Name 86
ॐ सिद्ध्यै नमः // ८६ //
Lakshmi – Name 87
ॐ स्त्रैण-सौम्यायै नमः // ८७ //
Lakshmi – Name 88
ॐ शुभ-प्रदायै नमः // ८८ //
Lakshmi – Name 89
ॐ नृप-वेश्म-गतानन्दायै नमः // ८९ //
Lakshmi – Name 90
ॐ वर-लक्ष्म्यै नमः // ९० //
Lakshmi – Name 91
ॐ वसु-प्रदायै नमः // ९१ //
Lakshmi – Name 92
ॐ शुभायै नमः // ९२ //
Lakshmi – Name 93
ॐ हिरण्य-प्राकारायै नमः // ९३ //
Lakshmi – Name 94
ॐ समुद्र-तनयायै नमः // ९४ //
Lakshmi – Name 95
ॐ जयायै नमः // ९५ //
Lakshmi – Name 96
ॐ मङ्गलायै देव्यै नमः // ९६ //
Lakshmi – Name 97
ॐ विष्णु-वक्षः-स्थल-स्थितायै नमः // ९७ //
Lakshmi – Name 98
ॐ विष्णु-पत्न्यै नमः // ९८ //
Lakshmi – Name 99
ॐ प्रसन्नाक्ष्यै नमः // ९९ //
Lakshmi – Name 100
ॐ नारायण-समाश्रितायै नमः // १०० //
Lakshmi – Name 101
ॐ दारिद्र्य-ध्वंसिन्यै नमः // १०१ //
Lakshmi – Name 102
ॐ देव्यै नमः // १०२ //
Lakshmi – Name 103
ॐ सर्वोपद्रव-वारिण्यै नमः // १०३ //
Lakshmi – Name 104
ॐ नव-दुर्गायै नमः // १०४ //
Lakshmi – Name 105
ॐ महाकाल्यै नमः // १०५ //
Lakshmi – Name 106
ॐ ब्रह्म-विष्णु-शिवात्मिकायै नमः // १०६ //
Lakshmi – Name 107
ॐ त्रिकाल-ज्ञान-सम्पन्नायै नमः // १०७ //
Lakshmi – Name 108
ॐ भुवनेश्वर्यै नमः // १०८ //
Rama-Lichtfest
श्री-राम जय राम जय जय राम
