Der Prozess des Yoga - Kapitel 2 - Die Struktur des Universums

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Swami Krishnananda

Der Prozess des Yoga - Kapitel 2 - Die Struktur des Universums


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die Struktur des Universums

Gestern haben wir versucht, zwischen den formalen Beziehungen zwischen den Dingen im Sinne der Sozialethik und der persönlichen Etikette auf einer utilitaristischen Grundlage einerseits und einer wissenschaftlichen Beziehung, die zwischen den Dingen zu bestehen scheint, andererseits zu unterscheiden. Diese Analyse führt uns zu der größeren Frage nach der Struktur des Universums - wie die Welt überhaupt funktioniert.

Was ist die Verfassung des Universums? Wir haben Verfassungen unserer Regierung - es gibt einen Präsidenten, einen Premierminister, ein Kabinett, und es gibt ein System von Staatsregierungen, unter denen wir verschiedene Beamte haben, die das Zentrum repräsentieren und in harmonischer Weise im Einklang mit dem System arbeiten, das in Form der zentralen Verfassung festgelegt wurde. Ebenso haben wir eine Verfassung des Universums, ein vom Zentrum festgelegtes Gesetz, nach dem die gesamte Schöpfung funktionieren soll - nicht chaotisch oder im Widerspruch zum zentralen Modus, sondern in Übereinstimmung und in Harmonie mit dem zentralen System, das ursprünglich durch einen Erlass kosmischer Prinzipien festgelegt wurde. Auf der einen Seite des Bildes sehen wir eine riesige Welt vor uns vor uns. Wir haben ein Universum aus physischer Materie, von dem angenommen wird, dass es aus den Mahabhutas oder den fünf Elementen besteht - dem Erdprinzip, dem Wasserprinzip, dem Feuerprinzip, dem Luftprinzip und dem Ätherprinzip. Diese fünf Elemente stehen als große Wahrnehmungsobjekte vor uns, die mahabhutas genannt werden, riesige Objekte. Sie sind überall ausgebreitet.

Wo immer wir hinschauen, haben wir Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther vor uns. Auch die meisten Gegenstände der Welt bestehen aus dem Erdprinzip. Von allem, was sich hart anfühlt, kann gesagt werden, dass das Erdprinzip in ihm überwiegt. Nach dem Prinzip der Permutation und Kombination der Elemente soll jedes Element auch einen gewissen Anteil anderer Elemente in sich haben, so dass es kein reines Erdprinzip, kein reines Wasserprinzip, kein reines Feuerprinzip und so weiter gibt. Jedes Element ist in einem bestimmten Verhältnis mit anderen Elementen vermischt. Bei all diesen Permutationen und Kombinationen sind die wesentlichen Elemente jedoch nur fünf.

Aber die Frage wird nicht nur durch eine Aufzählung dieser fünf Elemente beantwortet, denn alle diese Elemente stehen in der Position von Wahrnehmungsobjekten, und Objekte müssen natürlich an einem Wahrnehmungssubjekt hängen. Zwischen dem, was gesehen wird, und dem Prinzip des Sehens muss es eine Art enge Verbindung geben. Es ist unmöglich, die Existenz selbst von Objekten wie den fünf Elementen zu behaupten, wenn es dafür keinen Beweis gibt. Der Beweis für die Existenz eines Objekts kann nicht das Objekt selbst sein, weil das Objekt seine eigene Existenz nicht beweist. Etwas wird als Beweis für die Existenz von Objekten herangezogen. Wie können wir wissen, dass die Welt existiert? Die Welt selbst ist nicht der Beweis. Der Beweis ist immer eine logische Deduktion, die bewusst durch andere Prozesse als das, was als objektiv bezeichnet werden kann, erreicht wird. Ein Stein ist nicht der Beweis für seine eigene Existenz. Der Beweis für die Existenz des Steins ist, dass er wahrgenommen wird.

Im Allgemeinen glauben wir nicht an die Existenz Gottes, weil Gott nicht wahrgenommen wird. Da etwas nicht gesehen wird, schließen wir daraus, dass es nicht existiert. Wenn etwas nicht gesehen werden kann, nicht gehört, nicht gerochen, nicht geschmeckt und nicht berührt werden kann, zu welchem Schluss können wir dann kommen? Vielleicht existiert es nicht. Das Element Gott existiert nicht, also können wir seine Existenz sehr leicht leugnen, da es keinen sinnlichen Beweis für die Existenz eines solchen Prinzips gibt. Wenn die Welt existieren soll, muss sie sensorisch bewiesen werden. Die Welt existiert, weil sie mit den Augen gesehen werden kann, ihr Klang mit den Ohren gehört werden kann, sie geschmeckt werden kann, gerochen werden kann und mit dem Tastsinn berührt werden kann. Der Beweis für die Existenz der Welt ist also nicht die Welt selbst, denn wenn wir schlussfolgern können, dass die Welt von ihrem eigenen Standpunkt aus gesehen unabhängig existiert, dann können wir sagen, dass alles von seinem eigenen Standpunkt aus existiert, ob es nun gesehen wird oder nicht.

Was ist das Ergebnis dieser Analyse? Wir wissen, dass die fünf Elemente - oder die Welt - existieren, aber nicht aufgrund des Status, den die Welt selbst einnimmt, sondern weil ihr Status von einem anderen Prinzip anerkannt wird, das nicht in die Kategorie der Objekte aufgenommen werden kann. Wenn man die Welt nicht kennen soll, kann man nicht sagen, ob die Welt existiert oder nicht existiert. Die Existenz eines Objekts - und sei es ein großes Objekt wie die Welt - ist von einem Bewusstsein des Objekts abhängig. Wenn wir uns einer Sache nicht bewusst sind, können wir sagen, dass eine solche Sache nicht existiert. Wir haben keine Beweise für die Existenz überelementarer Prinzipien, und deshalb kommen wir ungeschoren davon, wenn Gesetze gelten, die jenseits der Sinnesobjekte zu wirken scheinen.

Wenn wir also auf der einen Seite die Welt der Objekte haben, scheinen wir auf der anderen Seite eine andere Reihe von Tatsachen zu haben, die nicht zu leugnen sind und deren Vorhandensein automatisch zusammen mit der Akzeptanz der Existenz der Welt der Objekte akzeptiert werden muss. Wenn die Welt existiert, existiert auch ein Seher der Welt. Wenn ein Seher der Welt nicht existiert, braucht auch die Welt nicht zu existieren. Wie man sagt, ist der Beweis für den Pudding das Essen desselben.

Die Existenz eines Objekts scheint in gewisser Hinsicht identisch zu sein mit seiner Fähigkeit, wahrgenommen zu werden. Es gab zumindest einen großen Denker, der kühn verkündete, dass Existenz bedeutet, wahrgenommen zu werden. Im Westen ist ein Vertreter dieser Schule Bischof Berkeley; und im Osten sind die Vertreter als die Vijnanavadin-Buddhisten bekannt. Existieren heißt, wahrgenommen zu werden. Wenn etwas nicht wahrgenommen wird, existiert es nicht.

Nun bedeutet Wahrnehmung nicht nur, dass man vor das Sehorgan tritt. Wahrnehmung bedeutet die Fähigkeit, in den Wahrnehmungsbereich eines der fünf Sinne zu gelangen, sei es Sehen, Hören, Schmecken, Fühlen oder in den Bereich des Geruchssinns. Wundervoll ist diese Schlussfolgerung, dass Existenz bedeutet, wahrgenommen zu werden! Wenn ich dich also nicht wahrnehme, existierst du nicht. Das war eine sehr verblüffende und schockierende Schlussfolgerung für die Welt der Philosophen. Wie können Sie sagen, dass ich nicht existiere, nur weil Sie mich nicht sehen?

Dies war der Todesstoß für die traditionellen Denkschulen, die ihr Wissen vor der Geburt von Berkeley im Westen und vor der Geburt der Vijnanavadin Buddhisten im Osten zur Schau stellten. Ich kann existieren, auch wenn ihr mich nicht seht. Warum sollte dann nicht irgendetwas existieren, auch wenn wir es nicht sehen? Dies war eine weitere Schlussfolgerung, die aus dieser Reaktion auf die Denkschule gezogen werden konnte, die zu dem Schluss kam, dass die Essenz der Existenz die Wahrnehmung ist. Wenn ich existieren kann, auch wenn mich niemand sieht, warum sollte dann nicht auch etwas anderes existieren, wenn es niemand sieht? Und wenn Ihre Schlussfolgerung lautet, dass etwas nicht als existent akzeptiert werden kann, wenn es nicht gesehen wird, nun, ich kann sagen, dass du auch nicht existierst, wenn ich meine Augen schließe.

Dies ist der Beginn dessen, was in der Philosophie als Kopernikanische Revolution bezeichnet wird. Sie wird als Kopernikanische Revolution bezeichnet, weil es sich um eine Art Veränderung handelte, die ebenso schockierend war wie die Offenbarung, die der Wissenschaftler Kopernikus der Welt brachte. Er verkündete der Welt, dass sich die Erde um die Sonne dreht und nicht die Sonne um die Erde. Wir dachten, dass die Erde das Zentrum der Schöpfung ist und dass die Planeten, einschließlich der Sonne, nur Satelliten sind. Die Schlussfolgerung von Kopernikus war anders. Wir sind nicht das Zentrum der Schöpfung. Die Erde ist ein Satellit der Sonne, und daher ist die Sonne das Zentrum und nicht die Erde. Eine solche Revolution wird in der Wissenschaft als Kopernikanische Wende bezeichnet.

Auch in der Philosophie kam es zu einer Revolution durch diese ungeheure, erschütternde Schlussfolgerung für die Welt der Philosophie, dass es schwierig ist, in dieser Welt zu leben, wenn man existiert, um wahrgenommen zu werden. Aber wir können diese Theorie nicht widerlegen. Wenn wir nicht akzeptieren können oder wollen, dass existieren bedeutet, wahrgenommen zu werden, dann müssen wir viele andere Tatsachen akzeptieren oder zugestehen, die wir normalerweise nicht bereit sind zu akzeptieren. Wenn etwas existieren kann, auch wenn es nicht wahrgenommen wird, dann kann alles existieren, auch wenn es nicht wahrgenommen wird. Wie können wir sagen, dass irgendetwas existieren kann, auch wenn es nicht wahrgenommen wird? Aber das ist die logische Schlussfolgerung. Wir können unsere eigene Logik nicht widerlegen. Dieselbe Logik, die unsere Existenz beweist, selbst wenn wir von niemandem auf der Welt gesehen werden, kann auch die Existenz von allem anderen beweisen, selbst wenn es von niemandem gesehen wird.

Können wir uns einen Schöpfungszustand vorstellen, in dem die Erde allein war, ohne dass ein Mensch auf ihr lebte? Woher wissen wir, dass die Erde existiert hat, wenn niemand sie gesehen hat? Jemand muss ein Objekt sehen, damit seine Existenz bewiesen werden kann. Aber nach unserer Astronomie, Geologie und so weiter hat die Erde vielleicht schon existiert, als eine kochende Masse, die aus der Sonnenkugel herabgestiegen ist, Äonen bevor irgendetwas auf ihr leben konnte. Wie können wir wissen, dass die Erde existierte? Durch Schlussfolgerung. Wir können sie nicht wahrnehmen. Aus den wahrgenommenen Tatsachen schließen wir, dass die Erde existiert haben muss, auch wenn kein Lebewesen auf ihrer Oberfläche herumkroch.

Nun kommen wir zu einem anderen Beweis, der Inferenz genannt wird. Auch wenn eine Sache nicht wahrgenommen wird, kann sie durch die Schlussfolgerung der Inferenz existieren. Existieren heißt also nicht notwendigerweise, wahrgenommen zu werden; sonst könnte die Erde nicht existieren, wenn niemand da war, um sie zu sehen. Wenn wir nicht da waren, war auch die Erde nicht da. Das wird die Schlussfolgerung sein. Aber wir sind nicht bereit, diese seltsame Schlussfolgerung zu akzeptieren. Selbst wenn die Menschen nicht auf der Oberfläche der Erde waren, hat die Erde vor vielen Millionen Jahren existiert. Wie können wir das wissen? Durch Schlussfolgerung. Der Beweis für die Existenz einer Sache muss also nicht unbedingt in der Wahrnehmung liegen, sondern kann auch in der Schlussfolgerung bestehen. Wir können schlussfolgern, dass etwas existieren muss.

Über diese beiden Beweise wollen wir vorerst nicht hinausgehen. Es gibt mindestens zwei Beweise - Wahrnehmung und Schlussfolgerung. Die Wahrnehmung sagt uns, dass die Erde existiert, das Wasser existiert, das Feuer existiert, die Luft existiert und der Äther existiert. Aber wir können unsere Hände nicht einfach in Unschuld waschen mit der Theorie der Wahrnehmung. Wir haben bereits akzeptiert, dass es etwas gibt, das Inferenz oder logische Deduktion genannt wird. Wenn die fünf Elemente als existent akzeptiert werden sollen, weil sie wahrgenommen werden, können wir dann auch eine andere Schlussfolgerung aus der Schlussfolgerung ziehen? Was könnte vor der Manifestation der fünf Elemente existieren? So wie wir zu dem Schluss gekommen sind, dass vor der Offenbarung des Lebens auf der Erde die Erde existiert haben könnte, was könnte vor der Manifestation der fünf Elemente existiert haben? Wir müssen diese Tatsache allein durch Schlussfolgerung feststellen, weil diese Tatsache vor der Manifestation der fünf Elemente liegt und daher außerhalb des Bereichs der Wahrnehmungslogik liegt.

Wie kann man nun auf die Existenz von etwas schließen, das vor der Manifestation der fünf Elemente existiert? Es ist das gleiche Prinzip der Logik - die philologische Deduktion. Wir haben eine philologistische Logik: Alle Menschen sind sterblich, Sokrates war ein Mensch, und deshalb war Sokrates sterblich. Es gibt zwei Arten der philologischen Deduktion. Die eine ist richtig, die andere unrichtig. Die richtige philologische Deduktion lautet: Alle Menschen sind sterblich, Sokrates ist ein Mensch, und deshalb ist Sokrates sterblich. Das ist durchaus akzeptabel. Aber eine unzulässige Schlussfolgerung ist etwa so: Königin Victoria ist eine Frau, meine Mutter ist eine Frau, und deshalb ist meine Mutter Königin Victoria. Das ist eine unzulässige Schlussfolgerung; sie ist nicht korrekt. Nur weil beide Frauen sind, heißt das noch lange nicht, dass beide Königin Victoria sind. Es kann also eine falsche Logik und eine falsche Schlussfolgerung geben, die scheinbar in Ordnung ist. Aufgrund solcher Schlussfolgerungen gibt es viele Philosophien auf der Welt. Sie sehen gut aus, aber sie sind nicht wirklich gut.

Sie müssen mir genau zuhören. Die Welt der Wahrnehmung befindet sich in der Position der Objekte. Und wir sind zu dem Schluss gekommen, dass Objekte entweder aufgrund der Wahrnehmung oder aufgrund einer inferentiellen Deduktion als existent bekannt sind. Wenn ein Objekt existieren soll, muss es durch bestimmte Methoden der logischen Deduktion bewiesen werden. Diese Beweise können nicht von den Objekten selbst ausgehen. Die Erde beweist ihre Existenz weder durch Wahrnehmung noch durch Schlussfolgerung und so weiter. Ein anderes Element, ein anderes Prinzip ist notwendig, um diesen Beweis für die Existenz von etwas zu erbringen. Ob es nun Wahrnehmung oder Schlussfolgerung ist, es ist eine Operation des Bewusstseins. Es ist jemand, der bewusst ist, jemand, der intelligent ist - jemand, der sich gewissermaßen bewusst ist -, der durch Wahrnehmung oder Schlussfolgerung zu dem Schluss kommt, dass ein Objekt existiert. Hier geht es nicht um das einfache Objekt der normalen Wahrnehmung; wir denken an größere Objekte, wie die fünf Elemente - oder wir können sagen, dass es nur ein Objekt gibt, die ganze Welt der fünf Elemente. Dieses große Objekt in Form der fünf Elemente wird von einem Bewusstsein als existent erkannt. Ob dieses Bewusstsein es wahrnehmend oder schlussfolgernd kennt, ist eine andere Sache. Es versteht sich von selbst, dass ein Bewusstsein das Prinzip hinter der Schlussfolgerung zu sein scheint, dass die Welt als ein großes Objekt existiert. Wir haben also auf der einen Seite die Welt der Objekte und auf der anderen Seite das Bewusstsein. Wir haben ein zweifaches Verfahren der Deduktion. Die eine ist eine Deduktion des Bewusstseinsprinzips, die andere eine Deduktion des Objektprinzips. Diesem doppelten Prinzip können wir nicht entkommen.

Deshalb gibt es, zumindest in Indien, eine Denkschule namens Samkhya, die zu dem Schluss kommt, dass es zwei Wirklichkeiten gibt, das Objekt und das Subjekt. Der Samkhya nennt es Prakriti auf der einen Seite und Purusha auf der anderen Seite. Purusha ist das Prinzip des Bewusstseins, und Prakriti ist das Prinzip der Objektivität. Die Welt der Objekte ist prakriti, und das Prinzip des Bewusstseins ist Purusha. Das ganze Universum ist nichts anderes als Prakriti und Purusha. Überall gibt es nur zwei Dinge - etwas, das gewusst wird, und etwas, das weiß, etwas, das gesehen, wahrgenommen oder gefolgert wird, und etwas anderes, das sieht, wahrnimmt oder folgert. Das ist die Samkhya-Philosophie, die Samkhya-Lehre von der Dualität von Objekt und Subjekt. Wir können uns nirgendwo etwas anderes vorstellen. Was auch immer da ist, ist etwas, das gesehen wird. Aber etwas, das gesehen wird, wird schließlich von etwas anderem gesehen. Dieses etwas anderes ist das Element des Bewusstseins. So kommen wir zu einer doppelten Erfahrung der großen Welt der Objekte, des Universums vor uns, und wir selbst als Beobachter davon - Bewusstsein und Materie, Purusha und Prakriti, der Seher und das Gesehene. Dies ist das Universum der Erfahrung.

Aber das Problem ist hier nicht zu Ende. Wir werden von der Forderung getragen, dass es notwendig ist, Purusha und Prakriti zu koordinieren. Wir können nicht eine große Kluft zwischen Purusha und Prakriti haben und glücklich sein. Die Kluft muss überbrückt werden. Eine gähnende Kluft ohne eine Brücke zwischen den beiden Begriffen der Beziehung ist logischerweise nicht zu rechtfertigen. Eine Kluft kann es nur geben, wenn wir wissen, dass es zwei Ufer gibt, die die Kluft enthalten. Allein die Tatsache des Bewusstseins des Unterschieds ist Beweis genug dafür, dass es eine Übereinstimmung oder eine Harmonie zwischen den beiden Beziehungsbegriffen gibt, die scheinbar durch die sogenannte Kluft unterschieden oder getrennt sind. Wenn es die Prakriti oder die Welt der Objekte geben soll und auch

einen Purusha als Bewusstseinszentrum, dann müssen wir wissen, wie die Beziehung zwischen beiden ist. Das ganze Leben ist nichts anderes als diese höchste Beziehung zwischen Purusha und Prakriti.

Gestern haben wir versucht, über die Natur des Lebens und den Sinn des Lebens, den Geist des Lebens und die Natur der Spiritualität zu sprechen. Diese Frage hat uns nun zu der anderen Frage gebracht, der Beziehung zwischen Bewusstsein und Materie, wobei diese Beziehung nichts anderes ist als das Leben oder der Geist des Lebens.


Die Beziehung zwischen Purusha und Prakriti ist ein Thema, das in allen Schriften behandelt wird, insbesondere in der Bhagavadgita, den Upanishaden und den Vedanta Shastras. Prakṛitiṁ puruṣam caiva viddhyanādī ubhāv api (13.19), sagt die Bhagavadgita. Diese beiden Prinzipien scheinen ewig zu sein. Wir können nicht wissen, wann Prakriti entstanden ist, und wir können auch nicht wissen, wann das Bewusstsein entstanden ist. Wie sehr wir auch hinter und jenseits der Kausalreihe der Evolution von Prakriti gehen mögen, wir scheinen als Beobachter dabei zu sein, weshalb wir nicht sagen können, wann Prakriti entstanden ist; und wir können auch nicht wissen, wann das Bewusstsein entstanden ist, denn wie sehr wir auch hinter und hinter und hinter das Prinzip des Bewusstseins gehen mögen, es gibt ein Bewusstsein hinter diesem Prinzip des Bewusstseins. Hinter dem Bewusstsein gibt es ein Bewusstsein des Bewusstseins, so dass wir in einem logischen Hin und Her gefangen sind. Der Ursprung der Schöpfung kann nicht logisch bewiesen werden, denn egal wie weit wir in der Kausalreihe zurückgehen, wir scheinen als Beobachter dabei zu sein.


Die Samkhya-Lehre gibt uns einen Hinweis auf diese Beziehung zwischen den beiden Begriffen der Beziehung, Bewusstsein und Materie. Das Evolutionsschema des

Samkhya ist für uns sehr hilfreich, um dieses Mysterium zu verstehen. Auf der einen Seite gibt es eine Welt, und auf der anderen Seite gibt es den Wahrnehmer der Welt. Diese beiden scheinen parallel zu verlaufen

zwei völlig unterschiedliche Linien, die sich einander nähern; aber diese parallelen Linien scheinen sich in einem Punkt zu treffen. Wie können sich parallele Linien treffen? Die Geometrie sagt uns, dass sich Parallelen niemals treffen, aber die Wissenschaft sagt uns heute, dass sich Parallelen im Unendlichen treffen können. Das ist etwas supergeometrisches. Die Unendlichkeit ist der Treffpunkt der parallelen Linien. Purusha und Prakriti treffen sich in einem Punkt, der der Punkt der Unendlichkeit ist. Man hat uns gesagt, dass sich das Licht in geraden Linien bewegt, dass es sich niemals krümmt; aber heute sagen uns die Wissenschaftler, dass sich das Licht unter bestimmten Bedingungen krümmen kann, und dass es sich nicht immer in geraden Linien bewegt. Daher treffen sich parallele Linien, wenn auch in einem Punkt der Unendlichkeit.


Nun ist Unendlichkeit ein Begriff, den wir für unbegreifliche Positionen von Dingen jenseits der räumlichen und zeitlichen Begrenzungen von Objekten verwenden. Ein solcher Punkt der Unendlichkeit wird vom Sankhya postuliert. Prakriti und Purusha treffen sich an einem Punkt, der in der tantrischen Terminologie bindu genannt wird. Der bindu oder der universelle Punkt ist ein Zentrum, in dem das Element des Bewusstseins und das Element der Objekte zu einer einzigen Subjektivität konvergieren, die weder materiell noch bewusst im gewöhnlichen Sinne des Wortes ist. Der Samkhya sagt uns, dass dies das Prinzip des mahat-tattva ist, das sich mit dem reinen Selbstbewusstsein, dem höchsten ahamkara, vermischt. Das ahamkara tattva, das der Samkhya hier als untrennbar vom mahat erwähnt, ist nicht der Egoismus, mit

dem wir vertraut sind, sondern reines, unbestimmtes Selbst-Bewusstsein.


Dies ist der Anfang der Schöpfung. Dies ist das Bindu, dies ist das Nada, und dies ist das Kala, von dem aus der universelle Widerhall des Omkara beginnt. Dort haben wir weder Prakriti noch Purusha, weder das Objekt noch die   Subjekt, weder Materie noch Bewusstsein. Was dort ist, weiß niemand. Dieses unbestimmte Etwas ist nasadasi'nnosadasit, sagt der Rig Veda. Wir wissen nicht, ob Existenz war oder Nichtexistenz war, ob wir waren oder etwas war, ob Materie war oder Bewusstsein war. "Etwas existierte", sagt der Samkhya, sagt der Rig Veda, sagen die Schriften, und das ist es, was von den Meistern im Yoga verkündet wurde. Dies ist die höchste Stille der Wahrheit oder Wirklichkeit. Hier halten wir unseren Mund für immer geschlossen. Wir sprechen nicht, denn es gibt keinen Gegenstand, über den man sprechen könnte, und es gibt auch keinen Sprecher dafür. Diese Stille ist die wahre Mauna der Schöpfung. Gleich zu Beginn der großen Smriti von Manu wird uns gesagt: "Asid asitidam tamobhutam aprajnatam alakshanam, apratargyam avijneyam prasuptamiva sarvatah." Auf diese Weise beginnt Manu seine Smriti. Asid asitidam tamobhutam aprajnatam alakshanam: Unbekannte und undefinierbare Dunkelheit herrschte sozusagen am Anfang der Dinge - Dunkelheit aufgrund des Übermaßes an Licht. Nicht die Abwesenheit von Licht war die Ursache der Finsternis, sondern das Übermaß an Licht war die Ursache der Finsternis. Wenn zu viel Licht vorhanden ist, sieht es wie Dunkelheit aus. Nehmen wir an, zehn Millionen Sonnen würden in diese Halle hinabsteigen; für uns wäre es wie Dunkelheit. Wir würden einfach die Augen schließen und so stark geblendet werden, dass wir pechschwarze Dunkelheit sehen würden. Es wird gesagt, dass, als Bhagavan Sri Krishna sein Visvarupa im Hof der Kauravas zeigte, alle Menschen ihre Augen schlossen und nichts sahen, als ob es Mitternacht wäre, aber es war das gleißende Licht von zehn Millionen Sonnen, das für die Augen der Sterblichen wie Dunkelheit aussah. So sind das Tamas, das Manu beschreibt, und die Nichtexistenz, die der Rig Veda   von dem die Nasadiya Sukta spricht, ist nicht die Nichtexistenz der Dinge und nicht die Dunkelheit der Abwesenheit von Licht, sondern die Dunkelheit, die die Auswirkung einer transzendenten Leuchtkraft jenseits der sinnlichen Wahrnehmungsfähigkeit ist, und eine Nichtexistenz von allem, was sinnlich wahrgenommen wird. Es ist Nichtexistenz, ja. Aber es ist die Nichtexistenz von allem, was objektiv, äußerlich, zeitlich, räumlich und sogar subjektiv genannt werden kann.


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Siehe auch


Literatur


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Shankari Winkelbauer
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