Pinda Upanishad: Unterschied zwischen den Versionen

Aus Yogawiki
Keine Bearbeitungszusammenfassung
K (Textersetzung - „/?type=1655882548</rss>“ durch „/rssfeed.xml</rss>“)
 
(12 dazwischenliegende Versionen von 3 Benutzern werden nicht angezeigt)
Zeile 1: Zeile 1:
Die '''Pinda Upanishad''' ([[Sanskrit]]) ist ein Teil der indischen [[Heilig]]en [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Schriften], die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_veden.html Veda] genannt werden. Sie gehört zum [[Atharvaveda]]. [[Pinda]] bedeutet Mehlkloß. Die Pinda Upanishad behandelt zwei Fragen der [[Rishi]]s an [[Brahma]], die sich auf das [[Opfer]]n von Mehlklößen für die Toten beziehen.
Die '''Pinda Upanishad''' ([[Sanskrit]]) ist ein Teil der indischen [[Heilig]]en [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Schriften], die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_veden.html Veda] genannt werden. Sie gehört zum [[Atharvaveda]] und ist bei Deussen als [[reine Vedanta Upanishaden|reine Vedanta Upanishad]] aufgeführt. [[Pinda]] bedeutet Mehlkloß. Die Pinda Upanishad behandelt zwei Fragen der [[Rishi]]s an [[Brahma]], die sich auf das [[Opfer]]n von Mehlklößen für die Toten beziehen.


[[Datei:Nahrung Mehlkloeße mit Birnenkompott Klüten.JPG|thumb|Mehlkloß-Upanishad? Mehlkloß-Upanishad!]]
[[Datei:Nahrung Mehlkloeße mit Birnenkompott Klüten.JPG|thumb|Mehlkloß-Upanishad? Mehlkloß-Upanishad!]]


==Pinda Upanishad - Erläuterungen nach Paul Deussen==
==Pinda Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen==
'''Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 747 - 749.'''
'''Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 747 - 749.'''


===Einleitung===
===Einleitung===
Die [[Götter]] und [[Rishi]]s richten an den (persönlichen) [[Brahma]] zwei Fragen:
Die [[Götter Namen Liste von A-Z|Götter]] und [[Rishi]]s richten an den (persönlichen) [[Brahma]] zwei Fragen:


:1) Wie können die Toten, da sie doch ohne [[Bewußtsein]] ([[Acetasah]]) sind, den dargebrachten Mehlkloß ([[Pinda]]) entgegennehmen?
:1) Wie können die Toten, da sie doch ohne [[Bewußtsein]] ([[Acetas|Acetasah]]) sind, den dargebrachten Mehlkloß ([[Pinda]]) entgegennehmen?
:2) Wenn beim [[Tod]]e der [[Körper|Leib]] in die fünf [[Element]]e zerfällt, wo bleibt dann die [[Seele]] ([[Hamsa]])?
:2) Wenn beim [[Tod]]e der [[Körper|Leib]] in die fünf [[Element]]e zerfällt, wo bleibt dann die [[Seele]] ([[Hamsa]])?


Zuerst erfolgt (v. 3) die Antwort auf die zweite Frage. Nach dem Tode weilt die Seele drei Tage ([[Tryaham]] überall mit der [[Puna]]er Ausgabe zu lesen) im [[Wasser]], drei im [[Feuer]], drei im [[Äther]] und einen im [[Wind]], der sie dann (so müssen wir wohl verstehen) am Ende des zehnten Tages ..., ähnlich wie Brih. 3,3,2, an ihren Bestimmungsort bringt.
Zuerst erfolgt (v. 3) die Antwort auf die zweite Frage. Nach dem Tode weilt die Seele drei Tage ([[Tryaha]]m überall mit der [[Puna]]er Ausgabe zu lesen) im [[Wasser]], drei im [[Feuer]], drei im [[Äther]] und einen im [[Wind]], der sie dann (so müssen wir wohl verstehen) am Ende des zehnten Tages ..., ähnlich wie Brih. 3,3,2, an ihren Bestimmungsort bringt.


Als Antwort auf die erste Frage schildert Brahma weiter, wie dem Toten durch Darbringung von zehn Mehlklößen nach und nach die [[Organ]]e und Funktionen des Körpers wiedergegeben werden. Nach dem Scholiasten und einer von ihm zitierten verwandten Stelle aus dem [[Garudapurana]]m erfolgt diese Darbringung der zehn Pindas an zehn aufeinanderfolgenden Tagen, sei es die zehn, von denen in der zweiten Antwort die Rede war, sei es zehn ihnen folgende.
Als Antwort auf die erste Frage schildert Brahma weiter, wie dem Toten durch Darbringung von zehn Mehlklößen nach und nach die [[Organ]]e und Funktionen des Körpers wiedergegeben werden. Nach dem Scholiasten und einer von ihm zitierten verwandten Stelle aus dem [[Garudapurana]]m erfolgt diese Darbringung der zehn Pindas an zehn aufeinanderfolgenden Tagen, sei es die zehn, von denen in der zweiten Antwort die Rede war, sei es zehn ihnen folgende.


Die ganze [[Zeremonie]] kann sich, die Richtigkeit dieser Angaben vorausgesetzt, natürlich nicht auf das [[Sraddha]]-[[Opfer]] beziehen (bei welchem an jedem Neumondtag in drei handbreitgroße Erdgruben Wasser gegossen und drei Mehlklöße für [[Vater]], Großvater und Urgroßvater gelegt wurden), sondern muß von einer demselben vorhergehenden Handlung verstanden werden, durch welche der einzelne Tote erst die Fähigkeit erhält, weiterhin an dem allneumondlich den [[Mane]]n dargebrachten Pinda-Opfer teilnehmen zu können.
Die ganze [[Zeremonie]] kann sich, die Richtigkeit dieser Angaben vorausgesetzt, natürlich nicht auf das [[Sraddha]]-[[Opfer]] beziehen (bei welchem an jedem Neumondtag in drei handbreitgroße Erdgruben Wasser gegossen und drei Mehlklöße für [[Vater]], Großvater und Urgroßvater gelegt wurden), sondern muß von einer demselben vorhergehenden Handlung verstanden werden, durch welche der einzelne Tote erst die Fähigkeit erhält, weiterhin an dem allneumondlich den [[Manen]] dargebrachten Pinda-Opfer teilnehmen zu können.


===Die Pinda Upanishad===
===Die Pinda Upanishad===
Zeile 69: Zeile 69:


==Siehe auch==
==Siehe auch==
*[[Reine Vedanta Upanishaden]]
*[[Upanishad]]
*[[Upanishad]]
*[[Veden]]
*[[Veden]]
Zeile 98: Zeile 99:


==Seminare==
==Seminare==
===Indische Schriften===
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/?type=2365</rss>
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Überblick über alle Seminare zum Thema Indische Schriften]'''
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/hinduistische-rituale/ Hinduistische Rituale]===
===Hinduistische Rituale===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/hinduistische-rituale/rssfeed.xml</rss>
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/hinduistische-rituale/?type=2365</rss>
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/hinduistische-rituale/ Überblick über alle Seminare zum Thema Hinduistische Rituale]'''
==Multimedia==
==Multimedia==
===Klassische Schriften des Yoga: Veden, Upanishaden, Smritis, Puranas und Itihasas===
===Klassische Schriften des Yoga: Veden, Upanishaden, Smritis, Puranas und Itihasas===
<mp3player>http://sukadev.podspot.de/files/04-klassische-schriften-des-yoga.mp3</mp3player>
{{#widget:Audio|url=https://jkv3wg.podcaster.de/download/04-klassische-schriften-des-yoga.mp3}}
===Jnana Yoga und Vedanta Einführung===
===Jnana Yoga und Vedanta Einführung===
<mp3player>http://sukadev.podspot.de/files/01-jnana-yoga-vedanta-einfuehrung.mp3</mp3player>
{{#widget:Audio|url=https://jkv3wg.podcaster.de/download/01-jnana-yoga-vedanta-einfuehrung.mp3}}
[[Kategorie:Upanishaden]]
[[Kategorie:Upanishaden]]
[[Kategorie:Reine Vedanta Upanishaden]]
[[Kategorie:Schriften]]
[[Kategorie:Schriften]]
[[Kategorie:Hinduismus]]
[[Kategorie:Hinduismus]]

Aktuelle Version vom 29. Juli 2023, 17:08 Uhr

Die Pinda Upanishad (Sanskrit) ist ein Teil der indischen Heiligen Schriften, die Veda genannt werden. Sie gehört zum Atharvaveda und ist bei Deussen als reine Vedanta Upanishad aufgeführt. Pinda bedeutet Mehlkloß. Die Pinda Upanishad behandelt zwei Fragen der Rishis an Brahma, die sich auf das Opfern von Mehlklößen für die Toten beziehen.

Mehlkloß-Upanishad? Mehlkloß-Upanishad!

Pinda Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen

Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 747 - 749.

Einleitung

Die Götter und Rishis richten an den (persönlichen) Brahma zwei Fragen:

1) Wie können die Toten, da sie doch ohne Bewußtsein (Acetasah) sind, den dargebrachten Mehlkloß (Pinda) entgegennehmen?
2) Wenn beim Tode der Leib in die fünf Elemente zerfällt, wo bleibt dann die Seele (Hamsa)?

Zuerst erfolgt (v. 3) die Antwort auf die zweite Frage. Nach dem Tode weilt die Seele drei Tage (Tryaham überall mit der Punaer Ausgabe zu lesen) im Wasser, drei im Feuer, drei im Äther und einen im Wind, der sie dann (so müssen wir wohl verstehen) am Ende des zehnten Tages ..., ähnlich wie Brih. 3,3,2, an ihren Bestimmungsort bringt.

Als Antwort auf die erste Frage schildert Brahma weiter, wie dem Toten durch Darbringung von zehn Mehlklößen nach und nach die Organe und Funktionen des Körpers wiedergegeben werden. Nach dem Scholiasten und einer von ihm zitierten verwandten Stelle aus dem Garudapuranam erfolgt diese Darbringung der zehn Pindas an zehn aufeinanderfolgenden Tagen, sei es die zehn, von denen in der zweiten Antwort die Rede war, sei es zehn ihnen folgende.

Die ganze Zeremonie kann sich, die Richtigkeit dieser Angaben vorausgesetzt, natürlich nicht auf das Sraddha-Opfer beziehen (bei welchem an jedem Neumondtag in drei handbreitgroße Erdgruben Wasser gegossen und drei Mehlklöße für Vater, Großvater und Urgroßvater gelegt wurden), sondern muß von einer demselben vorhergehenden Handlung verstanden werden, durch welche der einzelne Tote erst die Fähigkeit erhält, weiterhin an dem allneumondlich den Manen dargebrachten Pinda-Opfer teilnehmen zu können.

Die Pinda Upanishad

"Und wenn in die fünf Grundstoffe der Leib zerfallend kehrt zurück, und die Seele aus ihm auszieht, an welchem Orte weilt sie dann?" Zitat: Pind. Up.
1. Die Götter alle und Weisen
Zum Brahma sprachen dieses Wort:
"Wie können ihren Kloß Tote
Ohne Bewußtsein nehmen hin?" -
2. Und wenn in die fünf Grundstoffe
Der Leib zerfallend kehrt zurück,
Und die Seele (Hamsa) aus ihm auszieht,
An welchem Orte weilt sie dann?" -

Brahma sprach:

3. "Im Wasser weilt sie drei Tage,
Drei Tage weilt im Feuer sie,
Geht durch den Äther drei Tage
Und einen Tag dann mit dem Wind.
4. Dann bei dem ersten Mehlkloße
Versammeln die Atome sich;
Und bei dem zweiten Mehlkloße
Entstehen neu Fleisch, Haut und Blut;
5. Und bei dem dritten Mehlkloße
Entsteht ihm das Bewußtsein (Mati) neu;
Und bei dem vierten Mehlkloße
Entstehn die Knochen und das Mark;
6. Und bei dem fünften Mehlkloße
Hände und Finger, Haupt und Mund;
Und bei dem sechsten Mehlkloße
Bilden Herz, Hals und Gaumen sich;
7. Bei dem siebenten Mehlkloße
Für lange Dauer Lebenskraft;
Und bei dem achten Mehlkloße
Erlangt die Macht der Rede er;
8. Und bei dem neunten Mehlkloße
Spannen alle Organe sich,
Und bei dem zehnten Mehlkloße
Kommen die Kräfte neu in Fluß.
9. So bildet durch die Kloßspende
Von Kloß zu Kloß sich neu der Leib."

Siehe auch

Literatur

Weblinks

Seminare

Indische Schriften

27.12.2024 - 03.01.2025 Indische Rituale Ausbildung
Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große Puja, Agnihotra, Homa, Yajna, Arati kennenzulernen…
Nada Gambiroza-Schipper
01.01.2025 - 10.01.2025 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A1 - Jnana Yoga und Vedanta
Kompakte, vielseitige Weiterbildung für Yogalehrer rund um Jnana Yoga und Vedanta.
Tauche tief ein ins Jnana Yoga und Vedanta, studiere die indischen Schriften und Philosophiesysteme.
In…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Tara Devi Anja Schiebold

Hinduistische Rituale

29.10.2024 - 29.10.2024 Thementag: Dhanvantari Trayodashi - Geburtstag von Dhanvantari
Sri Dhanvantari ist Arzt der Götter, Ursprung und Beschützer aller Heilkunst, Ahnherr des Ayurveda. Sein Geburtstag wird am dreizehnten Tag nach Vollmond des Monats Kartik (zwei Tage vor Diwali - dem…
Shiva Tsema Constanze Krüger
31.10.2024 - 31.10.2024 Diwali - das Fest des Lichts
Diwali ist eines der wichtigsten Feste in Indien. Diwali ist das Lichterfest zur Öffnung des Herzens und der Entfaltung allumfassender Liebe. 20:00 Uhr Puja. Kostenlos. Spenden willkommen.
Sukadev Bretz

Multimedia

Klassische Schriften des Yoga: Veden, Upanishaden, Smritis, Puranas und Itihasas

Jnana Yoga und Vedanta Einführung