Wahres spirituelles Leben - Kapitel 20 - Entfaltung der Psychologie des Yoga

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 20 - Entfaltung der Psychologie des Yoga

Entfaltung der Psychologie des Yoga

Das Yoga-System wird als der Prozess der Kontrolle des Geistes beschrieben. Ein Zweifel mag aufkommen: Was ist das für ein seltsames Ding, das wir Kontrolle des Geistes nennen, und was gewinnen wir durch die Kontrolle des Geistes? Dieser Zweifel kommt auf, weil unsere Probleme nicht offensichtlich in unserem Geist sind; sie sind draußen in der Welt. Wir haben wirtschaftliche Probleme, soziale Probleme, politische Probleme, Familienprobleme. Da es all diese erschreckenden Dinge in der Welt da draußen gibt, was bringt es da, diese Realitäten des Lebens zu ignorieren, die Augen in einem Raum zu schließen und etwas zu denken, in der Vorstellung, dass der Geist kontrolliert wird und alles in Ordnung ist? Wie kann alles in Ordnung sein, wenn man nur den Verstand kontrolliert? Dies ist ein Zweifel, der gelegentlich sogar in einem Menschen aufkommen kann, der ein fortgeschrittener Suchender, ein gut ausgerüsteter Yogaschüler ist.

Was ist der Zusammenhang zwischen unserem Denkprozess und den Realitäten der Außenwelt? Wenn es keine Verbindung gibt, ist dieser Yogaprozess nutzlos, er ist Zeitverschwendung, denn niemand denkt auch nur einen Augenblick daran, dass die Probleme des Lebens im Inneren des Geistes liegen. Wenn das der Fall ist, dann können wir ruhig sein und uns in unseren Zimmern um uns selbst kümmern und uns nicht um die Welt da draußen kümmern. Aber das ganze Problem liegt im Außen. Unsere Ängste beziehen sich auf die äußere Welt. Wir fürchten nichts in unserem Inneren; die Ängste, dass uns jemand angreifen könnte, dass uns jemand unser Eigentum rauben könnte, dass etwas, das wir von der Welt brauchen, nicht kommen könnte, dass etwas Unerwünschtes über uns herfallen könnte und so weiter, kommen von außen. Wenn das der Fall ist, was ist dann dieses große Prinzip yogaḥ cittavṛtti nirodhaḥ (Y.S. 1.2), das der Weise Patanjali festlegt?

Die entscheidende Frage ist die folgende: Welcher Zusammenhang besteht zwischen dem Denken und der Wirklichkeit? Für uns ist die Wirklichkeit das gesamte Universum, die Welt da draußen. Wenn Yoga eine Disziplin der geistigen Prozesse ist und die höchste Pflicht, zu der man aufgerufen werden kann, dann muss es eine geheime Beziehung dieses inneren Prozesses, der Yoga genannt wird, zu der gewaltigen Realität des äußeren Kosmos geben.

Zuvor haben wir versucht, Anzeichen dafür zu entdecken, dass es eine solche Verbindung zwischen uns und der Welt gibt. Wir versuchten zu beobachten, dass die unermesslichen Weiten des Kosmos mit all ihren Verwicklungen und ihrer inneren komplizierten Struktur - die Vielfalt der Größe und Pracht dieses riesigen Universums da draußen - auf subtile Weise mit all dem verbunden ist, woraus wir in unserer eigenen Persönlichkeit bestehen. Wie groß die Welt oder die Schöpfung auch sein mag, dieses rätselhafte Universum vor uns hat seine Wurzeln in uns selbst. Die Fäden des Kosmos scheinen von innen gesteuert zu werden, und eine richtige Abstimmung der verschiedenen Bestandteile der eigenen Persönlichkeit wäre gleichbedeutend mit der Herstellung einer Harmonie mit allem in der Welt, in der gesamten Schöpfung. Da wir mit den entlegensten Teilen der Welt eng verbunden sind und es nirgendwo etwas gibt, mit dem wir nicht verbunden sind, wäre es weise, alles in uns selbst zu finden - die Geheimnisse der Natur sozusagen in unserem eigenen Körper zu entdecken. Dies ist eine Meisterleistung des Yoga-Genies.

Normalerweise neigt der Mensch dazu, sich auf die Suche nach den Geheimnissen der Natur zu begeben, so wie es Wissenschaftler im Allgemeinen tun. Sie haben lange Teleskope und leistungsfähige Mikroskope, mit denen sie die Geheimnisse der Natur ergründen wollen, indem sie die Dinge mit ihren Augen und anderen Sinnen beobachten. Das heißt, der Mensch hat das Gefühl, dass die Geheimnisse der Natur außerhalb liegen, und um diese Geheimnisse zu entdecken, brauchen wir äußere Instrumente wie ein Mikroskop oder ein Teleskop und so weiter. Niemand hat die geringste Ahnung, dass diese Geheimnisse in unserem eigenen Selbst verborgen sind. Dies ist eine Entdeckung der Yoga Psychologie.

Wir können still in einer scheinbar isolierten Ecke der Welt sitzen und dennoch mit allem in der Schöpfung verbunden sein, ohne uns in Autos oder Flugzeugen fortzubewegen. Um mit den Dingen der Welt verbunden zu sein, müssen wir nicht in Flugzeugen fliegen. Wir können sogar in einem Badezimmer in unserem Haus sitzen und mit allem in der Welt verbunden sein. Dies ist ein großes Geheimnis, das niemand kennt, und dieses Geheimnis ist das Geheimnis des Yoga. Welchen Sinn hat es sonst, die Prozesse des Geistes - die Vrittis, wie sie genannt werden - lediglich zu zügeln? Warum kümmern wir uns um diese Vrittis? Wir können sie machen lassen, was sie wollen, als ob sie nicht unsere Probleme wären. Unsere Probleme sind Hunger und Durst, Armut, Rückständigkeit, Analphabetismus, Spannungen, Kriege und so weiter - und wenn das unsere Probleme sind, woher kommt dann die Notwendigkeit, irgendetwas mit unseren geistigen Prozessen zu tun zu haben? Es besteht also die Notwendigkeit, unsere Einstellung zu den Dingen im Allgemeinen völlig umzukehren. Wir müssen etwas herbeiführen, das man eine kopernikanische Revolution nennen könnte. Kopernikus entdeckte, dass sich die Erde um die Sonne bewegt, anstatt der alten Vorstellung, dass sich die Sonne um die Erde bewegt. Der Spieß wurde komplett umgedreht. Diese Art von Revolution - wir können sie als kopernikanisch bezeichnen - wird durch Yoga herbeigeführt. Wir waren der Meinung, dass alle Probleme von außen kommen, von der Welt außerhalb von uns - so wie die Menschen einst dachten, dass sich die Sonne um die Erde bewegt. Jetzt hat eine Revolution stattgefunden. Wir finden heraus, dass sich nicht die Sonne um die Erde dreht, sondern die Erde um die Sonne. Das können wir nicht verstehen, weil wir uns auf der Erde befinden und uns mit der Erde bewegen, also können wir nicht wissen, dass es überhaupt eine Bewegung gibt. Genauso können wir nicht wissen, dass die Probleme in uns sind, weil wir uns mit den Problemen bewegen - genauso wie wir uns mit der Erde bewegen, auf der wir sitzen.

Es gibt keine Probleme, denn Probleme sind keine Dinge an sich. Es ist keine materielle Substanz, die wir ein Problem nennen. Wir können es nicht mit unseren Augen sehen. Es ist ein Zustand, sagen wir, der durch eine Fehleinschätzung der Dinge in unserem Geist und eine Fehlanpassung der Werte hervorgerufen wird, eine disharmonische Anordnung von uns selbst mit den äußeren Dingen. Das sind die Probleme, die Schwierigkeiten, die Schmerzen, die Sorgen des Lebens.

Yoga versucht daher, der Sache auf den Grund zu gehen, um die Basis der Krankheit in uns auszugraben. Die Probleme des Lebens werden nicht gelöst werden, wenn wir nicht tief in die Probleme eindringen, um die letztendliche Ursache zu entdecken, und nicht nur die unmittelbare Ursache. Die letzte Ursache, die der Yoga entdeckt hat, ist eine eigentümliche Fehlanpassung des Subjekts an das Objekt - drashta an drisya, um es auf Sanskrit zu sagen: der Seher an das Gesehene. "Ich, als der Seher, der Beobachter, das Subjekt, finde es schwierig, mich mit dem, was ich draußen sehe - dem drisya, der Objektwelt, die jedes Ding und jede Person einschließt - in Einklang zu bringen. Ich kann mich nicht richtig auf die Menschen um mich herum einstellen, auf die Dinge außerhalb von mir, auf die ganze Welt außerhalb von mir. Was ist mein Problem? Was ist meine Schwierigkeit?" Diese Frage können wir unserem eigenen Selbst stellen. "Warum bin ich nicht in der Lage, mich mit den Menschen draußen zu arrangieren? Ich spreche so nett mit den Leuten, ich trinke mit großer Freude Tee mit den Leuten, mit einem lächelnden Gesicht, und ich habe eine freundliche Einstellung zu allen Dingen. Was ist mit mir los? Wie kann ich die Quelle meiner eigenen Probleme sein?"

Diese Frage führt uns weiter und tiefer in das, woraus wir gemacht sind. In unserem offensichtlichen äußeren Leben des Wachbewusstseins scheinen wir mit anderen in Harmonie zu sein, aber das ist nicht die Wahrheit der Sache. Wir sitzen hier, eine Gruppe von Menschen in diesem Raum, und scheinbar gibt es keinen Konflikt zwischen uns. Niemand kann sich vorstellen, dass es in dieser kleinen Gruppe, die hier sitzt, einen Konflikt zwischen uns gibt. Aber es gibt einen Konflikt, wenn wir der Sache auf den Grund gehen. Jeder befindet sich in diesem Augenblick in einem Zustand der Spannung, der durch eure bewusste Anstrengung, dem zuzuhören, was ich gerade sage, unterdrückt wurde. Eure bewusste Aktivität in diesem Moment verdrängt den größten Teil eurer Persönlichkeit und lässt es so aussehen, als ob alles gut mit der Umwelt abgestimmt wäre. Was du im Moment mit der Umwelt in Einklang gebracht hast, ist nur ein Bruchteil deines bewussten Geistes. Die Yoga-Psychologie bemüht sich, die gesamte Persönlichkeit des Menschen zu studieren, nicht nur den bewussten Verstand oder, viel schlimmer, einen Bruchteil davon.

Was mit der Außenwelt nicht in Einklang steht, ist nicht nur unser bewusster Verstand, sondern unsere gesamte Persönlichkeit. Unsere gesamte Persönlichkeit ist aus dem Gleichgewicht geraten. Sie befindet sich nicht im Gleichgewicht, und das muss in Ordnung gebracht werden, was das Ziel des Yoga ist. Dieses Ziel kann nicht erreicht werden, indem man nur an der Oberfläche des Geistes kratzt, was wir meistens tun, selbst wenn wir uns bemühen, sehr gute Taten und tugendhafte Handlungen im Leben zu vollbringen. Die meisten unserer wertvollen und lobenswerten Taten im Leben sind nur oberflächliche Handlungen auf einer bewussten Ebene, und diese Ebene kann nicht als ein wesentlicher Teil dessen betrachtet werden, was wir sind. Der größere Teil unserer Persönlichkeit ist unter der bewussten Ebene verborgen, mit der wir uns hauptsächlich beschäftigen.

Du kannst dein eigenes Selbst nicht kennen, ich kann mein eigenes Selbst nicht kennen, und niemand kann sein eigenes Selbst kennen, weil wir Wissen mit einer bewussten Aktivität des Verstandes verwechseln. Der Erkenntnisprozess wird mit dem identifiziert, was wir eine bewusste Aktivität des Geistes nennen. Wenn ich mir eines Objekts bewusst bin, habe ich fälschlicherweise den Eindruck, dass meine gesamte Persönlichkeit in diesem Akt des Erkennens auf dieses Objekt abgestimmt ist; was aber abgestimmt ist, ist lediglich ein Teil des bewussten Verstandes, der durch die Sinnesorgane wirkt. Sie mögen mich fragen: "Warum arbeitet immer nur ein Teil des Verstandes und nicht der ganze Verstand?" Das liegt daran, dass der Verstand sozusagen ein sehr gewiefter Politiker ist, der weiß, wie er seine Wege zu gehen hat. Er wird seine tieferen Motive nicht immer zum Vorschein bringen, um sie nicht zu vereiteln. Wir wissen sehr gut, dass wir unsere Motive nicht auf der Straße hinausschreien können, denn wenn wir all unsere tief sitzenden Gefühle und Motive, Absichten und so weiter preisgeben, können wir in dieser Welt der menschlichen Gesellschaft nicht leben. Selbst auf der Ebene des Bewusstseins gibt es also viele unterdrückerische Aktivitäten, die freiwillig durchgeführt werden. Wir unterdrücken bewusst viele unserer Gefühle und Motive. Es mag bestimmte Dinge geben, die Ihnen durchaus bewusst sind, die Sie mir aber nicht sagen möchten, ganz zu schweigen von den anderen Schichten, die Ihnen überhaupt nicht bewusst sind.

Wenn sich der Verstand eines Objekts bewusst ist oder sich mit einem bestimmten Objekt befasst, nimmt er aus seinen Ressourcen nur die Aspekte und Merkmale seiner Struktur heraus, die für die Erfüllung des gewählten Zwecks zu diesem bestimmten Zeitpunkt notwendig sind. Was ist mein gegenwärtiger Zweck? Ich werde nur so viel herausnehmen, wie für diesen bestimmten Zweck notwendig ist. Wir können einen großen Lagerraum haben, der viele Dinge enthält, und wir werden nicht jeden Tag alles herausnehmen. Wir werden nur ein halbes Kilo Hülsenfrüchte oder ein Kilo Reis usw. herausnehmen, denn das ist das, was wir an diesem Tag brauchen. Vielleicht gibt es noch viele andere Dinge in der Vorratskammer, aber wir machen uns keine Gedanken darüber, weil es keinen Zweck hat, diese Dinge zu untersuchen, denn der Zweck ist ein anderer. In gleicher Weise legt der Geist, wenn er sich eines Objekts bewusst ist und sich mit diesem Objekt befasst, den Schwerpunkt nur auf den spezifischen Charakter des besonderen Zwecks oder Ziels, das er in diesem gegebenen Augenblick im Auge hat, und alles andere wird in die Schwebe geschoben. Es kümmert sich nicht um die anderen Dinge, die da sind, denn sie sind nicht notwendig. Das ist es, was wir jeden Tag - oder besser gesagt, jede Stunde, jeden

Augenblick - tun. Unsere ganze Persönlichkeit wird sich nicht zeigen, weil sie sich zu ihrem eigenen Wohl nicht zeigen sollte. Der Verstand weiß das sehr gut.


Dies ist die Hauptkrankheit des Menschen. Im Inneren befindet sich ein eigentümliches Reservoir von Fehlentwicklungen, das mit einer

Camouflage scheinbarer Anpassung und Harmonie im Außen. Während wir also zutiefst disharmonisch sind mit Alles, was wir tun, erscheint uns offen und offenkundig als harmonisch mit allen Dingen. Daher scheint es im äußeren Leben eine Art Zufriedenheit und Erfolg zu geben, während im Inneren Unzufriedenheit und Disharmonie herrschen. Und da das Leben kurz ist, kann es sein, dass wir genau in diesem Zustand einer enormen Potentialität für Disharmonie in uns sterben, ohne etwas Wesentliches im Leben erreicht zu haben.


Diese Latenz für Disharmonie, die in uns ist, verfolgt uns sogar nach dem Tod. Dies ist die Ursache der Wiedergeburt. Wir werden in aufeinanderfolgenden Leben in der Verkörperung wiedergeboren, weil wir trotz des Ablegens des physischen Körpers die Potenziale in uns tragen aus dem wir gemacht sind - der psychologische Stoff, aus dem wir wirklich sind. Solange unsere tief verwurzelten, tief sitzenden Potenziale nicht auf die bewusste Ebene gebracht werden und Zu einem Teil unserer bewussten Natur gemacht, kann unser transmigrativer Prozess der Wiedergeburt nicht enden.


Daher arbeitet die Yogapsychologie bis zu einem gewissen Grad, wenn auch nicht vollständig, nach dem Vorbild der modernen Psychoanalyse. Was auch immer im Inneren ist, sollte ans Licht gebracht werden, sonst können wir nicht frei von Spannungen sein. Aber aus verschiedenen Gründen möchte niemand alles, was in ihm steckt, zum Vorschein bringen; daher kann niemand auf perfekte Weise psychologisch gesund sein. Was ist dann die Lösung? Wie die

Psychoanalyse bietet auch der Yoga verschiedene Methoden an, um diese tieferen Impulse zu sublimieren, und zwar nicht, indem man sie verdrängt oder unterdrückt oder gar durch etwas anderes ersetzt, sondern durch einen sehr langsamen Prozess des Wachstums. Auf diese Weise wird der Stoff, aus dem wir gemacht sind - unsere Persönlichkeit, die

Die Natur, von der wir sprechen, wird sozusagen in ihre Bestandteile dezentralisiert und mit dem Muster der Fakten draußen in der Welt in Einklang gebracht. Das ist es, was wir mit Harmonie mit der Natur meinen.


Die Bejahung des Ichs ist das zentralisierende Prinzip in uns, aufgrund dessen die Materieteilchen durch eine zentripetale Kraft in eine bestimmte Form oder Gestalt gebracht und zu einem Aktionsinstrument gehärtet werden. Dieses Instrument wird Körper genannt. Zum Beispiel zieht der Kern eines Atoms - das Proton oder das Neutron oder wie auch immer wir es nennen mögen - durch seine zentrale elektrische Wirkung die Elektronen um sich herum an sich und zwingt sie, sich in einem bestimmten Muster um ihn herum zu bewegen, so dass er wie ein Atom aussieht. In ähnlicher Weise zieht dieses Proton, das in uns das Ego genannt wird, dieses zentralisierende Prinzip, Nahrung aus den Bestandteilen der äußeren Natur, zieht Materieteilchen aus den fünf Elementen zu sich und ordnet sie in einem bestimmten Muster an, das wir diesen Körper nennen; und dieser Prozess wird endlos weitergehen, solange dieses zentralisierende Prinzip, das Ego, weiter existiert. Daher ist es das Ziel des Yoga, diese Festung des Ego-asmita, wie es im Sanskrit genannt wird, zu brechen.


Das Ego ist ein sehr subtiles Prinzip, das die herrschende Macht dessen ist, was wir den psychologischen Prozess in uns nennen. Es ist der König, der Kaiser, die oberste leitende Kraft. Asmita, was mit dem Ego übersetzt wird, ist nicht nur die Eitelkeit oder die selbstgefällige Haltung, die wir im öffentlichen Leben an den Tag legen. Das ist nur eine gröbere Form davon. Im Sinne des Yoga

In der Psychologie ist das Asmita oder das Ego ein subtiles Gefühl des "Ich-Seins" oder des "Ich-bin-Seins", wie wir es nennen können. Die eigentliche Empfindung oder

Das Gefühl "Ich bin" wird als Ego bezeichnet. Ich bin ein Offizier", "Ich bin ein Kaiser", "Ich bin ein König", "Ich bin Julius Cäsar" sind grobe Formen davon. Yoga befasst sich auch mit dem subtilsten Aspekt davon, das bloße Gefühl "Ich bin". Dieses "Ich-bin-sein", das Gefühl des individuellen "Seins", wird Ego genannt. Das ist asmita im Yoga Psychologie. In Sanskrit bedeutet asmi "Ich bin", und asmita bedeutet 'Ich-bin-Einheit'. Wie subtil das ist!


Diese Asmita ist letztlich die Ursache für unsere Isolierung von die gesamte Schöpfung im Außen, so dass es fälschlicherweise den Anschein hat, dass wir von den Dingen im Außen abgekoppelt sind und dass alle Probleme und Schwierigkeiten in der Außenwelt liegen und nicht in uns. Asmita ist die Ursache für die Probleme. Ahaṃkāra vaśād āpad ahaṃkārād durādhayaḥ, sagt der Yoga Vasishtha. Der große Weise spricht zu Rama: "All dein Apat - all dein Unglück oder deine Katastrophe in diesem Leben - ist auf Asmita zurückzuführen, dieses Gefühl von 'Ich bin'." Weil ich bin, folgt daraus, dass andere es auch sind. Nun, jetzt hat der Ärger begonnen; das Feuer ist entfacht worden. Wenn "du" bist, müssen "andere" auch sein, und deshalb entsteht die Notwendigkeit, eine Verbindung mit anderen herzustellen. Das ist die Gesellschaft, das ist Samsara. Weil du bist, folgt daraus, dass andere sein müssen; und wenn andere sind, folgt daraus auch, dass du in irgendeiner Weise mit ihnen verbunden bist. Sie können diese Verbindung mit

anderen nicht verstehen, weil die Verbindung eher intern als extern ist, und die interne Verbindung kann nicht erkannt werden, weil das asmita, das Ego, funktioniert über die Sinne, die nur äußerlich wirken können. Unsere Vorstellung von Beziehung oder Verbindung ist also äußerlich, räumlich... zeitlich, kausal aufeinander bezogen, und nichts von den inneren Beziehungen ist uns bekannt. Aber die Beziehungen sind wirklich intern, und die äußere Beziehung ist nur eine vorübergehende Form oder

die Form, die dieses innere Beziehungsgeflecht annimmt. Um die Probleme des Lebens zu lösen, müssen wir uns also mit den inneren Beziehungen befassen und nicht nur mit ihren äußeren Aspekten.


Um zu dem Punkt zu kommen, mit dem wir begonnen haben: Die Notwendigkeit der Kontrolle des Geistes, oder cittavṛtti nirodhaḥ, entsteht dadurch, dass unsere gesamte Persönlichkeit in alles in der Welt verwickelt ist, und dass dieses Ich-Prinzip in uns die Keimform aller Aktivitäten ist, die in der Zukunft projiziert werden, einschließlich aller Gedankenprozesse usw. Was auch immer wir denken und fühlen, was auch immer wir vorhaben, in Form unserer täglichen Aktivitäten zu tun, was auch immer unsere Bestrebungen sind, was auch immer wir in der Vergangenheit waren und in der Gegenwart sind und in der Zukunft sein werden, alles ist in diesem Ego in einer Miniaturform. Deshalb kommt uns das alte Sprichwort wieder in den Sinn: Erkenne dich selbst. Wenn wir uns selbst kennen, haben wir alles erkannt, denn die gesamte Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist in uns verborgen. Sogar die unvorstellbare Vergangenheit und die entferntesten zukünftigen Möglichkeiten sind alle potenziell in uns selbst vorhanden. Sich selbst zu kennen, heißt also, allwissend zu werden, sich selbst zu kennen, heißt, die ganze Schöpfung zu kennen, und die eigenen wirklichen Schwierigkeiten zu kennen, heißt, die Schwierigkeiten aller zu kennen.


Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, den Geist zu kontrollieren. Wie wir bereits festgestellt haben, ist dieser psychologische Prozess der

Die Selbstbeherrschung, die Harmonisierung durch Yogatechniken, ist nicht nur eine sogenannte innere Aktivität von uns. weil wir, obwohl wir uns ausdrücken wollen, für der sprachlichen Einfachheit halber können wir von Yoga sprechen als einen internen Prozess zu betrachten, so ist er in Wirklichkeit ein kosmischer Prozess. Es ist so, weil unsere so genannte Innerlichkeit, unsere scheinbare

Individualität, ist wirklich mit allen Dingen überall verbunden. Wenn man also irgendwo etwas berührt, berührt man auch überall alles.


Die Welt "draußen" und wir "drinnen" sind nur Ausdrucksformen. Es gibt weder ein Innen noch ein Außen. Wenn wir also von einem Subjekt in Bezug auf ein Objekt außerhalb sprechen, sprechen wir in der Sprache des Ichs; ansonsten gibt es kein Subjekt und kein Objekt in der Sprache unseres Ichs. die eigenen alltäglichen Gewohnheiten, Umgangsformen und so weiter Zu denken, dass ein Denken ist, gleichzeitig ein Objekt zu denken und zu denken Ein Gedanke an einen Gegenstand bedeutet zugleich, dass er alle Beziehungen dieses Gegenstandes zu allem, was sich irgendwo befindet, einschließt. So können wir uns die Bedeutung eines Gedankens vorstellen, weil er sofort Kräfte und Mächte in Bewegung setzt, die überall in der Welt sind. Während also richtig gerichtete Gedanken einen unmittelbaren wunderbaren Erfolg bewirken können, können falsch gerichtete Gedanken eine umgekehrte Folge bewirken. Wir können mit der Kraft unseres Denkens sofort einen Himmel oder eine Hölle erschaffen. Diese Fähigkeit, diese Potentialität, diese Kraft, diese Latenz, die in einem Menschen verborgen ist, wird durch die Psychologie des Yoga entdeckt; und sie muss entfaltet, zur Entfaltung gebracht werden. an die Oberfläche des Bewusstseins gebracht und zu einer Realität unserer täglichen Erfahrung gemacht.




© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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