Krishna Hauspuja – Gottesliebe und Erkenntnis im täglichen Leben vertiefen

Krishna Hauspuja – Gottesliebe und Erkenntnis im täglichen Leben vertiefen verehrt Krishna als liebenswertes göttliches Kind und zugleich als höchstes Brahman. Sie richtet sich an Menschen, die ihre persönliche Gottesliebe mit dem Wunsch nach Erkenntnis verbinden möchten. Die vollständige Krishna Puja folgt der Hausfassung von Stotra Nidhi, in der die Gastgaben von Versen des Purusha Sukta begleitet werden. Eine mit der Rezitation vertraute Person führt sie am Hausaltar aus; Angehörige können Blüten und Speisen reichen. Ein bestimmter Festtermin wird nicht verlangt: Diese allgemeine Verehrung ist weder die Janmashtami-Festfeier noch eine einzelne Seva der Gaudiya Vaishnava-Tradition. Wähle eine ruhige, ausreichend lange Zeit für die ganze Folge.

Die Betrachtung verbindet den Flötenspieler mit dem Kind auf dem Schoß seiner Mutter. Gelbe Gewänder, das süße Bad, die Verehrung seiner Glieder und 108 Namen machen Krishnas Gegenwart anschaulich. Der Abschluss bittet um unerschütterliche Hingabe und nimmt die Speise als Prasad an.

Krishna wird als göttliches Kind und als höchstes Brahman verehrt.

Vorbereitung

Richte einen sauberen Hausaltar mit Sitz ein. Verwende eine wasserfeste kleine Hauptgestalt in einer Auffangschale; bei einem nicht abwaschbaren Bild werden die Badegaben in einer davorstehenden Schale angeboten. Berühre kein Papier mit Flüssigkeiten. Ein Tuch zum Trocknen liegt bereit. Für die vorbereitende Haridra Ganapati Puja liegen Kurkumapulver, Wasser und ein eigener Teller bereit; die kleine Gestalt wird erst beim betreffenden Schritt geformt.

Für die Vorriten: Sandelpaste, Kumkum, reichlich ganze Reiskörner, getrennte frische Blüten, ein Wassergefäß, Ritualmuschel mit Tulasi-Blatt, Glocke, Löffel und Auffangschalen sowie eigenes sauberes Trinkwasser für Achamana und Tirtha. Für Ganapati außerdem ein kleines Tuch, ein Schmuckstück, eine gesonderte vegetarische Speiseportion, Betelblatt, Arekanuss und eine Münze. Bereite eine Standlampe mit einem Docht und eine dreidochtige Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) vor; Streichhölzer und pflanzliches Räucherwerk mit Halter liegen daneben. Die Hauptverehrung verwendet eine eigene, unten beschriebene Lampe. Brennende Lampen werden nicht nachgefüllt.

Bereite mit der kundigen Ritualleitung die persönlichen Orts-, Kalender- und Namensfelder des Sankalpa vor. Der vollständige geografische Satz wird außerhalb Indiens durch die ausdrücklich heutige deutsche Ortsangabe im betreffenden Schritt ersetzt. Angaben zur Ehepartnerin werden nur gesprochen, wenn sie zutreffen. Pranayama und vedische Rezitation erfolgen entsprechend der erlernten Praxis; die gedruckte IAST-Fassung ersetzt keine Ausspracheeinweisung. Die Namenlisten können ruhig gemeinsam gesprochen werden.

Pflanzenmilch, Pflanzenjoghurt, Pflanzenöl und Pflanzensirup sind heutige Praxisalternativen, keine Änderung der Sanskritverse. Tierische Duftstoffe wie Moschus werden durch Pflanzendüfte vertreten. Kostbare Throne und goldene Gefäße werden mit den vorhandenen sauberen Gegenständen versinnbildlicht; Schirm, Wedel, Tanz und Reittiere sind innere Gaben. Tambula wird als unverzehrte Gabe niedergelegt; Kampfer und Perlenpulver, soweit in den Versen genannt, werden dabei innerlich angeboten. Ritualkampfer für die Flamme bleibt von Speisen und Trinkwasser getrennt.

Für Krishna: zwei gelbe Tücher, eine heilige Schnur, Schmuck, eine Girlande, frische Blüten und mindestens 108 weitere Einzelgaben für die Namen sowie Reiskörner für die Gliederverehrung. Für das Arghya liegt eine kleine Frucht neben Sandelpaste, Blüte und Reiskörnern bereit. Eine zweite Münze gehört zum abschließenden Blumengebet. Stelle eine eigene Hauptlampe mit drei Dochten sowie Ritualkampfer in einer eigenen Lichtschale bereit.

Madhuparka besteht hier aus Honig (bzw. Pflanzensirup), Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt) und Ghee (bzw. Pflanzenöl). Für das Panchamrita-Bad kommen Milch (bzw. Pflanzenmilch) und Zucker hinzu. Bereite außerdem frisches Badewasser, eine vegetarische Mahlzeit, Früchte sowie Betelblatt, Arekanuss, Kardamom und Nelke für die unverzehrte Mundgabe vor. Pflanzliche Sandeldüfte vertreten die im Vers genannten tierischen Duftstoffe.

Vollständiger Ablauf

1. Anfang und Reinigung
Setze dich vor die vorbereiteten Gottesbilder. Sprich den Gruß und benetze danach Kopf und Körper leicht mit sauberem Wasser. Das ist die vorbereitende Shuddhi.

śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Falte die Hände zur Prarthana. Die folgenden Gebete verbinden die Bitte um Hindernisfreiheit mit der Verehrung von Vach, Shiva, Vishnu, der Devi und des Guru.

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

Bedeutung: Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Gib etwas Trinkwasser in die rechte Hand und trinke zu den ersten drei Formeln je einen kleinen Schluck. Sprich danach die übrigen Namen. Die Quelle schreibt hier keine einzelnen Körperberührungen vor. Halte das Trinkwasser von dem für andere Gaben bestimmten Wasser getrennt.

Bedeutung: Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Entzünde den Docht der bereits vorbereiteten Standlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Verehre die Lampe mit Kurkuma und Kumkum am Lampenfuß. Sie bleibt während der Verehrung standsicher stehen.

dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Sprich das Gebet zum Weichen störender Wesen. Die Handlung ist eine Bitte um einen ungestörten heiligen Raum; zusätzliche aggressive Gesten schreibt diese Quelle nicht vor.

uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

Bedeutung: Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Vollziehe Pranayama entsprechend deiner Einweisung und sprich die Formel ruhig. Die Quelle legt hier keine Atemzählung fest; erzwinge keine langen Atempausen.

oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Nenne mit Wasser und einer Blüte in der Hand den vorbereiteten Sankalpa. Alle Einsetzfelder werden vor Beginn mit der Ritualleitung passend zu Ort, Kalender und Person ausgefüllt. Die Ortsformel der südindischen Vorlage lautet für ihren ursprünglichen Rahmen: „jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ dakṣiṇa digbhāge śrīśailasya … pradeśe … nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe“. Die Felder Richtung, Region und beide Flussnamen müssen zum tatsächlichen indischen Ort passen. Für einen Ort außerhalb Indiens wird als ausdrücklich heutige Anpassung dieser gesamte geografische Teilsatz durch die wahrheitsgemäße deutsche Ansage ersetzt: „Auf der Erde, in {Land}, in {Region}, in {Ort}, in diesem Haus.“ Der anschließende Sanskrittext wird danach fortgesetzt. So wird keine unzutreffende indische Ortsangabe gesprochen. Der Klammerteil zur Ehepartnerin wird nur verwendet, wenn er zutrifft. Verwende als Gottheitsnamen in diesem gemeinsamen Anfang „mahāgaṇapati“; der besondere Hauptentschluss folgt vor der Hauptpuja. Gib am Ende das Wasser in die Auffangschale und die Blüte auf den Altar.

mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

Bedeutung: Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
Fülle den Kalasha mit sauberem Wasser. Gib Sandelpaste, Blüte und ungebrochene Reiskörner hinzu; lege die Hand über die Öffnung. Sprich die Verse; in der Flussanrufung ist Mahaganapati als Gottheit des vorbereitenden Dienstes eingesetzt. Sprich zuletzt dreimal Om und besprenge mit wenig Gefäßwasser die Materialien, das Gottesbild und dich selbst.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

Bedeutung: An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
Fülle die Ritualmuschel mit etwas Kalasha-Wasser. Schmücke ihren Rand mit Sandelpaste, Kumkum, einer Blüte und einem Tulasi-Blatt. Sprich die Verse und Namen und gib zum Abschluss einige Reiskörner als gemeinsame Verehrung. Reserviere weitere Blüten für die folgenden Gaben.

śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

Bedeutung: An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Gib Reiskörner an den Fuß der Glocke. Sprich das erste Gebet, dann läute sie während des zweiten Verses. Stelle sie griffbereit für weitere Gaben ab.

oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

Bedeutung: Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
Forme aus dem bereitgelegten Kurkuma und wenig Wasser die kleine Ganapati-Gestalt auf ihrem eigenen Teller. Rufe ihn an und berühre die Gestalt behutsam beim Gebet der Prana Pratishtha.

asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

Bedeutung: In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Betrachte Ganapati innerlich in der goldgelben Kurkuma-Farbe. Falte die Hände zu Dhyana und Avahana.

haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

Bedeutung: Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Gib eine Blüte als Sitzgabe vor die Gestalt. Reiche dann je etwas Wasser in einem kleinen Löffel und gieße es in die Auffangschale: für die Füße, die Hände und den Mund. Diese Gastdienste werden als Padya, Arghya und Achamaniya dargebracht.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Sprenge wenig sauberes Wasser auf die Kurkuma-Gestalt, ohne sie zu zerstören, und fange ablaufendes Wasser auf. Sprich den Wasserhymnus. Gib danach gesondert Wasser zum Mundspülen in die Auffangschale.

āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Lege ein kleines sauberes Tuch zur Gestalt. Bringe danach ausdrücklich Reiskörner als Ersatz für eine heilige Schnur dar, wie die Quelle es vorsieht.

abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

Bedeutung: Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Gib etwas Sandelpaste an die Gestalt und lege ein kleines Schmuckstück dazu. Diese Gegenstände werden als Gandha und Abharana verehrt.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Sprich jeden Namen und lege jeweils eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Quelle nennt sechzehn bekannte Namen und anschließend Sarvasiddhiprada sowie Mahaganapati; alle achtzehn Anrufungen bleiben erhalten.

puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

Bedeutung: Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Entzünde pflanzliches Räucherwerk und zeige den Duft. Entzünde danach die drei Dochte der vorbereiteten Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) und zeige ihr Licht vor Ganapati. Reiche anschließend wenig Mundwasser in die Auffangschale.

vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Stelle eine kleine Portion vegetarischer Speise auf einem eigenen Teller vor Ganapati. Sprich die Gayatri und sprenge etwas Wasser um den Speiseteller. Wähle die unten ausdrücklich bezeichnete Tages- oder Abendformel. Reiche danach mit den fünf Svaha-Formeln die Speise innerlich den Lebenskräften und lasse sie einen stillen Augenblick stehen. Gib Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände und Füße und zum Mundspülen jeweils gesondert in die Auffangschale. Trinkwasser zum späteren Verzehr bleibt in einem eigenen sauberen Gefäß.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Lege ein Betelblatt mit Arekanuss als rituelle Tambula-Gabe vor Ganapati; sie wird nicht verzehrt. Perlenpulver und Kampfer werden im überlieferten Vers genannt; die heutige praktische Gabe beschränkt sich auf Blatt und Nuss. Zeige anschließend die bereits brennende dreidochtige Ganapati-Lampe zur Nirajana.

pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

Bedeutung: Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Nimm eine neue Blüte und eine Münze als sinnbildliche Goldgabe in die Hände; lege beide nach dem Mantrapushpa vor Ganapati. Vollziehe danach eine achtsame Umrundung im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Wiederholungszahl fest.

sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Vergegenwärtige dir Schirm und Wedel als königliche Dienste. Sprich das Vergebungsgebet. Bei gemeinsamem Ritual bittet die Leitung um den Segen für den folgenden Hauptdienst; die anderen antworten mit der letzten Zeile. Allein sprichst du Bitte und Antwort.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Berühre den Kopf ehrfürchtig mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem heiligem Wasser oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein mit Kurkumagestalt, Schmuck, Duftstoffen oder Räucherresten verunreinigtes Wasser; für die Annahme ist ein eigenes sauberes Trinkgefäß vorgesehen. Nimm Ganapatis Prasad ehrfürchtig an und stelle die Speise zum späteren Teilen beiseite. Verabschiede die angerufene Gegenwart mit Udvasana und bewege die Kurkuma-Gestalt leicht. Sie wird nach dem gesamten Ritual mit den pflanzlichen Gaben an einem sauberen geeigneten Platz der Erde übergeben.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa
Sprich den besonderen Sankalpa vor der Hauptgestalt; die bereits genannten Orts-, Zeit- und Personenangaben gelten weiter.

pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau mama manovāñchita phalāvāptyarthaṃ brahmajñāna siddhyarthaṃ śrīkṛṣṇa parabrahma pūjāṃ kariṣye ||

Bedeutung: Am bereits näher bestimmten günstigen Mondtag werde ich Shri Krishna als höchstes Brahman verehren, zur Erfüllung meiner Herzensanliegen und zur Erlangung der Brahman-Erkenntnis.

25. Dhyana
Falte die Hände und vergegenwärtige die in den Versen beschriebene Gestalt. Halte die Aufmerksamkeit bei ihrer Gegenwart.

kastūrītilakaṃ lalāṭaphalake vakṣaḥsthale kaustubhaṃ
nāsāgre varamauktikaṃ karatale veṇuṃ kare kaṅkaṇam |
sarvāṅge haricandanaṃ ca kalayan kaṇṭhe ca muktāvaliṃ
gopastrīpariveṣṭito vijayate gopālacūḍāmaṇiḥ ||
dhyāyāmi bālakaṃ kṛṣṇaṃ mātraṅke stanyapāyinam |
śrīvatsavakṣasaṃ kāntaṃ nīlotpaladalacchavim ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ dhyāyāmi |

Bedeutung: Es triumphiert der Edelstein unter den Kuhhirten, umgeben von den Hirtinnen: Moschuszeichen auf der Stirn, Kaustubha auf der Brust, schöne Perle an der Nasenspitze, Flöte in der Hand, Armreif, den ganzen Körper mit Sandel geschmückt und eine Perlenkette am Hals. Ich betrachte das Kind Krishna, auf dem Schoß seiner Mutter trinkend, mit Shrivatsa auf der Brust, lieblich und dunkel wie ein blaues Lotusblatt. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich meditiere.

26. Avahana
Lege eine frische Blüte vor die Gestalt und begrüße die eingeladene Gegenwart.

sahasraśīrṣā puruṣaḥ |
sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā |
atyatiṣṭhaddaśāṅgulam ||
āvāhayāmi deveśaṃ śrīpatiṃ śrīdharaṃ harim |
bālarūpadharaṃ viṣṇuṃ saccidānandavigraham ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ āvāhayāmi |

Bedeutung: Der Purusha hat tausend Häupter, tausend Augen und tausend Füße. Die ganze Erde umschließend überragt er sie um zehn Fingerbreit. Ich rufe den Herrn der Götter, Gemahl und Träger Shris, Hari, Vishnu in Kindergestalt, Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Wonne, an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich lade dich ein.

27. Asana
Lege einige Reiskörner oder eine Blüte an den Sockel als Sitzgabe; vergegenwärtige den kostbaren Thron des Verses.

puruṣa evedagṃ sarvam |
yadbhūtaṃ yacca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśānaḥ |
yadannenātirohati ||
dāmodara namaste'stu devakīgarbhasambhava |
ratnasiṃhāsanaṃ cāru gṛhyatāṃ gokulapriya ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ navaratnakhacita suvarṇa siṃhāsanaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Purusha ist all dies, was war und was sein wird; er ist Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung wächst. Damodara, aus Devakis Schoß Geborener, Geliebter Gokulas, Verehrung dir; nimm den schönen Edelsteinthron an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe den goldenen, mit neun Edelsteinen besetzten Löwenthron dar.

28. Padya
Reiche wenig Wasser mit einer Blüte und einigen Reiskörnern vor den Füßen der Gestalt; gieße die Gabe in die Auffangschale.

etāvānasya mahimā |
ato jyāyāgśca pūruṣaḥ |
pādo'sya viśvā bhūtāni |
tripādasyāmṛtaṃ divi ||
puṣpākṣata samāyuktaṃ puruṣottama pūrvaja |
pādyaṃ gṛhāṇa deveśa pūrṇarūpa namo'stu te ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ pādayo pādyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: So groß ist seine Herrlichkeit, doch größer noch ist der Purusha. Ein Viertel sind alle Wesen, drei Viertel sind unsterblich im Himmel. Höchster ursprünglicher Purusha, Herr der Götter, Gestalt der Fülle, nimm Fußwasser mit Blüten und Reiskörnern an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Fußwasser dar.

29. Arghya
Reiche Wasser mit Sandelpaste, Blüte, Reiskörnern und der bereitgelegten kleinen Frucht als Arghya vor der Gestalt. Gieße das Wasser in die Auffangschale und lege die Frucht daneben.

tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ |
pādo'syehābhavātpunaḥ |
tato viṣvaṅvyakrāmat |
sāśanānaśane abhi ||
gandhapuṣpākṣatopetaṃ phalena ca samanvitam |
arghyaṃ gṛhāṇa bhagavan vasudeva priyātmaja ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Mit drei Vierteln stieg der Purusha empor; ein Viertel erschien wieder hier. Von dort breitete er sich über alles Essende und Nichtessende aus. Geliebter Sohn Vasudevas, nimm Ehrenwasser mit Duft, Blüten, Reiskörnern und einer Frucht an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Ehrenwasser für die Hände dar.

30. Achamaniya
Reiche mit dem Löffel wenig sauberes Wasser vor dem Mund der Gestalt und gieße es in die Auffangschale.

tasmādvirāḍajāyata |
virājo adhi pūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata |
paścādbhūmimatho puraḥ ||
nānānadī samānītaṃ suvarṇakalaśasthitam |
gṛhāṇācamanīyaṃ ca vimalaṃ jalamacyuta ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus ihm entstand Viraj, aus Viraj wiederum der Purusha. Geboren überragte er die Erde hinten und vorn. Unvergänglicher, nimm reines Mundwasser an, aus vielen Flüssen herbeigebracht und in einem goldenen Krug gehalten. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Mundwasser dar.

31. Madhuparka
Stelle die in der Vorbereitung beschriebene gesonderte kleine Schale Madhuparka vor die Gestalt. Sie bleibt von den Badegaben getrennt.

madhudadhyājyasamyuktaṃ mahanīya guṇārṇava |
madhusūdana deveśa madhuparkaṃ gṛhāṇa me ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ madhuparkaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Madhusudana, Herr der Götter und Meer erhabener Eigenschaften, nimm meinen Madhuparka aus Honig, Joghurt und Ghee an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Madhuparka dar.

32. Panchamrita
Bade die wasserfeste Gestalt mit einer kleinen Menge der in der Vorbereitung genau beschriebenen Panchamrita-Mischung. Fange alles auf; vor einem nicht abwaschbaren Bild wird die Schale nur angeboten.

pañcāmṛtasnānamidaṃ payodadhi ghṛtaṃ madhu |
śarkarāmapi govinda śakaṭāsurabhañjana ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ pañcāmṛtasnānaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Govinda, Bezwinger des Wagendämons, dies ist dein Panchamrita-Bad aus Milch, Joghurt, Ghee, Honig und Zucker. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe das fünffache Bad dar.

33. Snana
Spüle die wasserfeste Gestalt mit frischem Wasser nach und trockne sie behutsam. Bei einem nicht abwaschbaren Bild reiche das Wasser in einer Schale davor. Reiche danach das im Text genannte Mundwasser gesondert in die Auffangschale.

yatpuruṣeṇa haviṣā |
devā yajñamatanvata |
vasanto asyāsīdājyam |
grīṣma idhmaśśaraddhaviḥ ||
gaṅgā godāvarī kṛṣṇā yamunābhyaḥ samāhṛtam |
salilaṃ vimalaṃ deva snānārthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi |
snānānantaraṃ śuddha ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Als die Götter das Opfer mit dem Purusha als Gabe ausbreiteten, war der Frühling seine Butter, der Sommer sein Brennholz und der Herbst seine Opfergabe. Nimm dieses reine Wasser von Ganga, Godavari, Krishna und Yamuna zum Bad an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe das reine Wasserbad und danach reines Mundwasser dar.

34. Vastra
Lege die vorbereiteten Tücher an oder vor die trockene Gestalt. Die im Vers genannten kostbaren Stoffe werden dabei vergegenwärtigt.

saptāsyāsanparidhayaḥ |
triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devā yadyajñaṃ tanvānāḥ |
abadhnanpuruṣaṃ paśum ||
pītāmbarayugaṃ deva gṛhāṇa sumanoharam |
dehi me sakalānarthān devakī priyanandana ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Sieben waren seine Umfassungen, dreimal sieben die bereiteten Hölzer. Als die Götter das Opfer ausführten, banden sie den Purusha als Opfertier. Geliebter Sohn Devakis, nimm dieses schöne Paar gelber Gewänder an; gewähre mir alle guten Ziele. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe zwei Gewänder dar.

35. Yajnopavita
Lege die vorbereitete heilige Schnur an oder vor die Gestalt.

taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan |
puruṣaṃ jātamagrataḥ |
tena devā ayajanta |
sādhyā ṛṣayaśca ye ||
upavītaṃ gṛhāṇedaṃ kāñcanaṃ kamalāpate |
pavitraṃ kuru māṃ deva namaḥ paramapūruṣa ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ yajñopavītaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Den zuerst geborenen Purusha besprengten sie als Opfer auf dem heiligen Gras. Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Rishis. Gemahl Kamalas, nimm diese goldene heilige Schnur an; reinige mich, höchster Purusha. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe die heilige Schnur dar.

36. Gandha
Trage wenig pflanzliche Sandelpaste an Stirn oder Sockel auf; bei empfindlichem Material stelle das Schälchen davor.

tasmādyajñātsarvahutaḥ |
sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūgstāgścakre vāyavyān |
āraṇyāngrāmyāśca ye ||
gandhaṃ kuṅkumakastūrī ghanasārasamanvitam |
gṛhāṇa te namo deva kubjānugrahakāriṇe ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ gandhaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus diesem ganz dargebrachten Opfer wurde die Mischung aus Joghurt und Butter gewonnen. Daraus schuf er die Tiere der Luft, des Waldes und der Dörfer. Du schenktest Kubja Gnade; nimm Duft mit Kumkum, Moschus und Kampfer an. Verehrung dir. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Duft dar.

37. Abharana
Lege den bereitgelegten Schmuck an oder vor die Gestalt. Die kostbaren Stücke des Verses werden innerlich als Gesamtschmuck dargebracht.

tasmādyajñātsarvahutaḥ |
ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāgṃsi jajñire tasmāt |
yajustasmādajāyata ||
hāranūpurakeyūra kiṅkiṇīdāmapūrvakam |
gṛhāṇābharaṇaṃ sarvaṃ śaraṇāgatavatsala ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi |

Bedeutung: Aus diesem ganz dargebrachten Opfer entstanden die Rigverse und Samangesänge, daraus die Versmaße und die Yajusformeln. Freund der Zufluchtsuchenden, nimm allen Schmuck mit Ketten, Fußreifen, Oberarmspangen und Glöckchengürtel an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Schmuck dar.

38. Akshata
Lege einige weiße ganze Reiskörner vor die Gestalt.

akṣatān dhavalān divyān muktāphala samaprabhān |
vāsudeva gṛhāṇa tvaṃ namaste bhaktavatsala ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ akṣatān samarpayāmi |

Bedeutung: Vasudeva, Freund der Verehrenden, nimm diese reinen weißen Reiskörner an, glänzend wie Perlen. Verehrung dir. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Reiskörner dar.

39. Pushpa
Bringe frische duftende Blüten dar. Die im Vers genannten Arten werden durch die verfügbaren geeigneten Blüten vertreten. Bereits benutzte Gaben bleiben liegen.

tasmādaśvā ajāyanta |
ye ke cobhayādataḥ |
gāvo ha jajñire tasmāt |
tasmājjātā ajāvayaḥ ||
jājī campaka punnāga ketakī mallikādibhiḥ |
karavīraiḥ pārijātaiḥ pūjayāmi ramāpatim ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi |

Bedeutung: Daraus entstanden die Pferde und die Tiere mit zwei Zahnreihen; daraus entstanden die Rinder, die Ziegen und die Schafe. Mit Jati, Champaka, Punnaga, Ketaki, Jasmin, Oleander und Parijata verehre ich den Gemahl Lakshmis. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe verschieden duftende Blätter und Blüten dar.

40. Anga Puja
Bringe zu jeder Formel eine frische Blüte oder einige Reiskörner am genannten Körperteil dar. Bei einem Bild oder einer kleinen Gestalt lege die Gabe vor dem Sockel nieder und richte deine Aufmerksamkeit auf das genannte Glied.

Bedeutung: Om, Verehrung Achyuta, dem Unvergänglichen: Ich verehre die Füße. Gopala: die Knöchel. Dem Ungeborenen: die Knie. Putanas Gegner: die Schenkel. Dem Bezwinger des Wagendämons: die Hüften. Dem Freund frischer Butter: den Nabel. Dem Brecher hoher Palmen: den Bauch. Dem Waldgirlandenträger: die Brust. Dem Vierarmigen: die Hände. Kamsas Gegner: den Hals. Dem Herrn Mathuras: das Antlitz. Dem Spender von Sudamas Wohlstand: die Wangen. Dem Lotusäugigen: die Augen. Dem Hort des Mitgefühls: die Ohren. Dem Lieblichgestaltigen: die Stirn. Dem von Shuka Gepriesenen: das Haupt. Dem Herrn aller: alle Glieder.

41. 108 Namen für Krishna
Sprich alle 108 Anrufungen für Krishna. Bringe bei jeder Anrufung eine neue Blüte, ein Blütenblatt oder einige ganze Reiskörner dar.

Bedeutung: Om, Verehrung Shri Krishna.
Om, Verehrung dem Herrn der Kamala.
Om, Verehrung dem göttlichen Vasudeva.
Om, Verehrung dem Ewigen.
Om, Verehrung dem Sohn Vasudevas.
Om, Verehrung dem Heiligen.
Om, Verehrung dem, der im göttlichen Spiel menschliche Gestalt annimmt.
Om, Verehrung dem Träger des Shrivatsa-Zeichens und des Kaustubha-Juwels.
Om, Verehrung dem von Yashoda geliebten Kind.
Om, Verehrung Hari.
Om, Verehrung dem Vierarmigen, der Diskus, Schwert, Keule, Muschel und weitere Waffen trägt.
Om, Verehrung dem Sohn Devakis.
Om, Verehrung dem Herrn Shris.
Om, Verehrung dem geliebten Sohn des Hirten Nanda.
Om, Verehrung dem, der die Strömung der Yamuna bändigt.
Om, Verehrung dem geliebten jüngeren Bruder Balabhadras.
Om, Verehrung dem, der Putana das Leben nahm.
Om, Verehrung dem Bezwinger des Dämons Shakata.
Om, Verehrung dem, der die Menschen in Nandas Hirtensiedlung erfreut.
Om, Verehrung der Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Wonne.
Om, Verehrung dem, dessen Glieder mit frischer Butter bestrichen sind.
Om, Verehrung dem Tänzer mit der frischen Butter.
Om, Verehrung dem Makellosen.
Om, Verehrung dem, der frische Butter genießt.
Om, Verehrung dem Gnadenspender für Muchukunda.
Om, Verehrung dem Herrn der sechzehntausend Frauen.
Om, Verehrung dem in dreifach gebogener Haltung Stehenden.
Om, Verehrung dem von lieblicher Gestalt.
Om, Verehrung dem Mond über dem Nektarozean von Shukas Worten.
Om, Verehrung Govinda.
Om, Verehrung dem Herrn der Yogis.
Om, Verehrung dem, der bei den Kälbergehegen umhergeht.
Om, Verehrung dem Unendlichen.
Om, Verehrung dem Bezwinger des Dämons Dhenuka.
Om, Verehrung dem, der Trinavarta wie einen Grashalm gering machte.
Om, Verehrung dem, der die beiden Arjuna-Bäume brach.
Om, Verehrung dem, der die hoch aufragenden Palmen spaltete.
Om, Verehrung dem Herrn der Hirten und Hirtinnen.
Om, Verehrung dem Yogi.
Om, Verehrung dem, der wie zehn Millionen Sonnen strahlt.
Om, Verehrung dem Herrn der Erde.
Om, Verehrung dem höchsten Licht.
Om, Verehrung dem König der Yadavas.
Om, Verehrung dem Ruhm des Yadu-Geschlechts.
Om, Verehrung dem Träger der Waldblumengirlande.
Om, Verehrung dem in gelbes Gewand Gekleideten.
Om, Verehrung dem, der den Parijata-Baum fortnahm.
Om, Verehrung dem, der den Berg Govardhana emporhob.
Om, Verehrung dem Hüter der Kühe.
Om, Verehrung dem Beschützer aller.
Om, Verehrung dem Ungeborenen.
Om, Verehrung dem Unbefleckten.
Om, Verehrung dem Erzeuger Kamas.
Om, Verehrung dem Lotusäugigen.
Om, Verehrung dem Bezwinger Madhus.
Om, Verehrung dem Herrn Mathuras.
Om, Verehrung dem Herrn Dvarakas.
Om, Verehrung dem Kraftvollen.
Om, Verehrung dem, der im Inneren Vrindavanas umhergeht.
Om, Verehrung dem mit einer Tulasi-Girlande Geschmückten.
Om, Verehrung dem, der das Syamantaka-Juwel an sich nahm.
Om, Verehrung dem, dessen Wesen Nara und Narayana ist.
Om, Verehrung dem Träger von Kubjas dunklem Gewand.
Om, Verehrung dem Herrn der göttlichen Gestaltungskraft.
Om, Verehrung dem höchsten Purusha.
Om, Verehrung dem im Ringkampf mit Mushtika und Chanura Kundigen.
Om, Verehrung dem Widersacher der Bindung an Samsara.
Om, Verehrung dem Feind Kamsas.
Om, Verehrung dem Feind Muras.
Om, Verehrung dem Bezwinger Narakas.
Om, Verehrung dem anfangslosen Brahmacharin.
Om, Verehrung dem, der Krishnas, Draupadis, Bedrängnis fortnimmt.
Om, Verehrung dem, der Shishupalas Haupt abtrennte.
Om, Verehrung dem, der Duryodhanas Geschlecht ein Ende setzte.
Om, Verehrung dem Segensgeber für Vidura und Akrura.
Om, Verehrung dem, der seine Weltgestalt offenbarte.
Om, Verehrung dem Wahrhaftigen im Wort.
Om, Verehrung dem, dessen Entschluss wahr ist.
Om, Verehrung dem Satyabhama liebevoll Zugewandten.
Om, Verehrung dem Siegreichen.
Om, Verehrung dem älteren Bruder Subhadras.
Om, Verehrung dem Überwindenden.
Om, Verehrung dem, der Bhishma Befreiung schenkt.
Om, Verehrung dem Lehrer der Welt.
Om, Verehrung dem Herrn der Welt.
Om, Verehrung dem Meister des Flötentons.
Om, Verehrung dem Bezwinger des Stierdämons.
Om, Verehrung dem, der Banasuras Arme vernichtete.
Om, Verehrung dem, der Yudhishthira in seine Herrschaft einsetzte.
Om, Verehrung dem mit Pfauenfedern Geschmückten.
Om, Verehrung dem Wagenlenker Parthas.
Om, Verehrung dem Unoffenbaren.
Om, Verehrung dem großen Ozean des Gita-Nektars.
Om, Verehrung dem, dessen heilige Lotusfüße von den Juwelen auf Kaliyas Schlangenhauben gefärbt sind.
Om, Verehrung Damodara.
Om, Verehrung dem Empfänger des Opfers.
Om, Verehrung dem Bezwinger der Dämonenfürsten.
Om, Verehrung Narayana.
Om, Verehrung dem höchsten Brahman.
Om, Verehrung dem, dessen Reittier der Schlangenverzehrer Garuda ist.
Om, Verehrung dem, der den im Wasser spielenden Gopis die Kleider fortnahm.
Om, Verehrung dem in heiligen Versen Gepriesenen.
Om, Verehrung dem, dessen Füße heilige Pilgerstätten sind.
Om, Verehrung dem durch die Veden Erkennbaren.
Om, Verehrung dem Schatz des Mitgefühls.
Om, Verehrung dem Wesen aller heiligen Pilgerstätten.
Om, Verehrung dem, der die Gestalt aller Grahas trägt.
Om, Verehrung dem Höheren als das Höchste.

42. Dhupa
Entzünde das vorbereitete pflanzliche Räucherwerk, lösche eine etwaige offene Flamme und zeige den Duft vor der Gestalt.

yatpuruṣaṃ vyadadhuḥ |
katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kimasya kau bāhū |
kāvūrū pādāvucyete ||
vanaspatyudbhavo divyo gandhāḍhyo gandha uttama |
bālakṛṣṇa mahīpālo dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ dhūpaṃ āghrāpayāmi |

Bedeutung: Als sie den Purusha teilten, in wie viele Teile gliederten sie ihn? Was wurde sein Mund, was seine Arme, was seine Schenkel und Füße? Balakrishna, Hüter der Erde, nimm diesen heiligen, erlesenen, wohlriechenden Duft aus Pflanzen an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich lasse dich Räucherduft einatmen.

43. Dipa
Entzünde die noch unbenutzte, in der Vorbereitung beschriebene Hauptlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Zeige das Licht vor der Gestalt und stelle es standsicher ab.

brāhmaṇo'sya mukhamāsīt |
bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |
ūrū tadasya yadvaiśyaḥ |
padbhyāgṃ śūdro ajāyata ||
sājyaṃ trivartisamyuktaṃ vahninā yojitaṃ mayā |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaham ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ dīpaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Sein Mund wurde der Brahmane, seine Arme der Krieger. Seine Schenkel wurden der Vaishya, aus seinen Füßen entstand der Shudra. Nimm die von mir entzündete glückverheißende Lampe mit Ghee und drei Dochten an, welche die Dunkelheit der drei Welten vertreibt. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Licht dar.

44. Naivedya
Stelle die vorbereitete eigene vegetarische Hauptmahlzeit vor die Gestalt. Sprenge beim Gayatri Mantra Wasser um den Teller und sprich nur die passende Tages- oder Abendformel. Widme mit den fünf Svaha-Rufen die Speise innerlich den Lebenskräften; es wird nichts ins Feuer gegeben. Lass die Speise einen stillen Augenblick stehen. Reiche die anschließenden Wassergaben zum Trinken, Mahlabschluss, für Hände, Füße und Mund einzeln in die Auffangschale.

candramā manaso jātaḥ |
cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhādindraścāgniśca |
prāṇādvāyurajāyata ||
naivedyaṃ gṛhyatāṃ deva bhaktiṃ me acalāṃ kuru |
īpsitaṃ me varaṃ dehi ihatra ca parāṃ gatim ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ bhūrbhuvaḥ suvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus seinem Geist entstand der Mond, aus seinem Auge die Sonne. Aus seinem Mund entstanden Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu. Nimm die Speise an und mache meine Hingabe unerschütterlich. Gewähre den ersehnten Segen und das höchste Ziel. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Speise dar. Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser zum Mahlabschluss, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser.

45. Tambula
Lege die in der Vorbereitung beschriebene Betelblatt-Gabe auf einem kleinen eigenen Teller nieder. Diese symbolische Mundgabe wird nicht verzehrt.

nābhyā āsīdantarikṣam |
śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmirdiśaḥ śrotrāt |
tathā lokāgṃ akalpayan ||
pūgīphalaṃ satāmbūlaṃ nāgavallīdalairyutam |
elā lavaṅga samyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus seinem Nabel entstand der Zwischenraum, aus seinem Haupt der Himmel, aus seinen Füßen die Erde und aus seinen Ohren die Richtungen. So ordneten sie die Welten. Nimm die Mundgabe aus Arekanuss und Betelblättern, mit Kardamom und Nelken, an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Tambula dar.

46. Nirajana
Entzünde ein kleines Stück Ritualkampfer in der dafür vorbereiteten feuerfesten Lichtschale und zeige die Flamme in ruhigen Kreisen. Reiche danach gesondert Mundwasser in die Auffangschale und verneige dich.

vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan yadāste ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ karpūra nīrājanaṃ samarpayāmi |
nīrājanānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi | namaskaromi |

Bedeutung: Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben, jenseits der Dunkelheit. Der Weise gestaltet alle Formen, gibt ihnen Namen und spricht sie an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Kampferlicht dar, reiche danach reines Mundwasser und verneige mich.

47. Mantrapushpa
Halte frische Blüten und die zweite Münze als symbolische Goldgabe in den Händen. Sprich das vollständige Gebet und lege anschließend beide Gaben vor der Hauptgestalt nieder.

dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ suvarṇa divya mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Der Schöpfer verkündete ihn zuerst; der wissende Shakra in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich. Einen anderen Weg zu diesem Ziel gibt es nicht. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe das göttliche Blumengebet mit Gold dar.

48. Atmapradakshina
Wende dich achtsam im Uhrzeigersinn um die eigene Achse und verneige dich; die Quelle nennt hier keine feste Wiederholungszahl.

yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhava |
trāhimāṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsalā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa janārdana ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Welche Verfehlungen auch in früheren Geburten entstanden, sie vergehen mit jedem Schritt der Umrundung. Von Verfehlungen, ihren Handlungen und Folgen belastet, bitte ich: Bewahre mich in deiner Güte, du den Zufluchtsuchenden Zugewandter. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Schütze mich in deinem Mitgefühl. Schütze mich, Janardana. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Wendung um die eigene Achse und Verneigung dar.

49. Sashtanga Namaskara
Verneige dich mit dem ganzen Körper, soweit körperlich möglich; andernfalls tief im Sitzen. Beteilige Blick, Geist und Aufmerksamkeit an der Verehrung.

urasā śirasā dṛṣṭyā manasā vacasā tathā |
padbhyāṃ karābhyāṃ karṇābhyāṃ praṇāmoṣṭāṅgamucyate ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ sāṣṭāṅga namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Die Verneigung mit Brust, Haupt, Blick, Geist, Sprache, Füßen, Händen und Ohren heißt achtgliedrig. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe die vollständige Verneigung dar.

50. Rajopachara
Vergegenwärtige die genannten königlichen Dienste innerlich: Schirm, Wedel, Musik, Tanz und Fahrzeuge. Es sind keine großen Geräte oder Tiere erforderlich.

oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ chatraṃ ācchādayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ cāmarairvījayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ nṛtyaṃ darśayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ gītaṃ śrāvayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ āndolikānnārohayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ aśvānārohayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ gajānārohayāmi |
samasta rājopacārān devopacārān samarpayāmi |

Bedeutung: Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman. Ich breite den Schirm aus, fächle mit Wedeln, zeige Tanz, lasse Gesang hören, lasse dich auf der Schaukel Platz nehmen und Pferde und Elefanten besteigen. Alle königlichen und göttlichen Dienste bringe ich dar.

51. Prarthana
Falte die Hände und sprich das Gebet aufmerksam; verbinde es mit deinem konkreten Anliegen.

namo brahmaṇya devāya gobrāhmaṇahitāya ca |
jagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ ||
kṛṣṇāya vāsudevāya haraye paramātmane |
praṇatakleśanāśāya govindāya namo namaḥ ||
namastubhyaṃ jagannātha devakītanaya prabho |
vasudevasutā'nanta yaśodānandavardhana ||
govinda gokulādhāra gopīkānta guṇārṇava |
pāhi māṃ padmanayana patitaṃ bhavasāgare ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ prārthanā namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Verehrung dem Gott des heiligen Wissens, dem Wohltäter der Kühe und Brahmanen, Krishna, dem Wohltäter der Welt, Govinda, wieder und wieder Verehrung. Verehrung Krishna, Vasudeva, Hari, dem höchsten Selbst, Govinda, dem Vernichter der Bedrängnis der sich Verneigenden. Verehrung dir, Weltenherr, Sohn Devakis und Vasudevas, Unendlicher, Mehrer von Yashodas Freude. Govinda, Halt Gokulas, Geliebter der Gopis, Meer guter Eigenschaften, Lotusäugiger, schütze mich, der ins Meer des Werdens gefallen ist. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Gebet und Verneigungen dar.

52. Kshamapana
Falte die Hände und vertraue die ganze Feier mit der Bitte um Vergebung der göttlichen Gnade an.

aparādha sahasrāṇi kriyante'harniśaṃ mayā |
dāso'yamiti māṃ matvā kṣamasva puruṣottama ||
āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam |
pūjāvidhiṃ na jānāmi kṣamasva puruṣottama ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ maheśvara |
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastu te ||
anayā puruṣasūkta vidhāna pūrvaka dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī kṛṣṇa paramātmā suprītā suprasannā varadā bhavantu ||

Bedeutung: Tag und Nacht begehe ich tausend Verfehlungen. Sieh mich als deinen Diener an und vergib. Ich verstehe die Anrufung nicht, ich verstehe die Verabschiedung nicht, ich kenne die rechte Weise der Puja nicht: Vergib mir. Was ohne vollkommene Mantras, Handlung und Hingabe von mir verehrt wurde, möge vollständig werden. Höchster Purusha, großer Herr, möge durch diese sechzehnteilige Puja gemäß dem Purusha Sukta das alles beseelende höchste Selbst Krishna erfreut, gnädig und segenspendend sein.

53. Tirtha und Prasad
Nimm aus dem gesonderten sauberen Trinkgefäß einen kleinen Schluck Tirtha an oder berühre damit ehrfürchtig dein Haupt. Das Wasser aus der Badeschale wird nicht getrunken. Nimm die Speise als Prasad an; sie wird nach dem vollständigen Ritual geteilt.

akālamṛtyaharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī bālakṛṣṇa pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Balakrishnas gilt als Abwehr unzeitigen Todes und aller Krankheiten, als Aufhebung aller Verfehlungen, als reinigend und segensreich. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich nehme die Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Innerer und äußerer Abschluss

Teile nach der Verehrung Nahrung und Aufmerksamkeit. Begegne besonders einem Menschen freundlich, dessen Freude leicht übersehen wird. Das ist eine heutige Anregung, die Liebe zum göttlichen Kind mit dem Blick auf Krishna in den Wesen zu verbinden.

Teile die Speisegaben nach dem vollständigen Abschluss als Prasad. Verwende bereits niedergelegte Blüten nicht erneut für weitere Gaben. Pflanzliche Reste können an einem geeigneten sauberen Platz der Erde übergeben werden; Badewasser mit Milchprodukten, Öl, Farbstoffen oder Duft wird über die übliche Haushaltsentsorgung entsorgt. Trinkwasser bleibt davon getrennt. Reinige Gefäße und Altar und lösche alle Flammen vor dem Verlassen des Platzes. Diese praktischen Hinweise ergänzen die rituelle Quelle.

Rezitationsanhang IAST

1. Anfang und Reinigung
śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

4. Die Lampe entzünden
dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

5. Den Ritualraum freigeben
uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

6. Atem und Gayatri sammeln
oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

8. Kalasha und Wasser segnen
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

9. Muschel verehren
śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

13. Sitz und drei Wassergaben
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

14. Bad und frisches Mundwasser
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

15. Gewand und heilige Schnur
abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

16. Duft und Schmuck
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

19. Speise und Wasser darbringen
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

20. Tambula und abschließendes Licht
pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

21. Blumengebet und Umrundung
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

24. Sankalpa
pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau mama manovāñchita phalāvāptyarthaṃ brahmajñāna siddhyarthaṃ śrīkṛṣṇa parabrahma pūjāṃ kariṣye ||

25. Dhyana
kastūrītilakaṃ lalāṭaphalake vakṣaḥsthale kaustubhaṃ
nāsāgre varamauktikaṃ karatale veṇuṃ kare kaṅkaṇam |
sarvāṅge haricandanaṃ ca kalayan kaṇṭhe ca muktāvaliṃ
gopastrīpariveṣṭito vijayate gopālacūḍāmaṇiḥ ||
dhyāyāmi bālakaṃ kṛṣṇaṃ mātraṅke stanyapāyinam |
śrīvatsavakṣasaṃ kāntaṃ nīlotpaladalacchavim ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ dhyāyāmi |

26. Avahana
sahasraśīrṣā puruṣaḥ |
sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā |
atyatiṣṭhaddaśāṅgulam ||
āvāhayāmi deveśaṃ śrīpatiṃ śrīdharaṃ harim |
bālarūpadharaṃ viṣṇuṃ saccidānandavigraham ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ āvāhayāmi |

27. Asana
puruṣa evedagṃ sarvam |
yadbhūtaṃ yacca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśānaḥ |
yadannenātirohati ||
dāmodara namaste'stu devakīgarbhasambhava |
ratnasiṃhāsanaṃ cāru gṛhyatāṃ gokulapriya ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ navaratnakhacita suvarṇa siṃhāsanaṃ samarpayāmi |

28. Padya
etāvānasya mahimā |
ato jyāyāgśca pūruṣaḥ |
pādo'sya viśvā bhūtāni |
tripādasyāmṛtaṃ divi ||
puṣpākṣata samāyuktaṃ puruṣottama pūrvaja |
pādyaṃ gṛhāṇa deveśa pūrṇarūpa namo'stu te ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ pādayo pādyaṃ samarpayāmi |

29. Arghya
tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ |
pādo'syehābhavātpunaḥ |
tato viṣvaṅvyakrāmat |
sāśanānaśane abhi ||
gandhapuṣpākṣatopetaṃ phalena ca samanvitam |
arghyaṃ gṛhāṇa bhagavan vasudeva priyātmaja ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |

30. Achamaniya
tasmādvirāḍajāyata |
virājo adhi pūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata |
paścādbhūmimatho puraḥ ||
nānānadī samānītaṃ suvarṇakalaśasthitam |
gṛhāṇācamanīyaṃ ca vimalaṃ jalamacyuta ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |

31. Madhuparka
madhudadhyājyasamyuktaṃ mahanīya guṇārṇava |
madhusūdana deveśa madhuparkaṃ gṛhāṇa me ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ madhuparkaṃ samarpayāmi |

32. Panchamrita
pañcāmṛtasnānamidaṃ payodadhi ghṛtaṃ madhu |
śarkarāmapi govinda śakaṭāsurabhañjana ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ pañcāmṛtasnānaṃ samarpayāmi |

33. Snana
yatpuruṣeṇa haviṣā |
devā yajñamatanvata |
vasanto asyāsīdājyam |
grīṣma idhmaśśaraddhaviḥ ||
gaṅgā godāvarī kṛṣṇā yamunābhyaḥ samāhṛtam |
salilaṃ vimalaṃ deva snānārthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi |
snānānantaraṃ śuddha ācamanīyaṃ samarpayāmi |

34. Vastra
saptāsyāsanparidhayaḥ |
triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devā yadyajñaṃ tanvānāḥ |
abadhnanpuruṣaṃ paśum ||
pītāmbarayugaṃ deva gṛhāṇa sumanoharam |
dehi me sakalānarthān devakī priyanandana ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

35. Yajnopavita
taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan |
puruṣaṃ jātamagrataḥ |
tena devā ayajanta |
sādhyā ṛṣayaśca ye ||
upavītaṃ gṛhāṇedaṃ kāñcanaṃ kamalāpate |
pavitraṃ kuru māṃ deva namaḥ paramapūruṣa ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ yajñopavītaṃ samarpayāmi |

36. Gandha
tasmādyajñātsarvahutaḥ |
sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūgstāgścakre vāyavyān |
āraṇyāngrāmyāśca ye ||
gandhaṃ kuṅkumakastūrī ghanasārasamanvitam |
gṛhāṇa te namo deva kubjānugrahakāriṇe ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ gandhaṃ samarpayāmi |

37. Abharana
tasmādyajñātsarvahutaḥ |
ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāgṃsi jajñire tasmāt |
yajustasmādajāyata ||
hāranūpurakeyūra kiṅkiṇīdāmapūrvakam |
gṛhāṇābharaṇaṃ sarvaṃ śaraṇāgatavatsala ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi |

38. Akshata
akṣatān dhavalān divyān muktāphala samaprabhān |
vāsudeva gṛhāṇa tvaṃ namaste bhaktavatsala ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ akṣatān samarpayāmi |

39. Pushpa
tasmādaśvā ajāyanta |
ye ke cobhayādataḥ |
gāvo ha jajñire tasmāt |
tasmājjātā ajāvayaḥ ||
jājī campaka punnāga ketakī mallikādibhiḥ |
karavīraiḥ pārijātaiḥ pūjayāmi ramāpatim ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi |

40. Anga Puja
oṃ acyutāya namaḥ – pādau pūjayāmi |
oṃ gopālāya namaḥ – gulphau pūjayāmi |
oṃ janmahīnāya namaḥ – jānunī pūjayāmi |
oṃ pūtanāvairiṇe namaḥ – ūrū pūjayāmi |
oṃ śakaṭāsurabhañjanāya namaḥ – kaṭiṃ pūjayāmi |
oṃ navanītapriyāya namaḥ – nābhiṃ pūjayāmi |
oṃ uttālatālabhetre namaḥ – udaraṃ pūjayāmi |
oṃ vanamāline namaḥ – vakṣaḥsthalaṃ pūjayāmi |
oṃ caturbhujāya namaḥ – hastān pūjayāmi |
oṃ kaṃsāraye namaḥ – kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
oṃ mathurānāthāya namaḥ – mukhaṃ pūjayāmi |
oṃ kucelasampatpradāya namaḥ – kapolau pūjayāmi |
oṃ kañjalocanāya namaḥ – netre pūjayāmi |
oṃ karuṇānidhaye namaḥ – karṇau pūjayāmi |
oṃ lalitākṛtaye namaḥ – lalāṭaṃ pūjayāmi |
oṃ śukasaṃstutāya namaḥ – śiraḥ pūjayāmi |
oṃ sarveśvarāya namaḥ – sarvāṇyaṅgāni pūjayāmi |

42. Dhupa
yatpuruṣaṃ vyadadhuḥ |
katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kimasya kau bāhū |
kāvūrū pādāvucyete ||
vanaspatyudbhavo divyo gandhāḍhyo gandha uttama |
bālakṛṣṇa mahīpālo dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ dhūpaṃ āghrāpayāmi |

43. Dipa
brāhmaṇo'sya mukhamāsīt |
bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |
ūrū tadasya yadvaiśyaḥ |
padbhyāgṃ śūdro ajāyata ||
sājyaṃ trivartisamyuktaṃ vahninā yojitaṃ mayā |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaham ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ dīpaṃ samarpayāmi |

44. Naivedya
candramā manaso jātaḥ |
cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhādindraścāgniśca |
prāṇādvāyurajāyata ||
naivedyaṃ gṛhyatāṃ deva bhaktiṃ me acalāṃ kuru |
īpsitaṃ me varaṃ dehi ihatra ca parāṃ gatim ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ bhūrbhuvaḥ suvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

45. Tambula
nābhyā āsīdantarikṣam |
śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmirdiśaḥ śrotrāt |
tathā lokāgṃ akalpayan ||
pūgīphalaṃ satāmbūlaṃ nāgavallīdalairyutam |
elā lavaṅga samyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

46. Nirajana
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan yadāste ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ karpūra nīrājanaṃ samarpayāmi |
nīrājanānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi | namaskaromi |

47. Mantrapushpa
dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ suvarṇa divya mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |

48. Atmapradakshina
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhava |
trāhimāṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsalā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa janārdana ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |

49. Sashtanga Namaskara
urasā śirasā dṛṣṭyā manasā vacasā tathā |
padbhyāṃ karābhyāṃ karṇābhyāṃ praṇāmoṣṭāṅgamucyate ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ sāṣṭāṅga namaskārān samarpayāmi |

50. Rajopachara
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ chatraṃ ācchādayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ cāmarairvījayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ nṛtyaṃ darśayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ gītaṃ śrāvayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ āndolikānnārohayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ aśvānārohayāmi |
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ gajānārohayāmi |
samasta rājopacārān devopacārān samarpayāmi |

51. Prarthana
namo brahmaṇya devāya gobrāhmaṇahitāya ca |
jagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ ||
kṛṣṇāya vāsudevāya haraye paramātmane |
praṇatakleśanāśāya govindāya namo namaḥ ||
namastubhyaṃ jagannātha devakītanaya prabho |
vasudevasutā'nanta yaśodānandavardhana ||
govinda gokulādhāra gopīkānta guṇārṇava |
pāhi māṃ padmanayana patitaṃ bhavasāgare ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ prārthanā namaskārān samarpayāmi |

52. Kshamapana
aparādha sahasrāṇi kriyante'harniśaṃ mayā |
dāso'yamiti māṃ matvā kṣamasva puruṣottama ||
āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam |
pūjāvidhiṃ na jānāmi kṣamasva puruṣottama ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ maheśvara |
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastu te ||
anayā puruṣasūkta vidhāna pūrvaka dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī kṛṣṇa paramātmā suprītā suprasannā varadā bhavantu ||

53. Tirtha und Prasad
akālamṛtyaharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī bālakṛṣṇa pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
oṃ śrīkṛṣṇa parabrahmaṇe namaḥ prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Rezitationsanhang Devanagari

1. Anfang und Reinigung
श्री महागणाधिपतये नमः ।
श्री गुरुभ्यो नमः ।
हरिः ॐ ।
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्षाय नमः ॥

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशम् ।
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति ।
सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्मानुप सुष्टुतैतु ॥
यः शिवो नाम रूपाभ्यां या देवी सर्वमङ्गला ।
तयोः संस्मरणान्नित्यं सर्वदा जय मङ्गलम् ॥
तदेव लग्नं सुदिनं तदेव
ताराबलं चन्द्रबलं तदेव ।
विद्याबलं दैवबलं तदेव
लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः ।
गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराभवः ।
एषामिन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥
सर्वमङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते ॥
श्रीलक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।
उमामहेश्वराभ्यां नमः ।
वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।
शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।
अरुन्धतीवसिष्ठाभ्यां नमः ।
श्रीसीतारामाभ्यां नमः ।
मातापितृभ्यो नमः ।
सर्वेभ्यो महाजनेभ्यो नमः ।

3. Achamana mit Vishnus Namen
ॐ केशवाय स्वाहा ।
ॐ नारायणाय स्वाहा ।
ॐ माधवाय स्वाहा ।
ॐ गोविन्दाय नमः ।
ॐ विष्णवे नमः ।
ॐ मधुसूदनाय नमः ।
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।
ॐ वामनाय नमः ।
ॐ श्रीधराय नमः ।
ॐ हृषीकेशाय नमः ।
ॐ पद्मनाभाय नमः ।
ॐ दामोदराय नमः ।
ॐ सङ्कर्षणाय नमः ।
ॐ वासुदेवाय नमः ।
ॐ प्रद्युम्नाय नमः ।
ॐ अनिरुद्धाय नमः ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।
ॐ अधोक्षजाय नमः ।
ॐ नारसिंहाय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ जनार्दनाय नमः ।
ॐ उपेन्द्राय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ श्रीकृष्णाय नमः ।

4. Die Lampe entzünden
दीपस्त्वं ब्रह्मरूपोऽसि ज्योतिषां प्रभुरव्ययः ।
सौभाग्यं देहि पुत्रांश्च सर्वान्कामांश्च देहि मे ॥
भो दीप देवि रूपस्त्वं कर्मसाक्षी ह्यविघ्नकृत् ।
यावत्पूजां करिष्यामि तावत्त्वं सुस्थिरो भव ॥
दीपाराधन मुहूर्तः सुमुहूर्तोऽस्तु ॥
पूजार्थे हरिद्रा कुङ्कुम विलेपनं करिष्ये ॥

5. Den Ritualraum freigeben
उत्तिष्ठन्तु भूतपिशाचाः य एते भूमि भारकाः ।
एतेषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः ।
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते गच्छन्तु शिवाऽज्ञया ॥

6. Atem und Gayatri sammeln
ॐ भूः ॐ भुवः ओग्ं सुवः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ओग्ं सत्यम् ।
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ।
ओमापो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्रीपरमेश्वरमुद्दिश्य श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं शुभाभ्यां शुभे शोभने मुहूर्ते श्रीमहाविष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्रह्मणः द्वितीयपरार्थे श्वेतवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे कलियुगे प्रथमपादे जम्बूद्वीपे भारतवर्षे भरतखण्डे मेरोः {Richtung} दिग्भागे श्रीशैलस्य {Region} प्रदेशे {Fluss eins}, {Fluss zwei} नद्योः मध्यप्रदेशे लक्ष्मीनिवासगृहे समस्त देवता ब्राह्मण आचार्य हरि हर गुरु चरण सन्निधौ अस्मिन् वर्तमने व्यावहरिक चान्द्रमानेन श्री {Jahresname} नाम संवत्सरे {Halbjahr} अयने {Jahreszeit} ऋतौ {Monat} मासे {Mondhälfte} पक्षे {Mondtag} तिथौ {Wochentag} वासरे {Nakshatra} नक्षत्रे {Yoga} योगे {Karana} करण एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ श्रीमान् {Gotra} गोत्रोद्भवस्य {Name} नामधेयस्य (मम धर्मपत्नी श्रीमतः {Gotra der Partnerin} गोत्रस्य {Name der Partnerin} नामधेयः समेतस्य) मम सहकुटुम्बस्य क्षेम स्थैर्य धैर्य वीर्य विजय अभय आयुः आरोग्य ऐश्वर अभिवृद्ध्यर्थं धर्म अर्थ काम मोक्ष चतुर्विध पुरुषार्थ फल सिद्ध्यर्थं धन कनक वस्तु वाहन समृद्ध्यर्थं सर्वाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री महागणपति उद्दिश्य श्री महागणपति प्रीत्यर्थं सम्भवद्भिः द्रव्यैः सम्भवद्भिः उपचारैश्च सम्भवता नियमेन सम्भविता प्रकारेण यावच्छक्ति ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥
निर्विघ्न पूजा परिसमाप्त्यर्थं आदौ श्रीमहागणपति पूजां करिष्ये ।
तदङ्ग कलशाराधनं करिष्ये ।

8. Kalasha und Wasser segnen
कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।
मूले त्वस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृता ॥
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदो सामवेदो ह्यथर्वणः ॥
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ।
ॐ आकलशेषु धावति पवित्रे परिषिच्यते ।
उक्थैर्यज्ञेषु वर्धते ।
आपो वा इदग्ं सर्वं विश्वा भूतान्यापः
प्राणा वा आपः पशव आपोऽन्नमापोऽमृतमापः
सम्राडापो विराडापः स्वराडापश्छन्दाग्स्यापो
ज्योतीग्ष्यापो यजूग्ष्यापः सत्यमापः
सर्वा देवता आपो भूर्भुवः सुवराप ॐ ॥
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।
नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥
कावेरी तुङ्गभद्रा च कृष्णवेणी च गौतमी ।
भागीरथीति विख्याताः पञ्चगङ्गाः प्रकीर्तिताः ॥
आयान्तु श्री महागणपति पूजार्थं मम दुरितक्षयकारकाः ।
ॐ ॐ ॐ ।

9. Muschel verehren
शङ्खं चन्द्रार्क दैवतं मध्ये वरुण देवताम् ।
पृष्ठे प्रजापतिं विन्द्यादग्रे गङ्गा सरस्वतीम् ॥
त्रैलोक्येयानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।
शङ्खे तिष्ठन्तु विप्रेन्द्रा तस्मात् शङ्खं प्रपूजयेत् ॥
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
गर्भादेवारिनारीणां विशीर्यन्ते सहस्रधा ।
नवनादेनपाताले पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
ॐ शङ्खाय नमः ।
ॐ धवलाय नमः ।
ॐ पाञ्चजन्याय नमः ।
ॐ शङ्खदेवताभ्यो नमः ।
सकलपूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ॥

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
ॐ जयध्वनि मन्त्रमातः स्वाहा ।
घण्टदेवताभ्यो नमः ।
सकलोपचार पूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ।
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु राक्षसाम् ।
घण्टारवं करोम्यादौ देवताह्वान लाञ्छनम् ॥

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
अस्मिन् हरिद्राबिम्बे श्रीमहागणपतिं आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि ॥
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥
श्री महागणपतये नमः ।
स्थिरो भव वरदो भव ।
सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव ।
स्थिरासनं कुरु ।

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
हरिद्राभं चतुर्बाहुं हरिद्रावदनं प्रभुम् ।
पाशाङ्कुशधरं देवं मोदकं दन्तमेव च ।
भक्ताऽभयप्रदातारं वन्दे विघ्नविनाशनम् ।
ॐ हरिद्रा गणपतये नमः ।
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशं
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
ॐ गणानां त्वा गणपतिग्ं हवामहे
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत
आ नः शृण्वन्नूतिभिस्सीद सादनम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ध्यायामि । ध्यानम् समर्पयामि । १ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आवाहयामि । आवाहनं समर्पयामि । २ ॥

13. Sitz und drei Wassergaben
ॐ महागणपतये नमः ।
नवरत्नखचित दिव्य हेम सिंहासनं समर्पयामि । ३ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
पादयोः पाद्यं समर्पयामि । ४ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि । ५ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
मुखे आचमनीयं समर्पयामि । ६ ॥

14. Bad und frisches Mundwasser
आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।
महे रणाय चक्षसे ॥
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयतेह नः ।
उशतीरिव मातरः ॥
तस्मा अरं गमाम वो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।
आपो जनयथा च नः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि । ७ ॥
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

15. Gewand und heilige Schnur
अभि वस्त्रा सुवसनान्यर्षाभि धेनूः सुदुघाः पूयमानः ।
अभि चन्द्रा भर्तवे नो हिरण्याभ्यश्वान्रथिनो देव सोम ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
वस्त्रं समर्पयामि । ८ ॥
ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं
प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।
आयुष्यमग्र्यं प्रति मुञ्च शुभ्रं
यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
यज्ञोपवीतार्थं अक्षतान् समर्पयामि । ।

16. Duft und Schmuck
गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
दिव्य श्री गन्धं समर्पयामि । ९ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आभरणं समर्पयामि । १० ॥

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
पुष्पैः पूजयामि ।
ॐ सुमुखाय नमः । ॐ एकदन्ताय नमः ।
ॐ कपिलायनमः । ॐ गजकर्णकाय नमः ।
ॐ लम्बोदरायनमः । ॐ विकटाय नमः ।
ॐ विघ्नराजाय नमः । ॐ गणाधिपायनमः ।
ॐ धूमकेतवे नमः । ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।
ॐ फालचन्द्राय नमः । ॐ गजाननाय नमः ।
ॐ वक्रतुण्डाय नमः । ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।
ॐ हेरम्बाय नमः । ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।
ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि । ११ ॥

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
वनस्पत्युद्भविर्दिव्यैः नाना गन्धैः सुसम्युतः ।
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
धूपं आघ्रापयामि । १२ ॥
साज्यं त्रिवर्ति सम्युक्तं वह्निना योजितं प्रियम् ।
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापह ॥
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।
त्राहिमां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रत्यक्ष दीपं समर्पयामि । १३ ॥
धूप दीपानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

19. Speise und Wasser darbringen
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
श्री महागणपतये नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नैवेद्यं समर्पयामि । १४ ॥

20. Tambula und abschließendes Licht
पूगीफलश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।
मुक्ताचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ताम्बूलं समर्पयामि । १५ ॥
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन्, यदास्ते ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नीराजनं समर्पयामि । १६ ॥

21. Blumengebet und Umrundung
सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः
लम्बोदरश्च विकटो विघ्नराजो गणाधिपः ॥
धूमकेतुर्गणाध्यक्षः फालचन्द्रो गजाननः
वक्रतुण्डश्शूर्पकर्णो हेरम्बस्स्कन्दपूर्वजः ॥
षोडशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा
सङ्ग्रामे सर्वकार्येषु विघ्नस्तस्य न जायते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
सुवर्ण मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यधा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रदक्षिणा नमस्कारान् समर्पयामि ।

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
ॐ महागणपतये नमः ।
छत्र चामरादि समस्त राजोपचारान् समर्पयामि ॥

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे गजाननम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं गणाधिप ।
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
ॐ वक्रतुण्ड महाकाय सूर्य कोटि समप्रभ ।
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्व कार्येषु सर्वदा ॥
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री महागणपति सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥
उत्तरे शुभकर्मण्यविघ्नमस्तु इति भवन्तो ब्रुवन्तु ।
उत्तरे शुभकर्मणि अविघ्नमस्तु ॥

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री महागणपति पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्री महागणपति प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥
ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः ।
तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।
ते ह नाकं महिमानस्सचन्ते ।
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥
ॐ श्री महागणपति नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥
शोभनार्थे क्षेमाय पुनरागमनाय च ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

24. Sankalpa
पूर्वोक्त एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभ तिथौ मम मनोवाञ्छित फलावाप्त्यर्थं ब्रह्मज्ञान सिद्ध्यर्थं श्रीकृष्ण परब्रह्म पूजां करिष्ये ॥

25. Dhyana
कस्तूरीतिलकं ललाटफलके वक्षःस्थले कौस्तुभं
नासाग्रे वरमौक्तिकं करतले वेणुं करे कङ्कणम् ।
सर्वाङ्गे हरिचन्दनं च कलयन् कण्ठे च मुक्तावलिं
गोपस्त्रीपरिवेष्टितो विजयते गोपालचूडामणिः ॥
ध्यायामि बालकं कृष्णं मात्रङ्के स्तन्यपायिनम् ।
श्रीवत्सवक्षसं कान्तं नीलोत्पलदलच्छविम् ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः ध्यायामि ।

26. Avahana
सहस्रशीर्षा पुरुषः ।
सहस्राक्षः सहस्रपात् ।
स भूमिं विश्वतो वृत्वा ।
अत्यतिष्ठद्दशाङ्गुलम् ॥
आवाहयामि देवेशं श्रीपतिं श्रीधरं हरिम् ।
बालरूपधरं विष्णुं सच्चिदानन्दविग्रहम् ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः आवाहयामि ।

27. Asana
पुरुष एवेदग्ं सर्वम् ।
यद्भूतं यच्च भव्यम् ।
उतामृतत्वस्येशानः ।
यदन्नेनातिरोहति ॥
दामोदर नमस्तेऽस्तु देवकीगर्भसम्भव ।
रत्नसिंहासनं चारु गृह्यतां गोकुलप्रिय ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः नवरत्नखचित सुवर्ण सिंहासनं समर्पयामि ।

28. Padya
एतावानस्य महिमा ।
अतो ज्यायाग्श्च पूरुषः ।
पादोऽस्य विश्वा भूतानि ।
त्रिपादस्यामृतं दिवि ॥
पुष्पाक्षत समायुक्तं पुरुषोत्तम पूर्वज ।
पाद्यं गृहाण देवेश पूर्णरूप नमोऽस्तु ते ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः पादयो पाद्यं समर्पयामि ।

29. Arghya
त्रिपादूर्ध्व उदैत्पुरुषः ।
पादोऽस्येहाऽऽभवात्पुनः ।
ततो विष्वङ्व्यक्रामत् ।
साशनानशने अभि ॥
गन्धपुष्पाक्षतोपेतं फलेन च समन्वितम् ।
अर्घ्यं गृहाण भगवन् वसुदेव प्रियात्मज ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि ।

30. Achamaniya
तस्माद्विराडजायत ।
विराजो अधि पूरुषः ।
स जातो अत्यरिच्यत ।
पश्चाद्भूमिमथो पुरः ॥
नानानदी समानीतं सुवर्णकलशस्थितम् ।
गृहाणाचमनीयं च विमलं जलमच्युत ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः मुखे आचमनीयं समर्पयामि ।

31. Madhuparka
मधुदध्याज्यसम्युक्तं महनीय गुणार्णव ।
मधुसूदन देवेश मधुपर्कं गृहाण मे ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः मधुपर्कं समर्पयामि ।

32. Panchamrita
पञ्चामृतस्नानमिदं पयोदधि घृतं मधु ।
शर्करामपि गोविन्द शकटासुरभञ्जन ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः पञ्चामृतस्नानं समर्पयामि ।

33. Snana
यत्पुरुषेण हविषा ।
देवा यज्ञमतन्वत ।
वसन्तो अस्यासीदाज्यम् ।
ग्रीष्म इध्मश्शरद्धविः ॥
गङ्गा गोदावरी कृष्णा यमुनाभ्यः समाहृतम् ।
सलिलं विमलं देव स्नानार्थं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि ।
स्नानानन्तरं शुद्ध आचमनीयं समर्पयामि ।

34. Vastra
सप्तास्यासन्परिधयः ।
त्रिः सप्त समिधः कृताः ।
देवा यद्यज्ञं तन्वानाः ।
अबध्नन्पुरुषं पशुम् ॥
पीताम्बरयुगं देव गृहाण सुमनोहरम् ।
देहि मे सकलानर्थान् देवकी प्रियनन्दन ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः वस्त्रयुग्मं समर्पयामि ।

35. Yajnopavita
तं यज्ञं बर्हिषि प्रौक्षन् ।
पुरुषं जातमग्रतः ।
तेन देवा अयजन्त ।
साध्या ऋषयश्च ये ॥
उपवीतं गृहाणेदं काञ्चनं कमलापते ।
पवित्रं कुरु मां देव नमः परमपूरुष ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः यज्ञोपवीतं समर्पयामि ।

36. Gandha
तस्माद्यज्ञात्सर्वहुतः ।
सम्भृतं पृषदाज्यम् ।
पशूग्स्ताग्श्चक्रे वायव्यान् ।
आरण्यान्ग्राम्याश्च ये ॥
गन्धं कुङ्कुमकस्तूरी घनसारसमन्वितम् ।
गृहाण ते नमो देव कुब्जानुग्रहकारिणे ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः गन्धं समर्पयामि ।

37. Abharana
तस्माद्यज्ञात्सर्वहुतः ।
ऋचः सामानि जज्ञिरे ।
छन्दाग्ंसि जज्ञिरे तस्मात् ।
यजुस्तस्मादजायत ॥
हारनूपुरकेयूर किङ्किणीदामपूर्वकम् ।
गृहाणाभरणं सर्वं शरणागतवत्सल ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः आभरणानि समर्पयामि ।

38. Akshata
अक्षतान् धवलान् दिव्यान् मुक्ताफल समप्रभान् ।
वासुदेव गृहाण त्वं नमस्ते भक्तवत्सल ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः अक्षतान् समर्पयामि ।

39. Pushpa
तस्मादश्वा अजायन्त ।
ये के चोभयादतः ।
गावो ह जज्ञिरे तस्मात् ।
तस्माज्जाता अजावयः ॥
जाजी चम्पक पुन्नाग केतकी मल्लिकादिभिः ।
करवीरैः पारिजातैः पूजयामि रमापतिम् ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि ।

40. Anga Puja
ॐ अच्युताय नमः – पादौ पूजयामि ।
ॐ गोपालाय नमः – गुल्फौ पूजयामि ।
ॐ जन्महीनाय नमः – जानुनी पूजयामि ।
ॐ पूतनावैरिणे नमः – ऊरू पूजयामि ।
ॐ शकटासुरभञ्जनाय नमः – कटिं पूजयामि ।
ॐ नवनीतप्रियाय नमः – नाभिं पूजयामि ।
ॐ उत्तालतालभेत्रे नमः – उदरं पूजयामि ।
ॐ वनमालिने नमः – वक्षःस्थलं पूजयामि ।
ॐ चतुर्भुजाय नमः – हस्तान् पूजयामि ।
ॐ कंसारये नमः – कण्ठं पूजयामि ।
ॐ मथुरानाथाय नमः – मुखं पूजयामि ।
ॐ कुचेलसम्पत्प्रदाय नमः – कपोलौ पूजयामि ।
ॐ कञ्जलोचनाय नमः – नेत्रे पूजयामि ।
ॐ करुणानिधये नमः – कर्णौ पूजयामि ।
ॐ ललिताकृतये नमः – ललाटं पूजयामि ।
ॐ शुकसंस्तुताय नमः – शिरः पूजयामि ।
ॐ सर्वेश्वराय नमः – सर्वाण्यङ्गानि पूजयामि ।

41. 108 Namen für Krishna
ॐ श्री कृष्णाय नमः ।
ॐ कमलानाथाय नमः ।
ॐ वासुदेवाय नमः ।
ॐ सनातनाय नमः ।
ॐ वसुदेवात्मजाय नमः ।
ॐ पुण्याय नमः ।
ॐ लीलामानुषविग्रहाय नमः ।
ॐ श्रीवत्सकौस्तुभधराय नमः ।
ॐ यशोदावत्सलाय नमः । ९
ॐ हरये नमः ।
ॐ चतुर्भुजात्तचक्रासिगदाशङ्खाद्यायुधाय नमः ।
ॐ देवकीनन्दनाय नमः ।
ॐ श्रीशाय नमः ।
ॐ नन्दगोपप्रियात्मजाय नमः ।
ॐ यमुनावेगसंहारिणे नमः ।
ॐ बलभद्रप्रियानुजाय नमः ।
ॐ पूतनाजीवितहराय नमः ।
ॐ शकटासुरभञ्जनाय नमः । १८
ॐ नन्दव्रजजनानन्दिने नमः ।
ॐ सच्चिदानन्दविग्रहाय नमः ।
ॐ नवनीतविलिप्ताङ्गाय नमः ।
ॐ नवनीतनटाय नमः ।
ॐ अनघाय नमः ।
ॐ नवनीतनवाहारिणे नमः ।
ॐ मुचुकुन्दप्रसादकाय नमः ।
ॐ षोडशस्त्रीसहस्रेशाय नमः ।
ॐ त्रिभङ्गिने नमः । २७
ॐ मधुराकृतये नमः ।
ॐ शुकवागमृताब्धीन्दवे नमः ।
ॐ गोविन्दाय नमः ।
ॐ योगिनाम्पतये नमः ।
ॐ वत्सवाटचराय नमः ।
ॐ अनन्ताय नमः ।
ॐ धेनुकासुरभञ्जनाय नमः ।
ॐ तृणीकृततृणावर्ताय नमः ।
ॐ यमलार्जुनभञ्जनाय नमः । ३६
ॐ उत्तालतालभेत्रे नमः ।
ॐ गोपगोपीश्वराय नमः ।
ॐ योगिने नमः ।
ॐ कोटिसूर्यसमप्रभाय नमः ।
ॐ इलापतये नमः ।
ॐ परञ्ज्योतिषे नमः ।
ॐ यादवेन्द्राय नमः ।
ॐ यदूद्वहाय नमः ।
ॐ वनमालिने नमः । ४५
ॐ पीतवासिने नमः ।
ॐ पारिजातापहारकाय नमः ।
ॐ गोवर्धनाचलोद्धर्त्रे नमः ।
ॐ गोपालाय नमः ।
ॐ सर्वपालकाय नमः ।
ॐ अजाय नमः ।
ॐ निरञ्जनाय नमः ।
ॐ कामजनकाय नमः ।
ॐ कञ्जलोचनाय नमः । ५४
ॐ मधुघ्ने नमः ।
ॐ मधुरानाथाय नमः ।
ॐ द्वारकानायकाय नमः ।
ॐ बलिने नमः ।
ॐ बृन्दावनान्तसञ्चारिणे नमः ।
ॐ तुलसीदामभूषणाय नमः ।
ॐ स्यमन्तकमणिहर्त्रे नमः ।
ॐ नरनारायणात्मकाय नमः ।
ॐ कुब्जाकृष्णाम्बरधराय नमः । ६३
ॐ मायिने नमः ।
ॐ परमपूरुषाय नमः ।
ॐ मुष्टिकासुरचाणूरमल्लयुद्धविशारदाय नमः ।
ॐ संसारवैरिणे नमः ।
ॐ कंसारये नमः ।
ॐ मुरारये नमः ।
ॐ नरकान्तकाय नमः ।
ॐ अनादिब्रह्मचारिणे नमः ।
ॐ कृष्णाव्यसनकर्षकाय नमः । ७२
ॐ शिशुपालशिरच्छेत्रे नमः ।
ॐ दुर्योधनकुलान्तकाय नमः ।
ॐ विदुराक्रूरवरदाय नमः ।
ॐ विश्वरूपप्रदर्शकाय नमः ।
ॐ सत्यवाचे नमः ।
ॐ सत्यसङ्कल्पाय नमः ।
ॐ सत्यभामारताय नमः ।
ॐ जयिने नमः ।
ॐ सुभद्रापूर्वजाय नमः । ८१
ॐ जिष्णवे नमः ।
ॐ भीष्ममुक्तिप्रदायकाय नमः ।
ॐ जगद्गुरुवे नमः ।
ॐ जगन्नाथाय नमः ।
ॐ वेणुनादविशारदाय नमः ।
ॐ वृषभासुरविध्वंसिने नमः ।
ॐ बाणासुरकरान्तकाय नमः ।
ॐ युधिष्टिरप्रतिष्ठात्रे नमः ।
ॐ बर्हिबर्हावतंसकाय नमः । ९०
ॐ पार्थसारथये नमः ।
ॐ अव्यक्ताय नमः ।
ॐ गीतामृतमहोदध्ये नमः ।
ॐ कालीयफणिमाणिक्यरञ्जितश्रीपदाम्बुजाय नमः ।
ॐ दामोदराय नमः ।
ॐ यज्ञभोक्त्रे नमः ।
ॐ दानवेन्द्रविनाशकाय नमः ।
ॐ नारायणाय नमः ।
ॐ परब्रह्मणे नमः । ९९
ॐ पन्नगाशनवाहनाय नमः ।
ॐ जलक्रीडासमासक्तगोपीवस्त्रापहारकाय नमः ।
ॐ पुण्यश्लोकाय नमः ।
ॐ तीर्थपादाय नमः ।
ॐ वेदवेद्याय नमः ।
ॐ दयानिधये नमः ।
ॐ सर्वतीर्थात्मकाय नमः ।
ॐ सर्वग्रहरूपिणे नमः ।
ॐ परात्पराय नमः । १०८

42. Dhupa
यत्पुरुषं व्यदधुः ।
कतिधा व्यकल्पयन् ।
मुखं किमस्य कौ बाहू ।
कावूरू पादावुच्येते ॥
वनस्पत्युद्भवो दिव्यो गन्धाढ्यो गन्ध उत्तम ।
बालकृष्ण महीपालो धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः धूपं आघ्रापयामि ।

43. Dipa
ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीत् ।
बाहू राजन्यः कृतः ।
ऊरू तदस्य यद्वैश्यः ।
पद्भ्याग्ं शूद्रो अजायत ॥
साज्यं त्रिवर्तिसम्युक्तं वह्निना योजितं मया ।
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापहम् ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः दीपं समर्पयामि ।

44. Naivedya
चन्द्रमा मनसो जातः ।
चक्षोः सूर्यो अजायत ।
मुखादिन्द्रश्चाग्निश्च ।
प्राणाद्वायुरजायत ॥
नैवेद्यं गृह्यतां देव भक्तिं मे अचलां कुरु ।
ईप्सितं मे वरं देहि इहत्र च परां गतिम् ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ भूर्भुवः सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

45. Tambula
नाभ्या आसीदन्तरिक्षम् ।
शीर्ष्णो द्यौः समवर्तत ।
पद्भ्यां भूमिर्दिशः श्रोत्रात् ।
तथा लोकाग्ं अकल्पयन् ॥
पूगीफलं सताम्बूलं नागवल्लीदलैर्युतम् ।
एला लवङ्ग सम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः ताम्बूलं समर्पयामि ।

46. Nirajana
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन् यदास्ते ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः कर्पूर नीराजनं समर्पयामि ।
नीराजनानन्तरं शुद्धाचमनीयं समर्पयामि । नमस्करोमि ।

47. Mantrapushpa
धाता पुरस्ताद्यमुदाजहार ।
शक्रः प्रविद्वान्प्रदिशश्चतस्रः ।
तमेवं विद्वानमृत इह भवति ।
नान्यः पन्था अयनाय विद्यते ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः सुवर्ण दिव्य मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।

48. Atmapradakshina
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भव ।
त्राहिमां कृपया देव शरणागतवत्सला ॥
अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष जनार्दन ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः आत्मप्रदक्षिण नमस्कारान् समर्पयामि ।

49. Sashtanga Namaskara
उरसा शिरसा दृष्ट्या मनसा वचसा तथा ।
पद्भ्यां कराभ्यां कर्णाभ्यां प्रणामोष्टाङ्गमुच्यते ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः साष्टाङ्ग नमस्कारान् समर्पयामि ।

50. Rajopachara
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः छत्रं आच्छादयामि ।
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः चामरैर्वीजयामि ।
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः नृत्यं दर्शयामि ।
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः गीतं श्रावयामि ।
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः आन्दोलिकान्नारोहयामि ।
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः अश्वानारोहयामि ।
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः गजानारोहयामि ।
समस्त राजोपचारान् देवोपचारान् समर्पयामि ।

51. Prarthana
नमो ब्रह्मण्य देवाय गोब्राह्मणहिताय च ।
जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नमो नमः ॥
कृष्णाय वासुदेवाय हरये परमात्मने ।
प्रणतक्लेशनाशाय गोविन्दाय नमो नमः ॥
नमस्तुभ्यं जगन्नाथ देवकीतनय प्रभो ।
वसुदेवसुताऽनन्त यशोदानन्दवर्धन ॥
गोविन्द गोकुलाधार गोपीकान्त गुणार्णव ।
पाहि मां पद्मनयन पतितं भवसागरे ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः प्रार्थना नमस्कारान् समर्पयामि ।

52. Kshamapana
अपराध सहस्राणि क्रियन्तेऽहर्निशं मया ।
दासोऽयमिति मां मत्वा क्षमस्व पुरुषोत्तम ॥
आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम् ।
पूजाविधिं न जानामि क्षमस्व पुरुषोत्तम ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं महेश्वर ।
यत्पूजितं मया देव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
अनया पुरुषसूक्त विधान पूर्वक ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री कृष्ण परमात्मा सुप्रीता सुप्रसन्ना वरदा भवन्तु ॥

53. Tirtha und Prasad
अकालमृत्यहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री बालकृष्ण पादोदकं पावनं शुभम् ॥
ॐ श्रीकृष्ण परब्रह्मणे नमः प्रसादं शिरसा गृह्णामि ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

Rezitationsanhang Deutsch

1. Anfang und Reinigung
Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa
Am bereits näher bestimmten günstigen Mondtag werde ich Shri Krishna als höchstes Brahman verehren, zur Erfüllung meiner Herzensanliegen und zur Erlangung der Brahman-Erkenntnis.

25. Dhyana
Es triumphiert der Edelstein unter den Kuhhirten, umgeben von den Hirtinnen: Moschuszeichen auf der Stirn, Kaustubha auf der Brust, schöne Perle an der Nasenspitze, Flöte in der Hand, Armreif, den ganzen Körper mit Sandel geschmückt und eine Perlenkette am Hals. Ich betrachte das Kind Krishna, auf dem Schoß seiner Mutter trinkend, mit Shrivatsa auf der Brust, lieblich und dunkel wie ein blaues Lotusblatt. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich meditiere.

26. Avahana
Der Purusha hat tausend Häupter, tausend Augen und tausend Füße. Die ganze Erde umschließend überragt er sie um zehn Fingerbreit. Ich rufe den Herrn der Götter, Gemahl und Träger Shris, Hari, Vishnu in Kindergestalt, Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Wonne, an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich lade dich ein.

27. Asana
Purusha ist all dies, was war und was sein wird; er ist Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung wächst. Damodara, aus Devakis Schoß Geborener, Geliebter Gokulas, Verehrung dir; nimm den schönen Edelsteinthron an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe den goldenen, mit neun Edelsteinen besetzten Löwenthron dar.

28. Padya
So groß ist seine Herrlichkeit, doch größer noch ist der Purusha. Ein Viertel sind alle Wesen, drei Viertel sind unsterblich im Himmel. Höchster ursprünglicher Purusha, Herr der Götter, Gestalt der Fülle, nimm Fußwasser mit Blüten und Reiskörnern an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Fußwasser dar.

29. Arghya
Mit drei Vierteln stieg der Purusha empor; ein Viertel erschien wieder hier. Von dort breitete er sich über alles Essende und Nichtessende aus. Geliebter Sohn Vasudevas, nimm Ehrenwasser mit Duft, Blüten, Reiskörnern und einer Frucht an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Ehrenwasser für die Hände dar.

30. Achamaniya
Aus ihm entstand Viraj, aus Viraj wiederum der Purusha. Geboren überragte er die Erde hinten und vorn. Unvergänglicher, nimm reines Mundwasser an, aus vielen Flüssen herbeigebracht und in einem goldenen Krug gehalten. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Mundwasser dar.

31. Madhuparka
Madhusudana, Herr der Götter und Meer erhabener Eigenschaften, nimm meinen Madhuparka aus Honig, Joghurt und Ghee an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Madhuparka dar.

32. Panchamrita
Govinda, Bezwinger des Wagendämons, dies ist dein Panchamrita-Bad aus Milch, Joghurt, Ghee, Honig und Zucker. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe das fünffache Bad dar.

33. Snana
Als die Götter das Opfer mit dem Purusha als Gabe ausbreiteten, war der Frühling seine Butter, der Sommer sein Brennholz und der Herbst seine Opfergabe. Nimm dieses reine Wasser von Ganga, Godavari, Krishna und Yamuna zum Bad an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe das reine Wasserbad und danach reines Mundwasser dar.

34. Vastra
Sieben waren seine Umfassungen, dreimal sieben die bereiteten Hölzer. Als die Götter das Opfer ausführten, banden sie den Purusha als Opfertier. Geliebter Sohn Devakis, nimm dieses schöne Paar gelber Gewänder an; gewähre mir alle guten Ziele. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe zwei Gewänder dar.

35. Yajnopavita
Den zuerst geborenen Purusha besprengten sie als Opfer auf dem heiligen Gras. Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Rishis. Gemahl Kamalas, nimm diese goldene heilige Schnur an; reinige mich, höchster Purusha. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe die heilige Schnur dar.

36. Gandha
Aus diesem ganz dargebrachten Opfer wurde die Mischung aus Joghurt und Butter gewonnen. Daraus schuf er die Tiere der Luft, des Waldes und der Dörfer. Du schenktest Kubja Gnade; nimm Duft mit Kumkum, Moschus und Kampfer an. Verehrung dir. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Duft dar.

37. Abharana
Aus diesem ganz dargebrachten Opfer entstanden die Rigverse und Samangesänge, daraus die Versmaße und die Yajusformeln. Freund der Zufluchtsuchenden, nimm allen Schmuck mit Ketten, Fußreifen, Oberarmspangen und Glöckchengürtel an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Schmuck dar.

38. Akshata
Vasudeva, Freund der Verehrenden, nimm diese reinen weißen Reiskörner an, glänzend wie Perlen. Verehrung dir. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Reiskörner dar.

39. Pushpa
Daraus entstanden die Pferde und die Tiere mit zwei Zahnreihen; daraus entstanden die Rinder, die Ziegen und die Schafe. Mit Jati, Champaka, Punnaga, Ketaki, Jasmin, Oleander und Parijata verehre ich den Gemahl Lakshmis. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe verschieden duftende Blätter und Blüten dar.

40. Anga Puja
Om, Verehrung Achyuta, dem Unvergänglichen: Ich verehre die Füße. Gopala: die Knöchel. Dem Ungeborenen: die Knie. Putanas Gegner: die Schenkel. Dem Bezwinger des Wagendämons: die Hüften. Dem Freund frischer Butter: den Nabel. Dem Brecher hoher Palmen: den Bauch. Dem Waldgirlandenträger: die Brust. Dem Vierarmigen: die Hände. Kamsas Gegner: den Hals. Dem Herrn Mathuras: das Antlitz. Dem Spender von Sudamas Wohlstand: die Wangen. Dem Lotusäugigen: die Augen. Dem Hort des Mitgefühls: die Ohren. Dem Lieblichgestaltigen: die Stirn. Dem von Shuka Gepriesenen: das Haupt. Dem Herrn aller: alle Glieder.

41. 108 Namen für Krishna
Om, Verehrung Shri Krishna.
Om, Verehrung dem Herrn der Kamala.
Om, Verehrung dem göttlichen Vasudeva.
Om, Verehrung dem Ewigen.
Om, Verehrung dem Sohn Vasudevas.
Om, Verehrung dem Heiligen.
Om, Verehrung dem, der im göttlichen Spiel menschliche Gestalt annimmt.
Om, Verehrung dem Träger des Shrivatsa-Zeichens und des Kaustubha-Juwels.
Om, Verehrung dem von Yashoda geliebten Kind.
Om, Verehrung Hari.
Om, Verehrung dem Vierarmigen, der Diskus, Schwert, Keule, Muschel und weitere Waffen trägt.
Om, Verehrung dem Sohn Devakis.
Om, Verehrung dem Herrn Shris.
Om, Verehrung dem geliebten Sohn des Hirten Nanda.
Om, Verehrung dem, der die Strömung der Yamuna bändigt.
Om, Verehrung dem geliebten jüngeren Bruder Balabhadras.
Om, Verehrung dem, der Putana das Leben nahm.
Om, Verehrung dem Bezwinger des Dämons Shakata.
Om, Verehrung dem, der die Menschen in Nandas Hirtensiedlung erfreut.
Om, Verehrung der Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Wonne.
Om, Verehrung dem, dessen Glieder mit frischer Butter bestrichen sind.
Om, Verehrung dem Tänzer mit der frischen Butter.
Om, Verehrung dem Makellosen.
Om, Verehrung dem, der frische Butter genießt.
Om, Verehrung dem Gnadenspender für Muchukunda.
Om, Verehrung dem Herrn der sechzehntausend Frauen.
Om, Verehrung dem in dreifach gebogener Haltung Stehenden.
Om, Verehrung dem von lieblicher Gestalt.
Om, Verehrung dem Mond über dem Nektarozean von Shukas Worten.
Om, Verehrung Govinda.
Om, Verehrung dem Herrn der Yogis.
Om, Verehrung dem, der bei den Kälbergehegen umhergeht.
Om, Verehrung dem Unendlichen.
Om, Verehrung dem Bezwinger des Dämons Dhenuka.
Om, Verehrung dem, der Trinavarta wie einen Grashalm gering machte.
Om, Verehrung dem, der die beiden Arjuna-Bäume brach.
Om, Verehrung dem, der die hoch aufragenden Palmen spaltete.
Om, Verehrung dem Herrn der Hirten und Hirtinnen.
Om, Verehrung dem Yogi.
Om, Verehrung dem, der wie zehn Millionen Sonnen strahlt.
Om, Verehrung dem Herrn der Erde.
Om, Verehrung dem höchsten Licht.
Om, Verehrung dem König der Yadavas.
Om, Verehrung dem Ruhm des Yadu-Geschlechts.
Om, Verehrung dem Träger der Waldblumengirlande.
Om, Verehrung dem in gelbes Gewand Gekleideten.
Om, Verehrung dem, der den Parijata-Baum fortnahm.
Om, Verehrung dem, der den Berg Govardhana emporhob.
Om, Verehrung dem Hüter der Kühe.
Om, Verehrung dem Beschützer aller.
Om, Verehrung dem Ungeborenen.
Om, Verehrung dem Unbefleckten.
Om, Verehrung dem Erzeuger Kamas.
Om, Verehrung dem Lotusäugigen.
Om, Verehrung dem Bezwinger Madhus.
Om, Verehrung dem Herrn Mathuras.
Om, Verehrung dem Herrn Dvarakas.
Om, Verehrung dem Kraftvollen.
Om, Verehrung dem, der im Inneren Vrindavanas umhergeht.
Om, Verehrung dem mit einer Tulasi-Girlande Geschmückten.
Om, Verehrung dem, der das Syamantaka-Juwel an sich nahm.
Om, Verehrung dem, dessen Wesen Nara und Narayana ist.
Om, Verehrung dem Träger von Kubjas dunklem Gewand.
Om, Verehrung dem Herrn der göttlichen Gestaltungskraft.
Om, Verehrung dem höchsten Purusha.
Om, Verehrung dem im Ringkampf mit Mushtika und Chanura Kundigen.
Om, Verehrung dem Widersacher der Bindung an Samsara.
Om, Verehrung dem Feind Kamsas.
Om, Verehrung dem Feind Muras.
Om, Verehrung dem Bezwinger Narakas.
Om, Verehrung dem anfangslosen Brahmacharin.
Om, Verehrung dem, der Krishnas, Draupadis, Bedrängnis fortnimmt.
Om, Verehrung dem, der Shishupalas Haupt abtrennte.
Om, Verehrung dem, der Duryodhanas Geschlecht ein Ende setzte.
Om, Verehrung dem Segensgeber für Vidura und Akrura.
Om, Verehrung dem, der seine Weltgestalt offenbarte.
Om, Verehrung dem Wahrhaftigen im Wort.
Om, Verehrung dem, dessen Entschluss wahr ist.
Om, Verehrung dem Satyabhama liebevoll Zugewandten.
Om, Verehrung dem Siegreichen.
Om, Verehrung dem älteren Bruder Subhadras.
Om, Verehrung dem Überwindenden.
Om, Verehrung dem, der Bhishma Befreiung schenkt.
Om, Verehrung dem Lehrer der Welt.
Om, Verehrung dem Herrn der Welt.
Om, Verehrung dem Meister des Flötentons.
Om, Verehrung dem Bezwinger des Stierdämons.
Om, Verehrung dem, der Banasuras Arme vernichtete.
Om, Verehrung dem, der Yudhishthira in seine Herrschaft einsetzte.
Om, Verehrung dem mit Pfauenfedern Geschmückten.
Om, Verehrung dem Wagenlenker Parthas.
Om, Verehrung dem Unoffenbaren.
Om, Verehrung dem großen Ozean des Gita-Nektars.
Om, Verehrung dem, dessen heilige Lotusfüße von den Juwelen auf Kaliyas Schlangenhauben gefärbt sind.
Om, Verehrung Damodara.
Om, Verehrung dem Empfänger des Opfers.
Om, Verehrung dem Bezwinger der Dämonenfürsten.
Om, Verehrung Narayana.
Om, Verehrung dem höchsten Brahman.
Om, Verehrung dem, dessen Reittier der Schlangenverzehrer Garuda ist.
Om, Verehrung dem, der den im Wasser spielenden Gopis die Kleider fortnahm.
Om, Verehrung dem in heiligen Versen Gepriesenen.
Om, Verehrung dem, dessen Füße heilige Pilgerstätten sind.
Om, Verehrung dem durch die Veden Erkennbaren.
Om, Verehrung dem Schatz des Mitgefühls.
Om, Verehrung dem Wesen aller heiligen Pilgerstätten.
Om, Verehrung dem, der die Gestalt aller Grahas trägt.
Om, Verehrung dem Höheren als das Höchste.

42. Dhupa
Als sie den Purusha teilten, in wie viele Teile gliederten sie ihn? Was wurde sein Mund, was seine Arme, was seine Schenkel und Füße? Balakrishna, Hüter der Erde, nimm diesen heiligen, erlesenen, wohlriechenden Duft aus Pflanzen an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich lasse dich Räucherduft einatmen.

43. Dipa
Sein Mund wurde der Brahmane, seine Arme der Krieger. Seine Schenkel wurden der Vaishya, aus seinen Füßen entstand der Shudra. Nimm die von mir entzündete glückverheißende Lampe mit Ghee und drei Dochten an, welche die Dunkelheit der drei Welten vertreibt. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Licht dar.

44. Naivedya
Aus seinem Geist entstand der Mond, aus seinem Auge die Sonne. Aus seinem Mund entstanden Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu. Nimm die Speise an und mache meine Hingabe unerschütterlich. Gewähre den ersehnten Segen und das höchste Ziel. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Speise dar. Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser zum Mahlabschluss, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser.

45. Tambula
Aus seinem Nabel entstand der Zwischenraum, aus seinem Haupt der Himmel, aus seinen Füßen die Erde und aus seinen Ohren die Richtungen. So ordneten sie die Welten. Nimm die Mundgabe aus Arekanuss und Betelblättern, mit Kardamom und Nelken, an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Tambula dar.

46. Nirajana
Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben, jenseits der Dunkelheit. Der Weise gestaltet alle Formen, gibt ihnen Namen und spricht sie an. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Kampferlicht dar, reiche danach reines Mundwasser und verneige mich.

47. Mantrapushpa
Der Schöpfer verkündete ihn zuerst; der wissende Shakra in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich. Einen anderen Weg zu diesem Ziel gibt es nicht. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe das göttliche Blumengebet mit Gold dar.

48. Atmapradakshina
Welche Verfehlungen auch in früheren Geburten entstanden, sie vergehen mit jedem Schritt der Umrundung. Von Verfehlungen, ihren Handlungen und Folgen belastet, bitte ich: Bewahre mich in deiner Güte, du den Zufluchtsuchenden Zugewandter. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Schütze mich in deinem Mitgefühl. Schütze mich, Janardana. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Wendung um die eigene Achse und Verneigung dar.

49. Sashtanga Namaskara
Die Verneigung mit Brust, Haupt, Blick, Geist, Sprache, Füßen, Händen und Ohren heißt achtgliedrig. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe die vollständige Verneigung dar.

50. Rajopachara
Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman. Ich breite den Schirm aus, fächle mit Wedeln, zeige Tanz, lasse Gesang hören, lasse dich auf der Schaukel Platz nehmen und Pferde und Elefanten besteigen. Alle königlichen und göttlichen Dienste bringe ich dar.

51. Prarthana
Verehrung dem Gott des heiligen Wissens, dem Wohltäter der Kühe und Brahmanen, Krishna, dem Wohltäter der Welt, Govinda, wieder und wieder Verehrung. Verehrung Krishna, Vasudeva, Hari, dem höchsten Selbst, Govinda, dem Vernichter der Bedrängnis der sich Verneigenden. Verehrung dir, Weltenherr, Sohn Devakis und Vasudevas, Unendlicher, Mehrer von Yashodas Freude. Govinda, Halt Gokulas, Geliebter der Gopis, Meer guter Eigenschaften, Lotusäugiger, schütze mich, der ins Meer des Werdens gefallen ist. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich bringe Gebet und Verneigungen dar.

52. Kshamapana
Tag und Nacht begehe ich tausend Verfehlungen. Sieh mich als deinen Diener an und vergib. Ich verstehe die Anrufung nicht, ich verstehe die Verabschiedung nicht, ich kenne die rechte Weise der Puja nicht: Vergib mir. Was ohne vollkommene Mantras, Handlung und Hingabe von mir verehrt wurde, möge vollständig werden. Höchster Purusha, großer Herr, möge durch diese sechzehnteilige Puja gemäß dem Purusha Sukta das alles beseelende höchste Selbst Krishna erfreut, gnädig und segenspendend sein.

53. Tirtha und Prasad
Das heilige Fußwasser Balakrishnas gilt als Abwehr unzeitigen Todes und aller Krankheiten, als Aufhebung aller Verfehlungen, als reinigend und segensreich. Om, Verehrung Krishna, dem höchsten Brahman; ich nehme die Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Quellen und weiterführende Praxis

Die allgemeine Krishna-Hauspuja folgt dem Purusha Sukta. Sie wird nicht als Janmashtami-Festfolge oder Gaudiya-Seva ausgegeben. Einzelne grammatische Formen der Vorlage, darunter śaraṇāgatavatsalā und die feminine Abschlusskongruenz, bleiben im Sanskrit erhalten. Die IAST-Fassung vereinheitlicht e/o, Anusvara und typografische Apostrophe; vedische Akzentzeichen werden nicht wiedergegeben. Die Sanskrit-Lesarten werden nicht stillschweigend durch andere Fassungen ersetzt. Die Devanagari-Fassung gibt denselben Lesetext wieder; die deutschen Bedeutungen sind eigene Übersetzungen. Im Muschelgebet wird die unklare Stotra-Nidhi-Lesart anhand der Sanskrit- und IAST-Parallele im Puja Sangraha von Srirama Ramanuja Acharya, S. 13, Abschnitt 21, als vāsudevasya cājñayā gelesen: „auf Vasudevas Geheiß“. Die Vorriten und die Haridra Ganapati Puja derselben Sammlung sind als vorbereitende Hausfassung vollständig enthalten.

Siehe auch: Puja, Bhakti Yoga, Yoga, Meditation.

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