Große Krishna Puja
Große Krishna Puja ist eine ausführliche Verehrung Krishnas, in der persönliche Sorgen, Freude und der Wunsch nach Gottesnähe ihren Platz finden. Durch Wasser, Blüten und Licht wenden sich die Feiernden Krishna als ihrem göttlichen Freund zu. Sie eignet sich für den Hausaltar, für eine gemeinsame Andacht im Yogacenter und für die Feier zu Krishna Jayanti.
Die Anleitung folgt der Yoga Vidya-Praxis in der Sivananda Tradition. Eine mit dem Ablauf vertraute Person übernimmt die Leitung; weitere Teilnehmende können Wasser und Blüten darbringen. Für die gewöhnliche Andacht ist keine feste Tageszeit vorgeschrieben.
Diese ausführliche Darbringungsform umfasst zusätzlich die feierliche Begrüßung, die geistige Schau, das Anbieten eines Sitzes und eines Gewandes, ausführliche Speisewidmung, Blütengabe und Friedensgebete. Beim Bad wird das Hauptmantra wiederholt; zur Blütenverehrung stehen die vollständigen 108 Namen und die Hauptmantra-Variante zur Verfügung.
Vorbereitung und Materialien
Vor Beginn baden oder duschen, zumindest Hände, Füße und Gesicht waschen und frische, saubere Kleidung anziehen. Den Altar ruhig und sorgfältig vorbereiten. Gemeinsamer Kirtan kann einstimmen. Für die folgenden Darbringungen alles griffbereit anordnen:
- Eine wasserfeste Murti oder ein anderes geeignetes Symbol für Krishna.
- Ein bis zwei Kerzen oder Öllampen, Feuerzeug und standsichere Unterlagen.
- Ein eigenes Glas mit Trinkwasser und Löffel für die Reinigung sowie eine Schale mit Wasser und Löffel für das rituelle Bad.
- Tablett mit Auffangschale und saubere Tücher zum Trocknen.
- Asche, Sandelholzpaste und Kumkum für das Tilaka.
- Blüten, Blütenblätter oder Reis; nach Möglichkeit eine Blumengirlande oder anderer Schmuck.
- Räucherstäbchen mit Halter sowie Obst oder Süßigkeiten für Prasad.
- Nach Möglichkeit Glocke und Muschelhorn.
Für das rituelle Bad zusätzlich Milch (bzw. Pflanzenmilch, bei Yoga Vidya besonders Reismilch) und klares Wasser bereitstellen. Die Pflanzenmilch ist die in diesen Anleitungen vorgesehene vegane Praxisform. Ein passendes Tuch oder Gewand sowie ein eigenes Gefäß für das geweiht aufgefangene Wasser gehören ebenfalls dazu. Nur Gegenstände übergießen, deren Material dies verträgt. (Eventuell ergänzen: Bei einem empfindlichen Bild ein wasserfestes Symbol davor verwenden.) Die Leitung spricht die Rezitationen und führt die Handlungen aus; eine Assistenz kann Gefäße reichen und darauf achten, dass alle in Ruhe teilnehmen können.
Durchführung
1. Einstimmen und dreimal Om
Die Ritualleitung verneigt sich vor dem Altar. Eine Assistenz kann die Glocke läuten und, wenn vorhanden, das Muschelhorn blasen. Alle singen gemeinsam:
oṃ oṃ oṃ
Übersetzung: Om, der heilige Urklang; dreimal zur Sammlung gesungen.
2. Achamana – innere und äußere Reinigung
Für Achamana mit dem Löffel jeweils eine kleine Menge Trinkwasser in die rechte Hand geben. Die Ritualleitung spricht die folgenden Anrufungen und führt die jeweils beschriebene Handlung aus. Die Geste macht die innere Ausrichtung auch körperlich erfahrbar.
Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.
oṃ keśavāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Keshava.
Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.
oṃ acyutāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Achyuta, dem Unvergänglichen.
Einen kleinen Schluck trinken; danach mit der Hand über den Scheitel, das Sahasrara Chakra, streichen.
oṃ anantāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Ananta, dem Unendlichen.
Wasser in die rechte Hand geben und nach oben und unten sprenkeln.
oṃ govindāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Govinda.
Wasser in die rechte Hand geben und in die vier Himmelsrichtungen sprenkeln.
oṃ nārāyaṇāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Narayana.
Nochmals etwas Wasser in die rechte Hand geben, die Hand über dem Kopf kreisen lassen und anschließend mit den Fingern schnippen. Dazu das Gebet an die heiligen Flüsse sprechen:
oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati /
narmade sindhu kāveri namas tubhyaṃ namo namaḥ //
Übersetzung: O Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Verehrung euch, immer wieder Verehrung.
3. Tilaka – die heiligen Zeichen auftragen
Beim Tilaka zuerst mit Zeige-, Mittel- und Ringfinger der rechten Hand drei Streifen Asche auf die Stirn auftragen:
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
Mit dem rechten Ringfinger etwas Sandelholzpaste zwischen den Augenbrauen auftragen, am Ajna Chakra:
oṃ gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam //
gandhān dhārayāmi
Übersetzung: Ich rufe hier Shri, die Herrin aller Wesen, herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend. Ich trage die duftende Gabe auf.
Mit dem rechten Ringfinger einen Punkt Kumkum auf die Sandelholzpaste setzen:
oṃ aiṃ tripurā-devyai ca vidmahe klīṃ kāmeśvaryai ca dhīmahi /
sauṃ tan naḥ klinne pracodayāt //
Übersetzung: Om. Mit den Keimsilben aiṃ, klīṃ und sauṃ verehren wir Tripura Devi und meditieren über Kameshvari. Möge die von göttlicher Liebe erfüllte Göttin unseren Geist anregen. Die Keimsilben sind heilige Laute und werden nicht wie gewöhnliche Wörter übersetzt.
4. Avahana – Gottheiten und Lehrer begrüßen
Zur Avahana die Glocke läuten und zu jeder der folgenden Anrufungen eine Blüte darbringen. Die Anrufung öffnet die Verehrung für die verschiedenen göttlichen Kräfte und die Lehrer der Sivananda Tradition.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ
Übersetzung: Verehrung Ganesha, dem Herrn der Scharen.
oṃ śaravaṇabhavāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Subrahmanya, dem im Schilfwald Geborenen.
oṃ aiṃ sarasvatyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung Saraswati, mit der Keimsilbe aiṃ.
oṃ guṃ gurubhyo namaḥ
Übersetzung: Verehrung den spirituellen Lehrern, mit der Keimsilbe guṃ.
oṃ namo bhagavate śivānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Sivananda.
oṃ namo bhagavate viṣṇu-devānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Vishnudevananda.
oṃ ādi-śaktyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung der ursprünglichen göttlichen Kraft, Adi Shakti.
5. Ganesha, Guru und Devi ausführlich anrufen
Die Glocke weiter läuten. Zum Ende jeder Anrufung eine Blüte darbringen.
oṃ sumukhaś caika-dantaś ca kapilo gaja-karṇakaḥ /
lambodaraś ca vikaṭo vighna-rājo gaṇādhipaḥ /
dhūmra-ketur gaṇādhyakṣo bhāla-candro gajānanaḥ /
dvādaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhec chṛṇuyād api /
sarva-kārya-samārambhe vighnas tasya na jāyate //
Übersetzung: Ganesha heißt Schönangesichtiger, Einzähniger, Goldbrauner, Elefantenohriger, Hängebäuchiger, Gewaltiger, Herr der Hindernisse, Herr der Scharen, Rauchbanner, Aufseher der Scharen, Mondstirniger und Elefantengesichtiger. Wer diese zwölf Namen liest oder hört, dem entsteht, so verheißt der Vers, beim Beginn einer Aufgabe kein Hindernis.
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ /
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrī-gurave namaḥ //
Übersetzung: Der Guru ist Brahma, der Guru ist Vishnu, der Guru ist der große Gott Shiva. Der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman. Diesem ehrwürdigen Guru gilt meine Verehrung.
sarva-maṅgala-māṅgalye śive sarvārtha-sādhike /
śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo 'stu te //
Übersetzung: Du Heil unter allem Heilsamen, Glückverheißende, die alle guten Ziele verwirklicht, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Dir sei Verehrung.
6. Die Hauptverehrung eröffnen und das Anliegen sammeln
Die folgende Anrufung neunmal sprechen. Eine Blüte darbringen, sich verneigen und ein bis zwei Minuten mit geschlossenen Augen in Dhyana verweilen. Sich die Gegenwart des Göttlichen vergegenwärtigen. Beim Sankalpa das eigene Anliegen innerlich darbringen oder die Puja aus reiner Hingabe widmen. Avahana, Anbieten eines Sitzes und Meditation sind in der Hauptverehrung verbunden.
oṃ namo bhagavate vāsudevāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Vasudeva, Krishna.
7. Dhyana und feierliche Einladung
Die im folgenden Dhyana-Vers beschriebene Gestalt aufmerksam im Herzen vergegenwärtigen.
vaṃśī-vibhūṣita-karān nava-nīradābhāt pītāmbarād aruṇa-bimba-phalādharoṣṭhāt /
pūrṇendu-sundara-mukhād aravinda-netrāt kṛṣṇāt paraṃ kim api tattvam ahaṃ na jāne //
Übersetzung: Ich kenne keine höhere Wirklichkeit als Krishna: Seine Hände tragen die Flöte, sein Körper gleicht einer frischen Regenwolke, sein Gewand ist gelb. Seine Unterlippe ist rot wie die Bimba-Frucht, sein Gesicht schön wie der Vollmond und seine Augen gleichen Lotusblüten.
Eine Blüte darbringen und die Gottheit ausdrücklich einladen:
āgaccha tvaṃ mahādeva sthāne cātra sthiro bhava /
yāvat pūjāṃ kariṣye 'haṃ tāvat tvaṃ sannidhau bhava //
Übersetzung: Komm, großer Gott, und bleibe hier gegenwärtig. Solange ich die Verehrung ausführe, sei hier anwesend.
oṃ śrī-kṛṣṇāya namaḥ /
āvāhanārthe puṣpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Krishna. Zur Einladung bringe ich eine Blüte dar.
Eine weitere Blüte als Zeichen des ehrenvollen Sitzes darbringen. Der besungene goldene Sitz wird innerlich vorgestellt.
aneka-ratna-saṃyuktaṃ nānā-maṇi-gaṇānvitam /
idaṃ hema-mayaṃ divyam āsanaṃ pratigṛhyatām //
Übersetzung: Nimm diesen göttlichen goldenen Sitz entgegen, geschmückt mit vielen Edelsteinen und verschiedensten Juwelen.
oṃ śrī-kṛṣṇāya namaḥ /
āsanārthe puṣpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Krishna. Als Zeichen des Sitzes bringe ich eine Blüte dar.
8. Abhisheka – das rituelle Bad
Bereits dargebrachte Blüten vom Tablett nehmen und auf einen eigenen Platz am Altar legen. Mit dem Löffel Milch (bzw. Pflanzenmilch) über die wasserfeste Darstellung geben und sie in der Schale auffangen. Die Teilnehmenden dürfen nacheinander nach vorn kommen, sich verneigen, einige Löffel darbringen und den nächsten Platz machen. Währenddessen das folgende Mantra wiederholen. Für diese große Darbringungsform 108 Wiederholungen vorsehen. Wenn noch Teilnehmende ihre Gabe darbringen, das Mantra weiterrezitieren; die Einzelanleitungen erlauben eine an die Durchführung angepasste Zahl.
oṃ namo bhagavate vāsudevāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Vasudeva, Krishna.
Als ausdrücklich überlieferte Alternative beim Bad kann dieser vollständige Vers in derselben Wiederholungszahl verwendet werden:
kṛṣṇa kṛṣṇa mahāyogin bhaktānām abhayaṅkara /
govinda paramānanda sarvaṃ me vaśam ānaya //
Übersetzung: Krishna, Krishna, großer Yogi, der den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt! Govinda, höchste Freude, bringe alles unter meine Verfügung. In der inneren Ausrichtung dieser Verehrung wird die Bitte auf Sammlung und Beherrschung des eigenen Geistes bezogen.
Zum Ende des Milchbades die verbleibende Milch (bzw. Pflanzenmilch) über die Darstellung gießen.
oṃ śrī-kṛṣṇāya namaḥ /
snānaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Krishna. Ich bringe das Bad dar.
Nun das Nachbad mit klarem Wasser durchführen. Dabei das Hauptmantra dreimal oder so lange wie für das Übergießen nötig wiederholen.
oṃ namo bhagavate vāsudevāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Vasudeva, Krishna.
oṃ śrī-kṛṣṇāya namaḥ /
śuddhodaka-snānaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Krishna. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar.
Nach der letzten Darbringung die Darstellung achtsam mit einem sauberen Tuch trocknen und auf das trockene Tablett stellen. Die aufgefangene Flüssigkeit beiseitestellen.
9. Vastra – ein Gewand darbringen
Der getrockneten Darstellung ein vorbereitetes Tuch oder Gewand anlegen. Wo ein vollständiges Gewand nicht möglich ist, sieht die Anleitung auch kleine Stoff- oder Fadenstücke als Zeichen vor. Vastra drückt aus, dass die Gottheit wie ein hochverehrter Gast versorgt wird.
śīta-vātoṣṇa-santrāṇaṃ lajjāyā rakṣaṇaṃ param /
dehālaṅkāraṇaṃ vastraṃ dhṛtvā śāntiṃ prayaccha me //
Übersetzung: Nimm dieses Gewand an: Es schützt vor Kälte, Wind und Hitze, bewahrt die Schamhaftigkeit und schmückt den Körper. Schenke mir Frieden.
oṃ śrī-kṛṣṇāya namaḥ /
vastraṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Krishna. Ich bringe ein Gewand dar.
10. Alankara – Zeichen, Blüten und Schmuck
Bei Alankara die gereinigte Darstellung mit den heiligen Zeichen versehen. Asche mit den mittleren drei Fingern auftragen:
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
Sandelholzpaste mit dem Ringfinger auftragen:
oṃ gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam //
gandhān dhārayāmi
Übersetzung: Ich rufe hier Shri, die Herrin aller Wesen, herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend. Ich trage die duftende Gabe auf.
Darauf mit dem Ringfinger einen Kumkum-Punkt setzen. In dieser Stufe der Puja wird gemäß den Einzelanleitungen das folgende Chamunda-Mantra gesprochen:
oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ cāmuṇḍāyai vicce namaḥ
Übersetzung: Verehrung der Göttin Chamunda mit den heiligen Mantrasilben aiṃ hrīṃ klīṃ und vicce.
Anschließend die Darstellung mit der Girlande, Blüten und gegebenenfalls einer Mala schmücken. Dazu gemeinsam das folgende Gebet rezitieren. Wenn das Schmücken länger dauert, darf das Hauptmantra weitergesungen werden.
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare /
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare //
Übersetzung: Anrufung des Göttlichen durch die Namen Hari, Krishna und Rama.
11. Archana – 108 Namen
Bei jeder der 108 Anrufungen Blütenblätter oder wenige Reiskörner mit der rechten Hand zum Herzen führen und beim abschließenden namaḥ darbringen. Die Rahmensilben oṃ und namaḥ bedeuten jeweils „Om“ und „Verehrung“. Die deutschen Namen erschließen die Verehrung; sie werden nicht zusätzlich zwischen die Mantras gesungen.
oṃ śrī-kṛṣṇāya namaḥ // 1 //
Übersetzung: Verehrung dem ehrwürdigen Krishna.
oṃ kamalā-nāthāya namaḥ // 2 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn Kamalas.
oṃ vāsudevāya namaḥ // 3 //
Übersetzung: Verehrung Vasudeva.
oṃ sanātanāya namaḥ // 4 //
Übersetzung: Verehrung dem Ewigen.
oṃ vasu-devātmajāya namaḥ // 5 //
Übersetzung: Verehrung dem Sohn Vasudevas.
oṃ puṇyāya namaḥ // 6 //
Übersetzung: Verehrung dem Heiligen.
oṃ līlā-mānuṣa-vigrahāya namaḥ // 7 //
Übersetzung: Verehrung dem, der im göttlichen Spiel Menschengestalt annimmt.
oṃ śrī-vatsa-kaustubha-dharāya namaḥ // 8 //
Übersetzung: Verehrung dem Träger von Shrivatsa und Kaustubha.
oṃ yaśodā-vatsalāya namaḥ // 9 //
Übersetzung: Verehrung dem Liebling Yashodas.
oṃ haraye namaḥ // 10 //
Übersetzung: Verehrung Hari.
oṃ catur-bhujātta-cakrāsi-gadā śaṅkhām-bujāyudhāya namaḥ // 11 //
Übersetzung: Verehrung dem Vierarmigen mit Diskus, Schwert, Keule, Muschel und Lotus als Attributen.
oṃ devakī-nandanāya namaḥ // 12 //
Übersetzung: Verehrung dem Sohn Devakis.
oṃ śrīśāya namaḥ // 13 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Shri.
oṃ nanda-gopa-priyātma-jāya namaḥ // 14 //
Übersetzung: Verehrung dem geliebten Sohn des Hirten Nanda.
oṃ yamunā-vega-saṃhāriṇe namaḥ // 15 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Strömung der Yamuna bändigt.
oṃ bala-bhadra-priyānu-jāya namaḥ // 16 //
Übersetzung: Verehrung dem geliebten jüngeren Bruder Balabhadras.
oṃ pūtanā-jīvita-harāya namaḥ // 17 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Putanas Leben nahm.
oṃ śakaṭāsura-bhañjanāya namaḥ // 18 //
Übersetzung: Verehrung dem Zerstörer des Wagen-Asura.
oṃ nanda-vraja-janānandine namaḥ // 19 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Menschen in Nandas Vraja erfreut.
oṃ sac-cid-ānanda-vigrahāya namaḥ // 20 //
Übersetzung: Verehrung der Gestalt von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.
oṃ navanīta-viliptāṅgāya namaḥ // 21 //
Übersetzung: Verehrung dem mit Butter bestrichenen Kind.
oṃ navanīta-naṭāya namaḥ // 22 //
Übersetzung: Verehrung dem Butter-Tänzer.
oṃ anaghāya namaḥ // 23 //
Übersetzung: Verehrung dem Makellosen.
oṃ navanīta-navāhārāya namaḥ // 24 //
Übersetzung: Verehrung dem, der frische Butter isst.
oṃ mucukunda-prasādakāya namaḥ // 25 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Muchukunda Gnade schenkt.
oṃ ṣoḍaśa-strī-sahasreśāya namaḥ // 26 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn von sechzehntausend Frauen.
oṃ tribhaṅgi-madhurākṛtaye namaḥ // 27 //
Übersetzung: Verehrung dem Gott mit lieblicher dreifach gebogener Gestalt.
oṃ śuka-vāg-amṛtābdhīndave namaḥ // 28 //
Übersetzung: Verehrung dem Mond über dem Nektarmeer von Shukas Worten.
oṃ govindāya namaḥ // 29 //
Übersetzung: Verehrung Govinda.
oṃ yoginām pataye namaḥ // 30 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Yogis.
oṃ vatsa-vāṭa-carāya namaḥ // 31 //
Übersetzung: Verehrung dem, der am Kälbergehege umhergeht.
oṃ anantāya namaḥ // 32 //
Übersetzung: Verehrung dem Unendlichen.
oṃ dhenukāsura-mardanāya namaḥ // 33 //
Übersetzung: Verehrung dem Bezwinger Dhenukasuras.
oṃ tṛṇī-kṛta-tṛṇāvarttāya namaḥ // 34 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Trinavarta gering wie einen Grashalm machte.
oṃ yamalārjuna-bhañjanāya namaḥ // 35 //
Übersetzung: Verehrung dem Brecher der beiden Arjuna-Bäume.
oṃ uttālatāla-bhettre namaḥ // 36 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die hohen Palmen zerbrach.
oṃ tamāla-śyāmalākṛtaye namaḥ // 37 //
Übersetzung: Verehrung dem Gott, der dunkel ist wie der Tamala-Baum.
oṃ gopa-gopīśvarāya namaḥ // 38 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Hirten und Hirtinnen.
oṃ yogine namaḥ // 39 //
Übersetzung: Verehrung dem Yogi.
oṃ koṭi-sūrya-sama-prabhāya namaḥ // 40 //
Übersetzung: Verehrung dem, der wie Millionen Sonnen strahlt.
oṃ ilā-pataye namaḥ // 41 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Erde.
oṃ parasmai jyotiṣe namaḥ // 42 //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Licht.
oṃ yādavendrāya namaḥ // 43 //
Übersetzung: Verehrung dem König der Yadavas.
oṃ yadūdvahāya namaḥ // 44 //
Übersetzung: Verehrung der Zierde des Yadu-Geschlechts.
oṃ vana-māline namaḥ // 45 //
Übersetzung: Verehrung dem Träger einer Waldblumengirlande.
oṃ pīta-vāsase namaḥ // 46 //
Übersetzung: Verehrung dem Gelbgekleideten.
oṃ pārijātāpahārakāya namaḥ // 47 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den Parijata-Baum herbeibrachte.
oṃ govardhanācaloddhartre namaḥ // 48 //
Übersetzung: Verehrung dem Heber des Govardhana-Berges.
oṃ gopālāya namaḥ // 49 //
Übersetzung: Verehrung dem Hirten Gopala.
oṃ sarva-pālakāya namaḥ // 50 //
Übersetzung: Verehrung dem Beschützer aller.
oṃ ajāya namaḥ // 51 //
Übersetzung: Verehrung dem Ungeborenen.
oṃ nirañjanāya namaḥ // 52 //
Übersetzung: Verehrung dem Unbefleckten.
oṃ kāma-janakāya namaḥ // 53 //
Übersetzung: Verehrung dem Erzeuger Kamas.
oṃ kañja-locanāya namaḥ // 54 //
Übersetzung: Verehrung dem Lotusäugigen.
oṃ madhu-ghne namaḥ // 55 //
Übersetzung: Verehrung dem Bezwinger Madhus.
oṃ mathurā-nāthāya namaḥ // 56 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn Mathuras.
oṃ dvārakā-nāyakāya namaḥ // 57 //
Übersetzung: Verehrung dem Führer Dvarakas.
oṃ baline namaḥ // 58 //
Übersetzung: Verehrung der Kraftvollen.
oṃ vṛndāvanānta-sañcāriṇe namaḥ // 59 //
Übersetzung: Verehrung dem, der im Hain von Vrindavana umhergeht.
oṃ tulasī-dāma-bhūṣaṇāya namaḥ // 60 //
Übersetzung: Verehrung dem mit einer Tulsi-Girlande Geschmückten.
oṃ syamantaka-maṇer hartre namaḥ // 61 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den Syamantaka-Stein herbeibrachte.
oṃ nara-nārāyaṇātmakāya namaḥ // 62 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Wesen Nara und Narayana ist.
oṃ kubjā-kṛṣṇāmbara-dharāya namaḥ // 63 //
Übersetzung: Verehrung dem Träger des dunklen Gewandes Kubjas.
oṃ māyine namaḥ // 64 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Maya.
oṃ parama-puruṣāya namaḥ // 65 //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Purusha.
oṃ muṣṭikāsura-cāṇura-malla-yuddha-viśāradāya namaḥ // 66 //
Übersetzung: Verehrung dem Meister des Ringkampfes gegen Mushtika und Chanura.
oṃ saṃsāra-vairiṇe namaḥ // 67 //
Übersetzung: Verehrung dem Gegner des Samsara.
oṃ kaṃsāraye namaḥ // 68 //
Übersetzung: Verehrung dem Gegner Kamsas.
oṃ murāraye namaḥ // 69 //
Übersetzung: Verehrung dem Gegner Muras.
oṃ narakāntakāya namaḥ // 70 //
Übersetzung: Verehrung dem Bezwinger Narakas.
oṃ anādi-brahma-cāriṇe namaḥ // 71 //
Übersetzung: Verehrung dem anfangslosen Brahmacharin.
oṃ kṛṣṇā-vyasana-karṣakāya namaḥ // 72 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Krishnas, Draupadis, Leiden hinwegnimmt.
oṃ śiśupāla-śiraś-chetre namaḥ // 73 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Shishupalas Haupt abschlug.
oṃ duryodhana-kulāntakāya namaḥ // 74 //
Übersetzung: Verehrung dem Beender von Duryodhanas Geschlecht.
oṃ vidurākrūra-vara-dāya namaḥ // 75 //
Übersetzung: Verehrung dem Segenspender Viduras und Akruras.
oṃ viśva-rūpa-pradarśakāya namaḥ // 76 //
Übersetzung: Verehrung dem, der seine Weltgestalt offenbart.
oṃ satya-vāce namaḥ // 77 //
Übersetzung: Verehrung dem Wahrsprechenden.
oṃ satya-saṅkalpāya namaḥ // 78 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Entschluss wahr wird.
oṃ satyabhāmā-ratāya namaḥ // 79 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Satyabhama liebt.
oṃ jayine namaḥ // 80 //
Übersetzung: Verehrung dem Sieger.
oṃ subhadrā-pūrva-jāya namaḥ // 81 //
Übersetzung: Verehrung dem älteren Bruder Subhadras.
oṃ viṣṇave namaḥ // 82 //
Übersetzung: Verehrung Vishnu.
oṃ bhīṣma-mukti-pradāyakāya namaḥ // 83 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Bhishma Befreiung schenkt.
oṃ jagad-gurave namaḥ // 84 //
Übersetzung: Verehrung dem Lehrer der Welt.
oṃ jagan-nāthāya namaḥ // 85 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Welt.
oṃ veṇu-nāda-viśāradāya namaḥ // 86 //
Übersetzung: Verehrung dem Meister des Flötenspiels.
oṃ vṛṣabhāsura-vidhvaṃsine namaḥ // 87 //
Übersetzung: Verehrung dem Vernichter des Stier-Asura.
oṃ bāṇāsura-karāntakāya namaḥ // 88 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Banasuras Arme beendete.
oṃ yudhiṣṭhira-pratiṣṭhātre namaḥ // 89 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Yudhishthira als Herrscher einsetzte.
oṃ barhi-barhāvataṃsakāya namaḥ // 90 //
Übersetzung: Verehrung dem mit Pfauenfedern Geschmückten.
oṃ pārtha-sārathaye namaḥ // 91 //
Übersetzung: Verehrung dem Wagenlenker Arjunas.
oṃ avyaktāya namaḥ // 92 //
Übersetzung: Verehrung dem Unmanifesten.
oṃ gītāmṛta-mahodadhaye namaḥ // 93 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Nektarmeer der Gita.
oṃ kāliya-phana-māṇikya-rañjita-śrī-padāmbujāya namaḥ // 94 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Lotusfüße durch die Juwelen auf Kaliyas Hauben gefärbt wurden.
oṃ dāmodarāya namaḥ // 95 //
Übersetzung: Verehrung dem mit einer Schnur um den Bauch Gebundenen.
oṃ yajña-bhoktre namaḥ // 96 //
Übersetzung: Verehrung dem Empfänger des Opfers.
oṃ dānavendra-vināśakāya namaḥ // 97 //
Übersetzung: Verehrung dem Bezwinger der Danava-Fürsten.
oṃ nārāyaṇāya namaḥ // 98 //
Übersetzung: Verehrung Narayana.
oṃ para-brahmaṇe namaḥ // 99 //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Brahman.
oṃ pannagāśana-vāhanāya namaḥ // 100 //
Übersetzung: Verehrung dem, der auf dem Schlangenverzehrer Garuda reitet.
oṃ jala-krīḍā-samāsakta-gopī-vastrāpahārakāya namaḥ // 101 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den im Wasser spielenden Gopis die Gewänder nahm.
oṃ puṇya-ślokāya namaḥ // 102 //
Übersetzung: Verehrung dem in heiligen Versen Gepriesenen.
oṃ tīrtha-pādāya namaḥ // 103 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Füße ein heiliger Pilgerort sind.
oṃ veda-vedyāya namaḥ // 104 //
Übersetzung: Verehrung dem durch die Veden zu Erkennenden.
oṃ dayā-nidhaye namaḥ // 105 //
Übersetzung: Verehrung dem Schatz des Mitgefühls.
oṃ sarva-tīrthātmakāya namaḥ // 106 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Wesen alle Pilgerorte sind.
oṃ sarva-graha-rūpiṇe namaḥ // 107 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Gestalt alle Grahas sind.
oṃ parāt-parāya namaḥ // 108 //
Übersetzung: Verehrung dem über alles Erhabenen.
Für eine Feier mit gemeinsam wiederholtem Hauptmantra kann anstelle der Namensfolge das folgende Mantra 108-mal rezitiert werden. Bei jedem namaḥ beziehungsweise am Mantraende eine Blüte darbringen:
oṃ namo bhagavate vāsudevāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Vasudeva, Krishna.
12. Dhupa – Räucherwerk darbringen
Für Dhupa ein Räucherstäbchen entzünden, im Uhrzeigersinn vor der Darstellung schwenken und in den Halter stellen. Dabei die Glocke läuten.
oṃ vanaspaty-udbhavair divyair nānā-gandha-samanvitaiḥ /
āghreya-dhūpa-dīpānāṃ dhūpo 'yaṃ pratigṛhyatām //
Übersetzung: Nimm dieses Räucherwerk entgegen, aus Pflanzen gewonnen und mit vielerlei göttlichen Düften versehen, als wohlriechende Darbringung.
oṃ śrī-kṛṣṇāya namaḥ /
dhūpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Krishna. Ich bringe Räucherwerk dar.
13. Dipa – Licht darbringen
Für Dipa die brennende Kerze oder Öllampe im Uhrzeigersinn vor der Darstellung schwenken, dazu klingeln und sie anschließend sicher abstellen.
oṃ antar-jyotir bahir-jyotiḥ pratyag-jyotiḥ parātparaḥ /
jyotir-jyotiḥ svayaṃ-jyotir ātma-jyotiḥ śivo 'smy aham //
ātma-jyotir mano-jyotir jyotiś-cakṣus sa paśyati /
sa bāhyābhyantara-jyotiḥ taj jyotiḥ śivam ucyate //
Übersetzung: Licht im Inneren, Licht im Äußeren, innerstes Licht, höher als das Höchste; Licht des Lichtes, aus sich selbst leuchtend: Als Licht des Selbst bin ich Shiva. Licht des Selbst und Licht des Geistes: Wer das Licht zum Auge hat, sieht. Er ist das äußere und innere Licht; dieses Licht wird Shiva genannt.
oṃ śrī-kṛṣṇāya namaḥ /
dīpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Krishna. Ich bringe Licht dar.
14. Naivedya – die Speise weihen
Die Schale mit Obst oder Süßigkeiten vor den Altar stellen. Bei Naivedya mit einer Blüte oder der rechten Hand etwas sauberes Wasser im Uhrzeigersinn über die Speise sprenkeln und den Gayatri Mantra dreimal vollständig rezitieren.
oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ /
tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi /
dhiyo yo naḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Erde, Zwischenraum und Himmelswelt. Wir meditieren über den verehrungswürdigen Glanz des göttlichen Savitar. Möge er unsere Einsicht anregen und erleuchten.
oṃ śrī-kṛṣṇāya namaḥ /
naivedyaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Krishna. Ich bringe die Speise dar.
Zur ausführlichen Speisewidmung das vorbereitete Wasser darbringen und sprechen:
oṃ deva savitaḥ prasuva /
satyaṃ tv ṛtena pariṣiñcāmi /
amṛtam asy amṛtopastaraṇam asi //
Übersetzung: Göttlicher Savitar, bringe dies hervor. Dich, die Wahrheit, umsprenkle ich mit der kosmischen Ordnung. Du bist Nektar; du bist die Unterlage des Nektars.
Die Prasad-Schale zum Altar hin anheben. Bei jedem svāhā die freie Hand über die Speise zum Altar hin führen; es handelt sich hier um Speisewidmung, nicht um eine Feuerhandlung.
oṃ prāṇāya svāhā /
oṃ apānāya svāhā /
oṃ vyānāya svāhā /
oṃ udānāya svāhā /
oṃ samānāya svāhā /
oṃ brahmaṇe svāhā /
oṃ para-brahma-paramātmane namaḥ //
Übersetzung: Darbringung an Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana, die fünf Lebensströmungen; Darbringung an Brahman. Verehrung dem höchsten Brahman, dem höchsten Selbst.
Ein oder mehrere Stücke der Speise auf einer eigenen kleinen Schale am Altar darbringen. Die übrige Gabe wird nach der Feier als Prasad geteilt.
15. Arati – die Lichtzeremonie
Alle stehen, soweit dies gut möglich ist. Die Ritualleitung oder eine Assistenz schwenkt die Lampe im Uhrzeigersinn vor dem Altar. Dazu kann die Glocke erklingen und das Muschelhorn geblasen werden. Die folgende Arati-Fassung gemeinsam singen:
jaya jaya āratī vighna-vināyaka, vighna-vināyaka śrī-gaṇeśa //
jaya jaya āratī veṇu-gopāla, veṇu-gopāla veṇu-lola,
pāpa-vidūra navanīta-cora //
jaya jaya āratī sad-guru-nātha, sad-guru-nātha śivānanda //
jaya jaya āratī veṇu-gopāla //
Übersetzung: Ehre sei der Lichtverehrung: Ganesha, der Hindernisse beseitigt; Krishna, dem Flötenspieler und Butterdieb, der Verfehlungen fernhält; dem wahren Lehrer Sivananda. Ehre der Lichtverehrung des Flöte spielenden Gopala.
Nach dem Gesang mit der rechten Hand dreimal die Lichtkraft zum Altar hin zuwenden. Dann das Licht den Anwesenden reichen. Sie führen die Hände mit Abstand über die Flamme und streichen die empfangene Wärme symbolisch über Kopf oder Gesicht. Die Lampe bleibt dabei unter sicherer Führung.
16. Pushpanjali – die abschließende Blütengabe
Allen Teilnehmenden einige Blüten in die Hände geben. Die Leitung rezitiert; danach bringen die Teilnehmenden nacheinander ihre Blüten am Altar dar und verneigen sich.
yajñena yajñam ayajanta devāḥ /
tāni dharmāṇi prathamāny āsan /
te ha nākaṃ mahimānaḥ sacante /
yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ //
Übersetzung: Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Diese mächtigen Wesen erreichten den Himmel, wo die frühen göttlichen Sadhyas weilen.
nānā-sugandha-puṣpāṇi yathā kālodbhavāni ca /
puṣpāñjaliṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa parameśvara //
Übersetzung: Nimm die von mir dargebrachte Handvoll duftender, zur jeweiligen Jahreszeit gewachsener Blüten entgegen.
sarvābhyo devatābhyo namaḥ /
oṃ śrī-kṛṣṇāya namaḥ /
puṣpāñjaliṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung allen Gottheiten und Krishna. Ich bringe die Blütengabe dar.
17. Mangala – ausführliche Segensgebete
oṃ svasti prajābhyaḥ paripālayantāṃ nyāyyena mārgeṇa mahīṃ mahīśāḥ /
go-brāhmaṇebhyaḥ śubham astu nityaṃ lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu //
kāle varṣatu parjanyaḥ pṛthivī sasya-śālinī /
deśo 'yaṃ kṣobha-rahito brāhmaṇās santu nirbhayāḥ //
aśubhāni nirācaṣṭe tanoti śubha-santatim /
smṛti-mātreṇa yat puṃsāṃ brahma tan maṅgalaṃ param //
ati-kalyāṇa-rūpatvān nitya-kalyāṇa-saṃśrayāt /
smartṝṇāṃ varadatvāc ca brahma tan maṅgalaṃ viduḥ //
oṃ-kāraś cātha śabdaś ca dvāv etau brahmaṇaḥ purā /
kaṇṭhaṃ bhitvā viniryātau tasmān māṅgalikāv ubhau //
oṃ atha oṃ atha oṃ atha //
maṅgalam asmad-gurūṇāṃ maṅgalaṃ me astu /
sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu //
Übersetzung: Wohlergehen den Menschen! Mögen die Regierenden die Erde auf gerechtem Weg beschützen. Möge Kühen und Brahmanen stets Gutes widerfahren, mögen alle Welten glücklich sein. Möge der Regen zur rechten Zeit kommen, die Erde Korn tragen, das Land frei von Unruhe sein und mögen die Brahmanen ohne Furcht leben. Brahman ist das höchste Heil: Schon das Erinnern daran entfernt Unheil und lässt Gutes wachsen. Weil es selbst vollkommenes Heil und dessen ewige Heimat ist und den an es Denkenden Segen schenkt, wird es das Heilsame genannt. Om und Atha gingen ursprünglich aus Brahmas Kehle hervor; darum gelten beide als glückverheißend. Om, Atha, dreimal. Segen unseren Lehrern, Segen mir und Segen allen.
oṃ sarveṣāṃ svasti bhavatu sarveṣāṃ śāntir bhavatu /
sarveṣāṃ pūrṇaṃ bhavatu sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu //
sarve bhavantu sukhinaḥ sarve santu nirāmayāḥ /
sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścid duḥkha-bhāg bhavet //
asato mā sad gamaya /
tamaso mā jyotir gamaya /
mṛtyor māmṛtaṃ gamaya //
oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṃ pūrṇāt pūrṇam udacyate /
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate //
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ //
Übersetzung: Möge allen Wohlergehen, Frieden, Fülle und Segen zuteilwerden. Mögen alle glücklich und frei von Krankheit sein, Gutes sehen und keinen Anteil am Leiden haben. Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen, von der Dunkelheit zum Licht und vom Tod zur Unsterblichkeit. Jenes ist Fülle, dieses ist Fülle; aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle. Om. Frieden, Frieden, Frieden.
18. Segenswünsche und Widmung
Den Segen der Verehrung allen Wesen widmen. Dreimal gemeinsam sprechen:
lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu
Übersetzung: Mögen alle Wesen in allen Welten glücklich sein.
tvam eva mātā ca pitā tvam eva /
tvam eva bandhuś ca sakhā tvam eva /
tvam eva vidyā draviṇaṃ tvam eva /
tvam eva sarvaṃ mama deva-deva //
Übersetzung: Du allein bist Mutter und Vater; du bist Verwandter und Freund. Du bist Wissen und Reichtum; du bist mein Alles, o Gott der Götter.
kāyena vācā manasendriyair vā buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt /
karomi yad yat sakalaṃ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayāmi //
Übersetzung: Was immer ich mit Körper, Sprache, Geist und Sinnen, mit Vernunft und innerem Wesen oder aus meiner natürlichen Veranlagung heraus tue: All dies bringe ich dem höchsten Narayana dar.
sarva-dharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja /
ahaṃ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ //
Übersetzung: Lass alle Pflichten los und nimm allein bei mir Zuflucht. Ich werde dich von allen Verfehlungen befreien; sorge dich nicht. Diese Worte Krishnas stammen aus der Bhagavad Gita, Vers 18.66.
19. Kshama Yachana – um Vervollständigung bitten
Die Hände vor dem Herzen zusammenlegen. Bei Kshama Yachana die Unvollkommenheiten der eigenen Ausführung vertrauensvoll in die göttliche Gnade legen.
yad akṣaraṃ paribhraṣṭaṃ mantra-hīnaṃ ca yad bhavet /
pūrṇaṃ bhavatu tat sarvaṃ tvat-prasādān maheśvara //
mantra-hīnaṃ kriyā-hīnaṃ bhakti-hīnaṃ sureśvara /
yat pūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tad astu me //
Übersetzung: Was an Silben entfallen ist oder an Mantra fehlt: Möge durch deine Gnade alles vollständig werden, großer Herr. Was ich verehrt habe, obwohl es an Mantra, Handlung oder Hingabe mangelte, möge durch dich vollkommen sein, Gott und Herr der Götter.
Vor dem Altar verneigen und einige Minuten in Stille sitzen. Die Ritualleitung kündigt die Meditation kurz an und lässt ausreichend Zeit, damit die Verehrung nachklingen kann.
oṃ tat sat /
brahmārpaṇam astu //
Übersetzung: Om, Das ist die Wahrheit. Möge alles Brahman dargebracht sein.
Abschluss und Weiterführung
Zum Empfangen des geweihten Wassers können die Teilnehmenden wenige Tropfen in die rechte Hand erhalten, sie trinken und die Hand über den Scheitel streichen. (Eventuell ergänzen: Dafür nur hygienisch aufgefangenes, zum Trinken geeignetes Wasser beziehungsweise geeignete Pflanzenmilch verwenden; bei ungeeigneten Materialien das Berühren als Segensgeste wählen.)
Die geweihten Speisen als Prasad an alle verteilen, Helfenden danken und den Altar gemeinsam ordnen. (Eventuell ergänzen: Blüten kompostieren oder an einem geeigneten Platz dem Garten zurückgeben; Wasser aus einem Bad mit Pulver- oder Materialresten nicht als Trinkwasser verwenden.) Die Erinnerung an Krishna kann im Alltag in einer freundlichen Begegnung, einem bewusst gesungenen Mantra oder einem Moment unbeschwerter Dankbarkeit lebendig bleiben.
Für eine kürzere Andacht steht die Kleine Krishna Puja zur Verfügung. Die große Darbringungsform verbindet die ausgeschriebenen Gebete mit der Namenslitanei oder ihrer Hauptmantra-Variante. Zusätzliche Hymnen können nach vorheriger Absprache hinzukommen.
Krishna Jayanti – Liebe und Mitternachtsfeier
An Krishna Jayanti richtet sich die Feier auf die Geburt Krishnas. Ein Bild von Krishna und Radha, eine Krishna-Murti und gegebenenfalls eine kleine Darstellung des göttlichen Kindes bilden den Mittelpunkt. Tagsüber oder in den Stunden vor der Puja gemeinsam den Maha Mantra singen:
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare /
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare //
Übersetzung: O Hari, Rama und Krishna: Die göttlichen Namen werden wiederholt angerufen. Der Gesang wendet sich liebevoll der Gegenwart Gottes zu.
Den Abend mit der vollständigen Puja, Krishna-Kirtans und Erzählungen aus Krishnas Leben gestalten. Etwa fünf Minuten vor Mitternacht zur Meditation übergehen. Die symbolische Geburtsstunde in innerer Sammlung begehen und anschließend mit Freude und Segenswünschen ausklingen lassen. Die im Handbuch beschriebene Ganztagsrezitation von 8 bis 20 Uhr ist eine mögliche umfangreiche Ashram-Form; Dauer und Dienste vorher planen.
Für das Bad nennt das Handbuch alternativ Purusha Sukta, Narayana Sukta, Shri Sukta, Vishnu Sahasranama, Shrimad Bhagavatam oder Bhagavad Gita. Die vorliegende Feier bleibt mit dem vollständig ausgeschriebenen Krishna-Mantra ausführbar. Die 108 Namen zur Blütenverehrung stehen oben vollständig.
Siehe auch
Quellen
- Yoga Vidya Purohita Handbuch, 3. erweiterte Auflage, Januar 2025, Teil 2: Durchführung von allgemeinen Ritualen, Abschnitt „Puja“.
- Krsnapuja, Yoga Vidya, Einzelanleitung in IAST.
- Yoga Vidya Purohita Handbuch, 3. erweiterte Auflage, Januar 2025, Teil 3: Jahresfeste zelebrieren.
Rezitationen in Devanagari
Die folgenden Texte entsprechen den ausgeschriebenen IAST-Rezitationen der Anleitung. Wiederholungszahlen und gleichzeitige Handlungen stehen beim jeweiligen Ritualschritt. Die Schriftübertragung enthält keine zusätzlichen vedischen Tonzeichen.
Om
ॐ ॐ ॐ
Achamana: Keshava
ॐ केशवाय नमः
Achamana: Achyuta, dem Unvergänglichen
ॐ अच्युताय नमः
Achamana: Ananta, dem Unendlichen
ॐ अनन्ताय नमः
Achamana: Govinda
ॐ गोविन्दाय नमः
Achamana: Narayana
ॐ नारायणाय नमः
Flussgebet
ॐ गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति /
नर्मदे सिन्धु कावेरि नमस् तुभ्यं नमो नमः //
Shiva Gayatri
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि /
तन् नो रुद्रः प्रचोदयात् //
Sandelholzgebet
ॐ गन्ध-द्वारां दुराधर्षां नित्य-पुष्टां करीषिणीम् /
ईश्वरीं सर्व-भूतानां ताम् इहोपह्वये श्रियम् //
गन्धान् धारयामि
Tripura Gayatri
ॐ ऐं त्रिपुरा-देव्यै च विद्महे क्लीं कामेश्वर्यै च धीमहि /
सौं तन् नः क्लिन्ने प्रचोदयात् //
Anrufung 1
ॐ गं गणपतये नमः
Anrufung 2
ॐ शरवणभवाय नमः
Anrufung 3
ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः
Anrufung 4
ॐ गुं गुरुभ्यो नमः
Anrufung 5
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय
Anrufung 6
ॐ नमो भगवते विष्णु-देवानन्दाय
Anrufung 7
ॐ आदि-शक्त्यै नमः
Krishna-Anrufung
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय
Krishna – Vers zum Bad 1
कृष्ण कृष्ण महायोगिन् भक्तानाम् अभयङ्कर /
गोविन्द परमानन्द सर्वं मे वशम् आनय //
Chamunda Mantra
ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे नमः
Krishna – Schmücken
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे /
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे //
Krishna – Räucherwerk
ॐ श्री-कृष्णाय नमः /
धूपं समर्पयामि //
Krishna – Licht
ॐ श्री-कृष्णाय नमः /
दीपं समर्पयामि //
Gayatri
ॐ भूर् भुवः स्वः /
तत् सवितुर् वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि /
धियो यो नः प्रचोदयात् //
Krishna – Speisegabe
ॐ श्री-कृष्णाय नमः /
नैवेद्यं समर्पयामि //
Krishna – Arati
जय जय आरती विघ्न-विनायक, विघ्न-विनायक श्री-गणेश //
जय जय आरती वेणु-गोपाल, वेणु-गोपाल वेणु-लोल,
पाप-विदूर नवनीत-चोर //
जय जय आरती सद्-गुरु-नाथ, सद्-गुरु-नाथ शिवानन्द //
जय जय आरती वेणु-गोपाल //
Lokah Samastah
लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु
Tvam Eva
त्वम् एव माता च पिता त्वम् एव /
त्वम् एव बन्धुश् च सखा त्वम् एव /
त्वम् एव विद्या द्रविणं त्वम् एव /
त्वम् एव सर्वं मम देव-देव //
Kayena Vacha
कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर् वा बुद्ध्यात्मना वा प्रकृतेः स्वभावात् /
करोमि यद् यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयामि //
Sarva Dharman
सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज /
अहं त्वा सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः //
Om Tat Sat
ॐ तत् सत् /
ब्रह्मार्पणम् अस्तु //
Ganeshas zwölf Namen
ॐ सुमुखश् चैक-दन्तश् च कपिलो गज-कर्णकः /
लम्बोदरश् च विकटो विघ्न-राजो गणाधिपः /
धूम्र-केतुर् गणाध्यक्षो भाल-चन्द्रो गजाननः /
द्वादशैतानि नामानि यः पठेच् छृणुयाद् अपि /
सर्व-कार्य-समारम्भे विघ्नस् तस्य न जायते //
Guru Brahma
गुरुर् ब्रह्मा गुरुर् विष्णुर् गुरुर् देवो महेश्वरः /
गुरुः साक्षात् परं ब्रह्म तस्मै श्री-गुरवे नमः //
Sarva Mangala
सर्व-मङ्गल-माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थ-साधिके /
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमो ऽस्तु ते //
Krishna – Dhyana
वंशी-विभूषित-करान् नव-नीरदाभात् पीताम्बराद् अरुण-बिम्ब-फलाधरोष्ठात् /
पूर्णेन्दु-सुन्दर-मुखाद् अरविन्द-नेत्रात् कृष्णात् परं किम् अपि तत्त्वम् अहं न जाने //
Krishna – Einladung
आगच्छ त्वं महादेव स्थाने चात्र स्थिरो भव /
यावत् पूजां करिष्ये ऽहं तावत् त्वं सन्निधौ भव //
Krishna – Blüte zur Einladung
ॐ श्री-कृष्णाय नमः /
आवाहनार्थे पुष्पं समर्पयामि //
Sitzgabe
अनेक-रत्न-संयुक्तं नाना-मणि-गणान्वितम् /
इदं हेम-मयं दिव्यम् आसनं प्रतिगृह्यताम् //
Krishna – Sitzgabe
ॐ श्री-कृष्णाय नमः /
आसनार्थे पुष्पं समर्पयामि //
Krishna – Abschluss des Bades
ॐ श्री-कृष्णाय नमः /
स्नानं समर्पयामि //
Krishna – Wasserbadgabe
ॐ श्री-कृष्णाय नमः /
शुद्धोदक-स्नानं समर्पयामि //
Gewandgabe
शीत-वातोष्ण-सन्त्राणं लज्जाया रक्षणं परम् /
देहालङ्कारणं वस्त्रं धृत्वा शान्तिं प्रयच्छ मे //
Krishna – Gewand
ॐ श्री-कृष्णाय नमः /
वस्त्रं समर्पयामि //
Räuchergebet
ॐ वनस्पत्य्-उद्भवैर् दिव्यैर् नाना-गन्ध-समन्वितैः /
आघ्रेय-धूप-दीपानां धूपो ऽयं प्रतिगृह्यताम् //
Lichtgebet
ॐ अन्तर्-ज्योतिर् बहिर्-ज्योतिः प्रत्यग्-ज्योतिः परात्परः /
ज्योतिर्-ज्योतिः स्वयं-ज्योतिर् आत्म-ज्योतिः शिवो ऽस्म्य् अहम् //
आत्म-ज्योतिर् मनो-ज्योतिर् ज्योतिश्-चक्षुस् स पश्यति /
स बाह्याभ्यन्तर-ज्योतिः तज् ज्योतिः शिवम् उच्यते //
Speisewasser
ॐ देव सवितः प्रसुव /
सत्यं त्व् ऋतेन परिषिञ्चामि /
अमृतम् अस्य् अमृतोपस्तरणम् असि //
Pranavayus
ॐ प्राणाय स्वाहा /
ॐ अपानाय स्वाहा /
ॐ व्यानाय स्वाहा /
ॐ उदानाय स्वाहा /
ॐ समानाय स्वाहा /
ॐ ब्रह्मणे स्वाहा /
ॐ पर-ब्रह्म-परमात्मने नमः //
Yajnena Yajnam
यज्ञेन यज्ञम् अयजन्त देवाः /
तानि धर्माणि प्रथमान्य् आसन् /
ते ह नाकं महिमानः सचन्ते /
यत्र पूर्वे साध्याः सन्ति देवाः //
Krishna – Blütengabe
नाना-सुगन्ध-पुष्पाणि यथा कालोद्भवानि च /
पुष्पाञ्जलिं मया दत्तं गृहाण परमेश्वर //
Krishna – Widmung der Blüten
सर्वाभ्यो देवताभ्यो नमः /
ॐ श्री-कृष्णाय नमः /
पुष्पाञ्जलिं समर्पयामि //
Mangala ausführlich
ॐ स्वस्ति प्रजाभ्यः परिपालयन्तां न्याय्येन मार्गेण महीं महीशाः /
गो-ब्राह्मणेभ्यः शुभम् अस्तु नित्यं लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु //
काले वर्षतु पर्जन्यः पृथिवी सस्य-शालिनी /
देशो ऽयं क्षोभ-रहितो ब्राह्मणास् सन्तु निर्भयाः //
अशुभानि निराचष्टे तनोति शुभ-सन्ततिम् /
स्मृति-मात्रेण यत् पुंसां ब्रह्म तन् मङ्गलं परम् //
अति-कल्याण-रूपत्वान् नित्य-कल्याण-संश्रयात् /
स्मर्तॄणां वरदत्वाच् च ब्रह्म तन् मङ्गलं विदुः //
ॐ-कारश् चाथ शब्दश् च द्वाव् एतौ ब्रह्मणः पुरा /
कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान् माङ्गलिकाव् उभौ //
ॐ अथ ॐ अथ ॐ अथ //
मङ्गलम् अस्मद्-गुरूणां मङ्गलं मे अस्तु /
सर्वेषां मङ्गलं भवतु //
Friedensgebete
ॐ सर्वेषां स्वस्ति भवतु सर्वेषां शान्तिर् भवतु /
सर्वेषां पूर्णं भवतु सर्वेषां मङ्गलं भवतु //
सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः /
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुःख-भाग् भवेत् //
असतो मा सद् गमय /
तमसो मा ज्योतिर् गमय /
मृत्योर् मामृतं गमय //
ॐ पूर्णम् अदः पूर्णम् इदं पूर्णात् पूर्णम् उदच्यते /
पूर्णस्य पूर्णम् आदाय पूर्णम् एवावशिष्यते //
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः //
Kshama Deva
यद् अक्षरं परिभ्रष्टं मन्त्र-हीनं च यद् भवेत् /
पूर्णं भवतु तत् सर्वं त्वत्-प्रसादान् महेश्वर //
मन्त्र-हीनं क्रिया-हीनं भक्ति-हीनं सुरेश्वर /
यत् पूजितं मया देव परिपूर्णं तद् अस्तु मे //
Krishna – Name 1
ॐ श्री-कृष्णाय नमः // १ //
Krishna – Name 2
ॐ कमला-नाथाय नमः // २ //
Krishna – Name 3
ॐ वासुदेवाय नमः // ३ //
Krishna – Name 4
ॐ सनातनाय नमः // ४ //
Krishna – Name 5
ॐ वसु-देवात्मजाय नमः // ५ //
Krishna – Name 6
ॐ पुण्याय नमः // ६ //
Krishna – Name 7
ॐ लीला-मानुष-विग्रहाय नमः // ७ //
Krishna – Name 8
ॐ श्री-वत्स-कौस्तुभ-धराय नमः // ८ //
Krishna – Name 9
ॐ यशोदा-वत्सलाय नमः // ९ //
Krishna – Name 10
ॐ हरये नमः // १० //
Krishna – Name 11
ॐ चतुर्-भुजात्त-चक्रासि-गदा शङ्खाम्-बुजायुधाय नमः // ११ //
Krishna – Name 12
ॐ देवकी-नन्दनाय नमः // १२ //
Krishna – Name 13
ॐ श्रीशाय नमः // १३ //
Krishna – Name 14
ॐ नन्द-गोप-प्रियात्म-जाय नमः // १४ //
Krishna – Name 15
ॐ यमुना-वेग-संहारिणे नमः // १५ //
Krishna – Name 16
ॐ बल-भद्र-प्रियानु-जाय नमः // १६ //
Krishna – Name 17
ॐ पूतना-जीवित-हराय नमः // १७ //
Krishna – Name 18
ॐ शकटासुर-भञ्जनाय नमः // १८ //
Krishna – Name 19
ॐ नन्द-व्रज-जनानन्दिने नमः // १९ //
Krishna – Name 20
ॐ सच्-चिद्-आनन्द-विग्रहाय नमः // २० //
Krishna – Name 21
ॐ नवनीत-विलिप्ताङ्गाय नमः // २१ //
Krishna – Name 22
ॐ नवनीत-नटाय नमः // २२ //
Krishna – Name 23
ॐ अनघाय नमः // २३ //
Krishna – Name 24
ॐ नवनीत-नवाहाराय नमः // २४ //
Krishna – Name 25
ॐ मुचुकुन्द-प्रसादकाय नमः // २५ //
Krishna – Name 26
ॐ षोडश-स्त्री-सहस्रेशाय नमः // २६ //
Krishna – Name 27
ॐ त्रिभङ्गि-मधुराकृतये नमः // २७ //
Krishna – Name 28
ॐ शुक-वाग्-अमृताब्धीन्दवे नमः // २८ //
Krishna – Name 29
ॐ गोविन्दाय नमः // २९ //
Krishna – Name 30
ॐ योगिनाम् पतये नमः // ३० //
Krishna – Name 31
ॐ वत्स-वाट-चराय नमः // ३१ //
Krishna – Name 32
ॐ अनन्ताय नमः // ३२ //
Krishna – Name 33
ॐ धेनुकासुर-मर्दनाय नमः // ३३ //
Krishna – Name 34
ॐ तृणी-कृत-तृणावर्त्ताय नमः // ३४ //
Krishna – Name 35
ॐ यमलार्जुन-भञ्जनाय नमः // ३५ //
Krishna – Name 36
ॐ उत्तालताल-भेत्त्रे नमः // ३६ //
Krishna – Name 37
ॐ तमाल-श्यामलाकृतये नमः // ३७ //
Krishna – Name 38
ॐ गोप-गोपीश्वराय नमः // ३८ //
Krishna – Name 39
ॐ योगिने नमः // ३९ //
Krishna – Name 40
ॐ कोटि-सूर्य-सम-प्रभाय नमः // ४० //
Krishna – Name 41
ॐ इला-पतये नमः // ४१ //
Krishna – Name 42
ॐ परस्मै ज्योतिषे नमः // ४२ //
Krishna – Name 43
ॐ यादवेन्द्राय नमः // ४३ //
Krishna – Name 44
ॐ यदूद्वहाय नमः // ४४ //
Krishna – Name 45
ॐ वन-मालिने नमः // ४५ //
Krishna – Name 46
ॐ पीत-वाससे नमः // ४६ //
Krishna – Name 47
ॐ पारिजातापहारकाय नमः // ४७ //
Krishna – Name 48
ॐ गोवर्धनाचलोद्धर्त्रे नमः // ४८ //
Krishna – Name 49
ॐ गोपालाय नमः // ४९ //
Krishna – Name 50
ॐ सर्व-पालकाय नमः // ५० //
Krishna – Name 51
ॐ अजाय नमः // ५१ //
Krishna – Name 52
ॐ निरञ्जनाय नमः // ५२ //
Krishna – Name 53
ॐ काम-जनकाय नमः // ५३ //
Krishna – Name 54
ॐ कञ्ज-लोचनाय नमः // ५४ //
Krishna – Name 55
ॐ मधु-घ्ने नमः // ५५ //
Krishna – Name 56
ॐ मथुरा-नाथाय नमः // ५६ //
Krishna – Name 57
ॐ द्वारका-नायकाय नमः // ५७ //
Krishna – Name 58
ॐ बलिने नमः // ५८ //
Krishna – Name 59
ॐ वृन्दावनान्त-सञ्चारिणे नमः // ५९ //
Krishna – Name 60
ॐ तुलसी-दाम-भूषणाय नमः // ६० //
Krishna – Name 61
ॐ स्यमन्तक-मणेर् हर्त्रे नमः // ६१ //
Krishna – Name 62
ॐ नर-नारायणात्मकाय नमः // ६२ //
Krishna – Name 63
ॐ कुब्जा-कृष्णाम्बर-धराय नमः // ६३ //
Krishna – Name 64
ॐ मायिने नमः // ६४ //
Krishna – Name 65
ॐ परम-पुरुषाय नमः // ६५ //
Krishna – Name 66
ॐ मुष्टिकासुर-चाणुर-मल्ल-युद्ध-विशारदाय नमः // ६६ //
Krishna – Name 67
ॐ संसार-वैरिणे नमः // ६७ //
Krishna – Name 68
ॐ कंसारये नमः // ६८ //
Krishna – Name 69
ॐ मुरारये नमः // ६९ //
Krishna – Name 70
ॐ नरकान्तकाय नमः // ७० //
Krishna – Name 71
ॐ अनादि-ब्रह्म-चारिणे नमः // ७१ //
Krishna – Name 72
ॐ कृष्णा-व्यसन-कर्षकाय नमः // ७२ //
Krishna – Name 73
ॐ शिशुपाल-शिरश्-छेत्रे नमः // ७३ //
Krishna – Name 74
ॐ दुर्योधन-कुलान्तकाय नमः // ७४ //
Krishna – Name 75
ॐ विदुराक्रूर-वर-दाय नमः // ७५ //
Krishna – Name 76
ॐ विश्व-रूप-प्रदर्शकाय नमः // ७६ //
Krishna – Name 77
ॐ सत्य-वाचे नमः // ७७ //
Krishna – Name 78
ॐ सत्य-सङ्कल्पाय नमः // ७८ //
Krishna – Name 79
ॐ सत्यभामा-रताय नमः // ७९ //
Krishna – Name 80
ॐ जयिने नमः // ८० //
Krishna – Name 81
ॐ सुभद्रा-पूर्व-जाय नमः // ८१ //
Krishna – Name 82
ॐ विष्णवे नमः // ८२ //
Krishna – Name 83
ॐ भीष्म-मुक्ति-प्रदायकाय नमः // ८३ //
Krishna – Name 84
ॐ जगद्-गुरवे नमः // ८४ //
Krishna – Name 85
ॐ जगन्-नाथाय नमः // ८५ //
Krishna – Name 86
ॐ वेणु-नाद-विशारदाय नमः // ८६ //
Krishna – Name 87
ॐ वृषभासुर-विध्वंसिने नमः // ८७ //
Krishna – Name 88
ॐ बाणासुर-करान्तकाय नमः // ८८ //
Krishna – Name 89
ॐ युधिष्ठिर-प्रतिष्ठात्रे नमः // ८९ //
Krishna – Name 90
ॐ बर्हि-बर्हावतंसकाय नमः // ९० //
Krishna – Name 91
ॐ पार्थ-सारथये नमः // ९१ //
Krishna – Name 92
ॐ अव्यक्ताय नमः // ९२ //
Krishna – Name 93
ॐ गीतामृत-महोदधये नमः // ९३ //
Krishna – Name 94
ॐ कालिय-फन-माणिक्य-रञ्जित-श्री-पदाम्बुजाय नमः // ९४ //
Krishna – Name 95
ॐ दामोदराय नमः // ९५ //
Krishna – Name 96
ॐ यज्ञ-भोक्त्रे नमः // ९६ //
Krishna – Name 97
ॐ दानवेन्द्र-विनाशकाय नमः // ९७ //
Krishna – Name 98
ॐ नारायणाय नमः // ९८ //
Krishna – Name 99
ॐ पर-ब्रह्मणे नमः // ९९ //
Krishna – Name 100
ॐ पन्नगाशन-वाहनाय नमः // १०० //
Krishna – Name 101
ॐ जल-क्रीडा-समासक्त-गोपी-वस्त्रापहारकाय नमः // १०१ //
Krishna – Name 102
ॐ पुण्य-श्लोकाय नमः // १०२ //
Krishna – Name 103
ॐ तीर्थ-पादाय नमः // १०३ //
Krishna – Name 104
ॐ वेद-वेद्याय नमः // १०४ //
Krishna – Name 105
ॐ दया-निधये नमः // १०५ //
Krishna – Name 106
ॐ सर्व-तीर्थात्मकाय नमः // १०६ //
Krishna – Name 107
ॐ सर्व-ग्रह-रूपिणे नमः // १०७ //
Krishna – Name 108
ॐ परात्-पराय नमः // १०८ //
Maha Mantra
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे /
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे //
