Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 8 - Die Stadien des Yoga

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 8 - Die Stadien des Yoga


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die Stadien des Yoga

Wir haben die Grundlagen der Gita-Lehre fast vollständig behandelt. Alles, was folgt, ist eine ausführlichere Darstellung dessen, was in den vorangegangenen Kapiteln bereits sehr prägnant und kurz dargelegt wurde.

Ich habe bereits erwähnt, dass viele Kommentatoren der Gita glauben, dass das zweite Kapitel der Keim der gesamten Gita ist. Jedes Kapitel ab dem dritten bis zum Ende ist eine Erläuterung von einem oder zwei der Verse, die bereits im zweiten Kapitel vorkommen. Vor allem Madhusudhana Saraswati stellt dies in seinem klassischen Kommentar ausdrücklich fest, und jedes Mal, wenn er ein bestimmtes Kapitel zu kommentieren beginnt, zitiert er den entsprechenden Keim-Sloka des zweiten Kapitels und zeigt damit, dass die Wurzel des gesamten Evangeliums im zweiten Kapitel selbst liegt, das Sankhya und Yoga in sich vereint; und in unseren Ausführungen, die ausreichend detailliert waren, haben wir einen weiten Bereich des Wissens abgedeckt und vielleicht nichts Wichtiges ausgelassen.

Der Name Gottes kommt erst im vierten Kapitel vor. Es gibt eine besondere Situation, die ganz artharthi, ganz weltlich, im ersten Kapitel ist, und den Beginn der direkten Lehre im zweiten, und eine Umsetzung dieser Lehre in einer tieferen Weise im dritten Kapitel. Bis zum dritten Kapitel lag der Schwerpunkt auf der Pflicht des Einzelnen, auf der Arbeit, die jedem Menschen obliegt, aber der Name Gottes wurde nicht genommen.

Das Wirken Gottes in Form von Inkarnationen wurde zu Beginn des vierten Kapitels zum ersten Mal berührt. Wir haben bereits festgestellt, unter welchen Umständen Gott Inkarnationen, Avatare, annimmt, worauf ich jetzt nicht zurückzukommen brauche. Wir können weitergehen, um zu erfahren, welche anderen Dinge wir aus den kommenden Kapiteln entnehmen können. Ich habe mir viel Zeit genommen, um Sie zum Abschluss des dritten Kapitels zu führen, aber da wir im Laufe dieser Akademie-Sitzung nicht viel Zeit zur Verfügung haben, muss ich die folgenden Themen schneller durchgehen; andernfalls würde es weitere drei Monate dauern, um das achtzehnte Kapitel in dieser Ausführlichkeit zu Ende zu bringen. Abgesehen von der kurzen Erklärung des Wesens der Inkarnation Gottes zu Beginn des vierten Kapitels berührt dieses Kapitel auch bestimmte andere Themen, die nicht für den Avatara Gottes oder das Konzept Gottes selbst relevant sind, sondern für die tatsächliche Yogapraxis und das Verständnis des Wesens der Arbeit oder des Handelns, das das eigentliche Thema des dritten Kapitels ist.

Karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ, sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt (Gita 4.18). Es wurde uns gesagt, dass wir arbeiten müssen. Stumm können wir nicht sein. Na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarmakṛt (Gita 3.5): Kein Augenblick kann vergehen, ohne dass du auf die eine oder andere Weise aktiv bist. Karmaṇy evā 'dhikāras te mā phaleṣu kadācana (Gita 2.47). Es wurde auch hinzugefügt, dass es deine Pflicht ist, dich in solchen Handlungen zu engagieren, die als Teilnahme am kosmischen Prozess angesehen werden können, aber du kannst nicht die Früchte dieser Tätigkeit erwarten, denn die Erwartung einer Frucht eines bestimmten Engagements bedeutet, den Wert Ihrer Arbeit in einem zukünftigen Kontext zu betrachten. Wenn der Wert dessen, was Sie in der Zukunft tun, in der Gegenwart keinen Wert hat, dann können Sie sich nicht ausreichend für Ihre Arbeit interessieren. Die Gegenwart ist ein Mittel für das, was Sie in der Zukunft erwarten, und so wird Ihr Blick auf das gerichtet sein, was in der Zukunft erwartet wird, und Sie werden kein Interesse an dem haben, was Sie tun. "Was auch immer ich tue, das ist eine andere Sache. Es muss dieses Ergebnis bringen." Und Sie werden Ihre Arbeitsweise so einstellen und anpassen, dass sie Ihrer Meinung nach zu diesem Ergebnis führt. Es wird sich eine Art Egoismus in Ihre so genannte Pflicht einschleichen, weil diese Pflicht, die Sie erfüllen, um etwas anderes als der Pflicht willen getan wird.

Was von dir ausgeht, ist das Opfer; aber die Frucht, die du erwartest, ist nicht etwas, das von dir ausgeht, so dass das Opfer in gewissem Maße verdorben wird. Du gießt sozusagen kaltes Wasser auf das Yajna, wenn du deine Pflicht mit der Erwartung eines Ergebnisses erfüllst, das folgen muss. Jede Pflicht ist ein Opfer, eine Art Teilhabe an der eigenen Persönlichkeit bis zu einem gewissen Grad. Aber was für eine Art von Teilhabe ist das, wenn du etwas davon erwartest? "Ich sollte das bekommen, was ich gegeben habe, und vielleicht sollte ich mehr bekommen als das, was ich gegeben habe. Das ist die Einstellung, die sich unterschwellig in Ihren Geist einschleicht, wenn Sie arbeiten und Ihre so genannte Pflicht mit einem schöpferischen Interesse für die Früchte Ihres Tuns erfüllen.

Da wir in einer Welt von Ursachen und Wirkungen leben, die voneinander getrennt sind, erzeugt die Ursache die Wirkung; daher ist die Wirkung ein zukünftiges Ereignis, das aus dem gegenwärtigen Zusammenhang der Ursache folgt. Wir sind durch diese kausale Beziehung in einem Wirbel von Raum und Zeit gebunden und können nicht verstehen, was Pflicht um der Pflicht willen sein kann. Sie mögen sich tausendmal am Kopf kratzen, um zu verstehen, wie es möglich ist, dass Sie nur um der Arbeit willen arbeiten und sich nichts davon versprechen. Dein Verstand wird dir immer wieder sagen, dass du ein törichter Mensch bist. Wer wird ohne Zweck arbeiten? Zweckloses Handeln ist sinnloses Handeln. In dem Moment, in dem du einen Zweck in sie einführst, bringst du auf irgendeine Weise die Zukünftigkeit ihrer Zweckmäßigkeit in sie hinein. Du unterscheidest zwischen der Gegenwart und der Zukunft, und du bist nicht an dem Ort, an dem du arbeitest - du bist an einem anderen Ort, der erst noch kommen wird - und deine Arbeit wird nicht zu einer kosmischen Beteiligung; sie wird zu einer Erwartung dessen, was noch nicht da ist.

Das ist die Schwierigkeit, mit der wir konfrontiert sind, wenn wir diese markige Aussage verstehen, dass deine Pflicht nur darin besteht, deine Pflicht zu tun: karmaṇy evā 'dhikāras te mā phaleṣu kadācana. Mā karmaphalahetur bhūr. Hänge nicht an der Frucht deines Handelns. Mā te saṅgo 'stv akarmaṇi. Dann magst du sagen: "Warum dieses Problem? Ich will überhaupt nichts tun, denn wenn ich etwas tue, macht ihr mir Ärger, indem ihr sagt: 'Du arbeitest nicht richtig. Du hast ein Auge auf die Frucht'; und so werde ich nichts tun."

Die Anhaftung an die Früchte des Handelns und die Anhaftung an das Nichthandeln sind gleichermaßen schlecht. Habt kein Auge auf das, was aus eurer Handlung und deren Frucht folgen wird, und sitzt nicht still, weil ihr Angst habt, in einen Fehler verwickelt zu werden, den ihr bei der Erfüllung eurer Pflicht begehen könntet. Die Furcht vor Fehlern bei der Pflichterfüllung ist nicht als Untätigkeit zu werten. Sie ist auch eine Handlung. Furcht sollte nicht der Grund für Ihre Haltung gegenüber irgendetwas sein. Rechtes Handeln ist nicht das, was du aus deinem eigenen Handlungsbewusstsein heraus tust, sondern aus deinem erweiterten Gefühl der Zugehörigkeit zum kosmischen Ganzen heraus. Tasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara, asakto hy ācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ (Gita 3.19): Verrichte also ungebunden deine Arbeit.

Auch der Sinn des Ungebunden seins ist richtig zu verstehen. Es wird immer wieder gesagt: Seid nicht gebunden. Wovon sollst du losgelöst sein? Ihr sollt euch von eurer Vorstellung von der Natur der Arbeit selbst lösen. Arbeit ist im Grunde eine mentale Operation, keine physische Handlung. Das wurde bereits im dritten Kapitel gesagt. Die Bewegung des Körpers kann nicht als Arbeit betrachtet werden. Die Verbindung des Geistes mit der Arbeit des Körpers ist tatsächlich Arbeit. Die Teilnahme am kosmischen Prozess ist die wahre Natur des selbstlosen Handelns, und das muss euch immer wieder ins Bewusstsein gehämmert werden. Schließlich werdet ihr erkennen, dass ihr nichts Sinnvolles in dieser Welt tun könnt, ohne ein Element des Gottesbewusstseins in euch zu haben. Deshalb hatte Arjuna, bis ihm der Vishvarupadarshan im elften Kapitel gezeigt wurde, Zweifel und noch mehr Zweifel, ohne Ende. Die Zweifel hörten erst auf, als der Visvarupa gezeigt wurde. Solange das kosmische Bewusstsein nicht in dich eindringt, wirst du niemals in der Lage sein zu verstehen, was tatsächlich mit dir geschieht.

Es gibt also einen stufenweisen Aufstieg der Lehre der Gita bis hin zum Elften Kapitel, das die Apotheose der Lehre ist. Yogasaṁnyastakarmāṇaṁ jñānasaṁchinnasaṁśayam, ātmavantaṁna karmāṇi nibadhnanti dhanaṁjaya (Gita 4.41). Yogasaṁnyastakarmāṇaṁ: nachdem er durch den Yoga des Bewusstseins der universellen Teilhabe der Anhaftung an die Frucht der Handlung entsagt hat. Yoga ist das Bewusstsein deiner Teilnahme am universellen Prozess. Nachdem du dieses Bewusstsein erlangt hast, nachdem du dich in dem Bewusstsein etabliert hast, dass du nur ein Instrument oder ein Teilnehmer am kosmischen Prozess bist, verzichte auf jede Art von Isolierung deiner Arbeit von den Früchten, die daraus folgen mögen.

In Wirklichkeit kann die Arbeit, die Sie tun, keine Früchte tragen, denn die Arbeit, die Sie zu tun scheinen, ist nur eine notwendige Teilung Ihrer Persönlichkeit mit der kosmischen Person. Du arbeitest nicht wirklich, wenn du zu arbeiten scheinst. Ihr teilt nur mit. Es ist ein Dialog zwischen Mensch und Gott - ein ständiges Nara-Narayana Samvada, Sri Krishna-Arjuna-Samvada, das in deinem Verhalten stattfindet. In jedem Augenblick hast du Kontakt mit Gott, in deiner Herangehensweise an die Dinge, in deiner Haltung, allgemein gesprochen, und in allem, was du tust. Bei allem, was du tust, nimmst du Kontakt zu Gott auf. Du führst einen Dialog mit dem Absoluten, mit der Natur, mit allen Dingen.

Mit diesem Yoga, in dem ihr euch etablieren müsst, müsst ihr also auf alle Besonderheiten, Isolierungen, Äußerlichkeiten und Raum-Zeit-Verstrickungen verzichten. Die Isolierung jeglicher Art von Faktoren von der tatsächlichen Ausführung deiner Arbeit trennt dich von der Ganzheitlichkeit, die für deine Teilnahme wesentlich ist. In dem Moment, in dem Sie an eine Frucht denken, die außerhalb der Arbeit liegt, die Sie verrichten, haben Sie Ihre Persönlichkeit von der Umgebung getrennt, zu der Sie eigentlich gehören sollten, zu der Sie aber nicht gehören wollen.

Das Umfeld des Prozesses, das die so genannte Frucht der Handlung hervorzubringen scheint, ist ein Teil Ihrer größeren Persönlichkeit; daher kann die Frucht nicht als etwas betrachtet werden, das von der Arbeit isoliert ist, und in gewisser Weise kann man sagen, dass die Arbeit selbst die Frucht ist. Die Pflicht bringt automatisch Privilegien mit sich, und ihr solltet nicht sagen: "Welches Privileg wird mir zuteil, wenn ich diese Arbeit mache? Wie viel Gehalt werde ich bekommen?" Es gibt keinen Lohn in dieser Welt.

Das Konzept der Arbeit in der Gita ist nicht das Konzept der sozialen Wohlfahrtsarbeit, wie Politiker und Sozialarbeiter denken. Es ist keine soziale Wohlfahrtsarbeit, es ist kein Handel, kein Geschäft, keine politische Verwaltung; es ist etwas ganz anderes. Es ist eine Göttlichkeit, von der erwartet wird, dass sie jeden Winkel und jede Ecke Ihres Engagements im Leben beherrscht. Diese Bedeutung ist in diesem einen Wort enthalten, das am Ende des vierten Kapitels steht: yogasaṁnyastakarmāṇaṁ.

Es können Zweifel aufkommen: "Was sagst du da? Ich kann es nicht verstehen." Mit der Weisheit der Analyse und Synthese der Schöpfungsprozesse, die du beim Studium der früheren Kapitel erfahren hast, reißt du alle Zweifel aus deinem Geist: jñānasaṁchinnasaṁśayam. Ein sehr prägnanter, sehr bedeutungsvoller Vers ist dieser. Yogasaṁnyastakarmāṇaṁ jñānasaṁchinnasaṁśayam: Nachdem du auf diese Weise die Kluft überwunden hast, die zwischen dir und der sogenannten Frucht des Handelns zu bestehen scheint, indem du in diesem Yoga das Bewusstsein deiner Teilnahme am kosmischen Prozess etablierst, diese Atmosphäre der Frucht in dein eigenes Selbst integrierst und alle Zweifel durch die Weisheit dieser ṁ na karmāṇi nibadhnanti: wirst du das wahre Selbst zu dieser Zeit. Erst wenn Sie verstehen, was Pflicht im Sinne von Beteiligung ist, werden Sie zu dem wahren Selbst, das Sie sind. Ihr habt ein größeres und breiteres Selbst, abgesehen von dem kleinen Selbst, das ihr in der Integration zu sein scheint, die ihr bewirkt, indem ihr die gesamte Atmosphäre mit eurem eigenen Selbst zusammenbringt. Du erweiterst dein Bewusstsein, erweiterst dich selbst, und du wirst das Selbst, das du wirklich bist, und nicht das Selbst, das du zu sein scheinst.

Als kleines Selbst scheinst du sogar im Traumzustand zu arbeiten, aber im Wachzustand bist du ein größeres Selbst. Die so genannten Ablenkungen und Abwechslungen und die Vielfalt der Traumwelt werden von einem größeren Selbst deines Wachbewusstseins absorbiert. In diesem Yoga, der hier kurz erklärt wird, erhebst du dein niederes Selbst zu dem höheren Selbst, das du bist, und du wirst atmavan - der wahre Besitzer deines eigenen Selbst. Du hast dich jetzt durch die falsche Vorstellung verloren, dass die Dinge außerhalb von dir sind; deshalb musst du sie besitzen oder zurückweisen. Der Wunsch, sie zu besitzen oder abzulehnen, entsteht durch die falsche Vorstellung, dass die Dinge, die du besitzen oder ablehnen willst, außerhalb von dir sind, ohne zu wissen, dass sie organisch mit deinem höheren Selbst verbunden sind, das dein wahres Selbst ist.

Wenn du mit diesem Bewusstsein Arbeit in dieser Welt als kosmische Teilhabe verrichtest - na karmāṇi nibadhnanti - kann dich die Handlung nicht binden. Die Karmatheorie wird zerbrechen, und kein Ergebnis wird als bindender Faktor durch die Arbeit, die du verrichtest, folgen. Der Wind weht; er ist nicht daran gebunden, was er tut. Die Sonne scheint; sie ist nicht durch ihr Scheinen gebunden. Ein Fluss fließt zu dem Ozean, der vor ihm liegt. Sie sind nicht gebunden, weil sie kein Selbstbewusstsein haben. Wenn du auf diese Weise mit dem Überbewusstsein deiner größeren Individualität, deines umfassenderen Selbstseins arbeitest, bist du frei von der sogenannten Knechtschaft der Arbeit.

Asmād ajñānasañbhūtaṁ hṛtsthaṁ jñānāsinātmanaḥ: Deshalb Arjuna, zerreiße, zerbrich diese Dunkelheit der Unwissenheit, die dein Bewusstsein verschleiert. Du musst diesen Schleier durch die Anstrengung deines eigenen Geistes zerreißen. Dies ist eine sehr konzentrierte Aussage darüber, was Yoga-Praxis ist. Mehr Details werden im sechsten Kapitel erzählt. Durch Yoga, durch jnana, durch die Erlangung des wahren Selbst durchdringt man den Schleier der Unwissenheit, der einen immer spüren lässt, dass man ein endliches Individuum ist, ohne die Tatsache zu kennen, dass es eine Unendlichkeit gibt, die in Form dieses riesigen Raum-Zeit-Kosmos um einen herum existiert. Dieser Raum-Zeit-Kosmos selbst ist dein größeres Selbst. Ihr wahres Wesen ist so groß wie dieser riesige Raum. Können Sie sich vorstellen, dass Sie so groß sind wie der Weltraum?

Das Bewusstsein, dass man endlich ist, ist auch mit dem Bewusstsein verbunden, dass es etwas über dem Endlichen gibt. Wie würden Sie wissen, dass das Endliche tatsächlich endlich ist? Woher wissen Sie, dass Sie gebunden sind, wenn es nicht das Bewusstsein gibt, dass es möglich ist, nicht gebunden zu sein? Sie haben bereits das Vorhandensein einer Unendlichkeit von sich selbst in dem Bewusstsein angenommen, endlich zu sein. Ein endliches Ding kann nicht wirklich wissen, dass es endlich ist. Da ein größerer Teil von ihm bereits jenseits der Grenze der Endlichkeit vorhanden ist, hat es das vage Gefühl, dass es diese Endlichkeit durchbrechen muss. Solange du nicht von Natur aus unsterblich bist, wirst du den Tod nicht fürchten. Ein Wesen, das wirklich an den Tod gebunden ist, kann den Tod nicht fürchten. Die Angst vor der Auslöschung der Persönlichkeit, die der Tod ist, ist auf die Unsterblichkeit deines Wesens zurückzuführen. Ihr seid wirklich von Natur aus unsterblich; deshalb möchten Sie nicht wissen, dass der Tod eintreten wird. Und ihr seid unruhig in eurer Endlichkeit, weil ihr unbewusst in eurem Inneren fühlt, dass es mehr in euch gibt als die Endlichkeit, die euch bedrängt. Solange du nicht so groß wirst wie der Raum selbst, wird deine Endlichkeit nicht abnehmen. So weit wie der Raum und so beständig wie die Zeit musst du selbst sein. Unendlichkeit und Ewigkeit sollten in einer einzigen Erfahrung verschmelzen, die Gotteserfahrung ist. Solange dies nicht erreicht ist, wirst du hier niemals Frieden finden. Selbst der Götterhimmel ist nicht ausreichend für deine Sehnsucht.

Brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam, brahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā (Gita 4.24) ist eine etwas höhere Lehre, die danach kommt. Das Bewusstsein des Universellen sollte jeden Gedanken, jedes Gefühl und jede Handlung entscheiden und bestimmen. Alles, was du tust, sollte im Lichte des Universellen stehen, von dem das so genannte Partikulare ein Teil und Bestandteil ist. Die Konsequenz, die du im Kopf hast, wenn du eine Handlung ausführst, sollte als integral mit der Handlung selbst verbunden betrachtet werden. Sie ist nicht etwas, das erst in der Zukunft eintritt. Dann wird jede Handlung zu einem kleinen Teil des Universums, und es ist keine kleine Arbeit, die Sie aus eigenem Antrieb tun. Alles, was du tust, ist eine Opfergabe an das Absolute. Dies ist das größte Yajna oder Opfer, das man sich vorstellen kann.

Ein Sakrament, das dem Höchsten Wesen geweiht ist, ist brahmārpaṇaṁ. Was du dem Höchsten Absoluten darbringst, kann nicht etwas sein, das außerhalb von dir ist. Das, was außerhalb von dir ist, gehört nicht wirklich zu dir, also kann es nicht angeboten werden. Wie wollen Sie etwas verschenken, das nicht Ihr Eigentum ist? Was wirklich dein Eigentum ist, kann angeboten werden; dann wird es zur Wohltätigkeit, zum Geschenk. Das, was völlig außerhalb von dir ist, ist nicht dein Eigentum, weil es außerhalb ist. Jede materielle Gabe ist also keine Gabe, wenn Sie selbst nicht auch ein Teil der Gabe sind. Etwas von dir muss gehen.

Was ihr dem Höchsten Absoluten darbringen müsst, ist Atman und nicht irgendetwas Materielles. Atman wird dem Paramatman geopfert. Das Jiva-Bewusstsein ist dem Universellen Bewusstsein geweiht. Du wirst geopfert, niemand sonst. Du opferst dich selbst auf dem Altar des großen Yajna des Universellen Bewusstseins - ṇaṁ. Dies ist die größte Hingabe, die du Gott geben kannst. Wenn Gott dich fragt: "Was wirst du mir geben?", kannst du ihm keine Bananen oder Süßigkeiten anbieten, denn sie sind nicht dein Besitz. Nur Sie selbst sind Ihr Besitz. Du hast kein Recht auf irgendetwas in dieser Welt außer auf dich selbst. Nicht einmal eine Nadel kann dein Eigentum sein, also ist das Opfer, das du dem Universellen Wesen bringen musst, nur du selbst. Dies ist jnana yajna, das Weisheitsopfer, wie es genannt wird. In die Flamme der Weisheit der alldurchdringenden Natur Gottes opferst du dich im Bewusstsein der praktischen Vernichtung deiner individuellen Existenz.

Wenn du bei einem Yajna oder einem Opfer etwas in das heilige Feuer gibst, scheint es, als würdest du eine Substanz darbringen - etwas Ghee oder Reis und so weiter. Aber hier in diesem Weisheitsopfer ist das, was du opferst, nicht irgendein Gegenstand aus der Welt da draußen. Es ist ein Teil von dir selbst. Mit jedem kleinen Gefühl der Zugehörigkeit zum Ganzen geht allmählich ein wenig von dir selbst mit. Das ist brahma havir. Brahmāgnau brahmaṇā hutam: Du opferst dich der Flamme oder dem Feuer Gottes auf, so dass du zur Asche einer Nicht-Entität verbrannt wirst.

Wer bietet das an? Sie bieten es an. Wer sind Sie? Nun steht ihr vor einer weiteren Schwierigkeit. Das Opfer wird nicht von Ihnen dargebracht; es wird von Ihnen selbst dargebracht, dem Sie das Opfer darbringen. Es opfert sich selbst für sich selbst. Der Krieg des Mahabharata wird vom Universellen Virat geführt. Er wird nicht von Arjuna, Bhima oder den Kauravas geführt. "Ich bin gekommen, um mich mit diesem großen Werk zu beschäftigen." Kālosmi lokakṣayakṛt pravṛddha (Gita 11.32). Der Viratsvarupa, die kosmische Form, spricht im Elften Kapitel. Der große Krieg ist der universelle Krieg. Er wird vom Universellen Wesen für seinen universellen Zweck motiviert, und das Universelle opfert sich im Opfer des Yajna des Mahabharata-Krieges. Ihr könnt nicht einmal einen Finger rühren, wenn nicht der zentrale universelle Wille wirkt, so wie sich ohne den Befehl, der vom gesamten Muskelapparat eurer Persönlichkeit ausgeht, eure Finger nicht heben und eure Augenlider nicht bewegen können; so ist es auch mit allem, was ihr in dieser Welt denkt oder zu tun scheint. Sogar dieses so genannte Yajna, das ihr zu vollziehen versucht, ist eine Motivation, die vom Universellen Wesen ausgeht. Das Universelle bietet sich dem Universellen an. Gott kennt Gott. Gott kontempliert Gott. Gott bietet sich selbst Gott an: brahmaṇā hutam.

Brahmaiva tena gantavyaṁ: Das Ziel, der Zweck, die Bestimmung dieser Art von kosmischem Opfer ist allein die Erreichung Gottes. Gott erreicht durch die Leistung, die auch Gott ist, Gott durch das Opfer, das auch eine Bewegung Gottes in sich selbst ist. Dies ist das Drama Gottes in dieser Welt, die Er selbst ist, in der Er der Regisseur und der Schauspieler, der Schauplatz und das Licht, das Publikum und die Aufführung ist. Dies ist das kosmische Drama, das Gott zu seinem eigenen Vergnügen zu spielen scheint, und nicht zu Ihrem Vergnügen, denn Sie können kein Vergnügen haben, wenn dieses Vergnügen nicht hinter Ihnen steht und Ihre Existenz belebt.

Brahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā. Diese Art von Opfer, wie erwähnt, ist eine Art von Gemeinschaft, die du mit Gott herstellst. Brahma-karmasamadhi ist die innere Gemeinschaft, die von eurer sogenannten Individualität kosmisch angestrebt wird. Samadhi ist Gemeinschaft, Gleichgewicht des Bewusstseins, die Herstellung einer totalen Harmonie zwischen dem subjektiven und dem objektiven Universum, so dass niemand mehr weiß, wer was sieht - ob die Welt dich sieht oder du die Welt siehst. Sie verschmelzen zu einer einzigen Existenz. Das wird Samadhi genannt. Und in diesem Bewusstsein der Selbstaufopferung im Gottesbewusstsein trittst du in einen echten Samadhi-Zustand ein, während du in der Welt arbeitest. Sahaja Samadhi ist auch der Name, den man für diese Art von Erfahrung verwendet. Es werden verschiedene Arten von Samadhi oder göttlicher Gemeinschaft beschrieben. In einem Samadhi-Zustand gibt es eine Auslöschung deiner Existenz, ein Bewusstsein einer Flut, die dich von allen Seiten überschwemmt, und eine Erfahrung des Seins als solches; in einem anderen Samadhi Zustand siehst du die Vielfalt der Welt, und doch bist du im Zustand des Unendlichen.

Seht ihr nicht die Vielfalt der Glieder eures Körpers? So viele Finger, so viele Zehen, so viele Gliedmaßen, so viele Arten von Operationen im Verdauungskanal, im Atmungssystem, im Blutkreislauf; aber seid ihr verschiedene Dinge? Ihr seid eine einzige, unteilbare Einheit trotz der mannigfaltigen Aktivitäten, die in eurem Organismus stattzufinden scheinen. Das Einheitsbewusstsein durchdringt die Vielfalt der Aktivitäten sogar im physischen Organismus. So ist auch die Erfahrung, die ihr in einer Art von Gemeinschaft machen werdet, in der ihr die ganze Welt vom Licht Gottes erleuchtet seht. Die Bäume werden vor Strahlen funkeln, die Berge werden wie Diamanten glänzen, die Sonne wird Strahlen von Nektar ausschütten, der Mond wird euch mit Schönheit überfluten, und ihr werdet nicht wissen, ob ihr in der Hölle seid oder an welchem Ort. Dies ist der vorletzte Samadhi, wie manche ihn nennen. Einige der Upanishaden gehen sehr detailliert auf dieses Thema ein. Die Yoga Vasishtha, der große mystische Text, ist sehr ausführlich in seiner Darstellung dieser Angelegenheiten des abgestuften Bewusstseins des Suchenden in den Kommunionen, die eine nach der anderen kommen, die alle mit verschiedenen Worten bezeichnet werden.

Am Anfang wird es einen Blitz des Bewusstseins geben. Du wirst Blitze zucken sehen. Als ob ein Blitz in den Himmel einschlägt, wird dein Geist eine Art entzückenden Blitz erleben. Er wird kommen und gehen. Yoga kommt nicht immer, nicht alle vierundzwanzig Stunden des Tages. Es wird ein Blitz sein, als ob du etwas siehst, das nicht von dieser Welt ist. Eine Vision, ein Klang, ein Geschmack, ein Geruch, eine Musik oder eine Berührung, die in ihrer Natur himmlisch ist, wird gelegentlich deine Erfahrung sein. Dies ist die Wirkung einer Art von Verbindung, die euer Geist mit den höheren Ebenen herstellt.

Nach einiger Zeit wird sich die Gemeinschaft intensivieren, und Sie werden ein Gefühl der Zugehörigkeit zu diesem Licht haben, das sich vor Ihnen befindet. Sie werden diese Erfahrungen nicht nur sehen oder hören oder berühren oder riechen, als ob sie von außen kämen, als ob sie die Musik der Sphären sind; Sie werden spüren, dass Sie irgendwie mit diesen Vorgängen verbunden sind und dass Sie Teil dieses Orchesters dieses himmlischen Wesens sind. Ihr seid nicht nur Zuhörer der Musik, sondern ihr nehmt auf die eine oder andere Weise an ihr teil, und ihr werdet eine Ekstase empfinden, als ob ihr tanzen wolltet. Dies wird eine weitere Gemeinschaft sein, die sich im weiteren Verlauf noch intensivieren wird.

Der Yoga Vasishtha sagt, dass sich die Erfahrung weiter intensivieren wird, und du wirst überall am Himmel Blitze sehen - nicht nur einen Streifen an einem Ort. Es wird ein erleuchteter Himmel sein, und du wirst auch ein Teil dieser Erfahrung sein. Ihr werdet ein Leuchten in eurer eigenen Persönlichkeit sehen, und eine Flamme wird nicht in der Lage sein, sich von der größeren Flamme zu unterscheiden, die wie eine Feuersbrunst am ganzen Himmel ist. Dann wird das Licht allein da sein. Dies sind die Kommunionen. Brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam, brahmaiva tena gantavyaṁ brahmakarmasamādhinā.

Man sollte nicht erwarten, dass all diese Erfahrungen wie ein Glücksfall kommen, auch wenn sie manchmal ein Glücksfall sein können. Es sind Wunder in dieser Welt möglich. Plötzliche Erfahrungen sind auch aufgrund der Reife einiger Karmas aus vergangenen Leben möglich, aber normalerweise ist es eine Übung, die von dir durch den Yogaprozess erwartet wird, wie er zum Beispiel in den Sutras des Patanjali-Ashtanga Yoga, den acht Stufen, sehr systematisch beschrieben ist.

Der Ablauf dieser Yogapraxis wird im fünften Kapitel nochmals kurz beschrieben, was sozusagen das Stichwort für die weitere Darstellung im sechsten Kapitel ist. Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ, prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau (Gita 5.27); yatendriyamanobuddhirmunir mokṣaparāyaṇaḥ, vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ (Gita 5.28). Zwei Verse erklären dir kurz, was Yoga ist. Erstens muss man den Eintritt des äußeren Bewusstseins in die meditative Stimmung ausschließen. Dies geschieht durch die so genannte Pratyahara-Technik. Die Kontakte der Sinne mit der Außenwelt müssen allmählich in ihrer Intensität vermindert werden, was du durch fleißiges Üben tun solltest.

Die Sinnesobjekte haben einen solchen Einfluss auf die Sinne, dass man jedes Mal, wenn man etwas Begehrenswertes oder Abscheuliches sieht, in seinem Geist gestört wird; deshalb wird dem Schüler in den ersten Phasen der Yogapraxis geraten, sich in eine Atmosphäre zu begeben, in der es keine Versuchungen gibt. Halte dich nicht in einem Supermarkt, einem Kinosaal oder einem Theater auf. Dies sind keine Orte für die Meditation. Isolieren Sie sich so weit wie möglich auch physisch von Atmosphären der Versuchung und Ablenkung, der Störung, der Aufregung und der Gefühle des Kummers. Physische Isolation ist wichtig - warum sonst kommen Menschen in einen Ashram, nach Uttarkashi, Gangotri und an andere Orte?

Und dann, wenn es dir bis zu einem gewissen Grad gelungen ist, dich vom Bewusstsein des Wünschenswerten und Unerwünschten zu befreien, musst du einen Prozess der Konzentration des Geistes auf das vor dir liegende Ziel ausarbeiten - das, was du mit deinem Yoga anstrebst. Der Vers besagt also, sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś: sie völlig zu externalisieren, dem Geist nicht zu erlauben, in vitalen Kontakt mit irgendetwas zu kommen, das ein Objekt der Begierde ist.

Cakṣuś caivāntare bhruvoḥ: die Augen weder ganz öffnen noch ganz schließen. Hier wird ein halbes Schließen der Augen vorgeschrieben. Die Kommentatoren sagen, dass diese Vorschrift vor allem deshalb gilt, weil man, wenn man die Augen ganz öffnet, weiterhin Dinge sieht und eine Art Ablenkung entsteht. Wenn man die Augen ganz schließt, kann man einschlafen. Die Stellung der Augenlider soll also so sein, als ob man auf die Nasenspitze schaut. Manche sagen, man könne sich tatsächlich auf die Nasenspitze konzentrieren, aber die eigentliche Bedeutung der Vorschrift scheint zu sein, dass es so sein soll, als ob man auf die Nasenspitze schaut. Man ist sich dessen bewusst und doch nicht äußerlich bewusst.

Dieses Bewusstsein von etwas, das eigentlich kein äußeres Bewusstsein ist, ist auch der Grund dafür, dass man oft die frühen Morgenstunden für die Meditation vorschreibt. Im Schlaf herrscht völlige Bewusstlosigkeit und im Wachzustand ein äußeres Bewusstsein. Keiner dieser beiden Zustände ist für die eigentliche Meditation geeignet. Am frühen Morgen, Brahmamuhurta, kurz vor Sonnenaufgang oder ungefähr zu dieser Zeit, scheint dein Bewusstsein gerade zu einer Wahrnehmung der Außenwelt zu erwachen, aber es hat die Außenwelt nicht wirklich wahrgenommen, noch schläfst du. Es gibt also ein Halbbewusstsein. Es handelt sich um ein Bewusstsein, nicht um Unbewusstheit, nicht um äußeres Bewusstsein - ein Bewusstsein, rein und einfach. Das ist der Grund für die Anweisung, dass die frühen Morgenstunden gut für die Meditation sind.

Ähnlich verhält es sich mit der Anweisung, dass vor dem Schlafengehen ebenfalls ein geeigneter Zeitpunkt wäre, weil man am Ende des Tages langsam alle Aktivitäten absorbiert. Der Geist wird ruhig, die Sinne werden weniger aktiv. Ein ähnlicher Zustand wie in Brahmamuhurta wird bis zu einem gewissen Grad eintreten, bevor du abends zu Bett gehst, also kannst du sowohl morgens als auch abends versuchen, Yoga zu praktizieren.

Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ: den Geist auf diese Weise konzentrieren. Manchmal wird gesagt, dass man sich auf die Mitte der Augenbrauen konzentrieren kann. Auch darauf bezieht sich dieser Vers. Cakṣuś caivāntare bhruvoḥ: Die Mitte der Augenbrauen kann als der Punkt der Konzentration angesehen werden. Es ist nicht so, dass sich jeder nur auf diese Weise konzentrieren sollte. Dies ist eine Möglichkeit unter vielen anderen möglichen Möglichkeiten. Einer der Gründe für die Wirksamkeit der Konzentration auf diese Weise auf die Mitte der Augenbrauen ist, dass psychologisch, mystisch, vom okkulten Standpunkt aus gesehen, gesagt wird, dass der Punkt zwischen den Augenbrauen das Zentrum des Geistes im Wachbewusstsein ist. Es wird angenommen, dass der Verstand durch den besonderen Punkt hier arbeitet, durch das Gehirn, das durch die Mitte der Augenbrauen wirkt, das Ajna Chakra, wie es in der okkulten Wissenschaft genannt wird. Im Traum soll der Verstand in der Kehle wirken, und im Schlaf geht er zum Herzen. Da der Verstand also bereits im Wachzustand dort ist und spontan seinen eigenen Sitz im Punkt zwischen den Augenbrauen einnimmt, wird es für den Verstand bequem sein, sich dort zu konzentrieren. Du bringst ihn einfach dazu, an dem Ort zu arbeiten, an dem er gerade sitzt. Das ist vielleicht der Grund, warum diese Anweisung gegeben wird, dass man sich auf den Punkt zwischen den beiden Augenbrauen konzentrieren kann: cakṣuś caivāntare bhruvoḥ.

Prāṇāpānau samau kṛtvā: Wenn du ein- und ausatmest, schwingt auch der Geist wie ein Pendel. Je intensiver der hebende Prozess des Atmens ist, desto mehr ist die Aufregung, die der Geist empfindet. Und so wird das Sitzen in einer ruhigen und stillen Haltung auch die Intensität der Aktivität des Prana beseitigen. Der innere Atem und der äußere Atem werden bis zu einem gewissen Grad langsamer, so als ob sie miteinander verschmelzen würden. Es ist Prana und Apana - Prana ist der äußere Atem, und Apana ist der innere Atem. Wenn du ausatmest, ist das Prana aktiv; wenn du einatmest, ist das Apana da. Beide werden sich sozusagen vereinen, wenn der Geist ruhig und still ist: prāṇāpānau samau kṛtvā.

Nāsābhyantaracāriṇau: Du wirst nicht wissen, ob du durch das rechte Nasenloch oder das linke Nasenloch atmest. Es ist nur ein kleines Atmen in einer harmonischen Weise.

Yatendriyamanobuddhi: Beherrschung der fünf Sinne, des Geistes und des Intellekts in der Art und Weise, wie sie in den früheren Kapiteln beschrieben wurde, und im Lichte dessen, was wir bereits studiert haben, wobei gegen Ende des dritten Kapitels ein kleiner Hinweis darauf gegeben wurde, wie wir kama und krodha, Begierde und Ärger, beherrschen können, indem wir also die Sinne, den Geist und den Intellekt beherrschen. Muni: Schweigend, ruhig und still, sich nicht einmischend, sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmernd - eine solche Person ist muni, oder ihr könnt sie einen Heiligen nennen, wenn ihr wollt, der nichts anderes will als die Befreiung des Selbst. Was wollt ihr? "Befreiung, universelle Existenz und alles, was dem förderlich ist, das ist meine Pflicht. Ich bin an nichts anderem interessiert." Wenn er nur das will, ist er ein mumukshu, der Gott will: mokṣaparāyaṇaḥ.

Vigatecchābhayakrodha: frei von jeder Art von bindendem sterblichen Verlangen, ohne Furcht, denn Gott ist vor dir. Er ist im Rücken, Er ist auf der rechten Seite, Er ist auf der linken Seite. Er beschützt dich, also welche Angst hast du? 

Angst, ohne Zorn; yaḥ: wer sich in diesem Zustand befindet; sadā mukta eva saḥ: diese Person sollte als bereits befreit betrachtet werden.

Siehe auch

Literatur


Seminare

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"Tantra" ist eines der am meisten missverstandenen Worte der modernen Spiritualität. Im klassischen Tantra geht es kaum um Partnerübungen, sondern um die verkörperte Erfahrung der gesamten Existenz u…
Raphael Mousa
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