Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 2 - Der Hintergrund der Bhagavad Gita

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Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 2 - Der Hintergrund der Bhagavad Gita


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Hintergrund der Bhagavad Gita

Dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ, māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya (Gita 1.1). Dies ist der erste Vers der Bhagavad Gita. Es handelt sich um eine Frage des Königs Dhritarashtra an seinen Berater Sanjaya: "Als die Pandavas und die Kauravas auf dem Feld für eine Schlacht aufgestellt waren, was geschah da eigentlich? Wie haben sie sich untereinander verstanden?"

Diese Welt, dieses Feld des universellen Konflikts, kann auch als Dharmakshetra und Kurukshetra zugleich betrachtet werden. Der Schauplatz des Mahabharata-Krieges war der geografische Ort namens Kurukshetra - ein Pilgerort, den man auch heute noch besuchen kann, wann immer man Zeit hat. Er wird in diesem Vers auch als Dharmakshetra bezeichnet, weil es heißt, dass an diesem besonderen heiligen Ort viele Yajnas oder Opfer von den Rishis von einst durchgeführt wurden; daher hat der Ort die gesegnete Eigenschaft, mit der Atmosphäre der Heiligkeit aufgeladen zu sein, die durch Opfer - Yajnas, die sogar von Göttern selbst durchgeführt wurden, wie die Überlieferung sagt - erzeugt wird.

Diese Welt, in der wir leben, ist auch gleichzeitig ein Dharmakshetra und ein Kurukshetra. Kommentatoren der Bhagavadgita, die sich auf diesen speziellen Vers beziehen, stellen fest, dass Kurukshetra auch "ein Feld der Aktivität, des Beschäftigt seins" bedeuten kann, und Dharmakshetra kann "ein Feld der Rechtschaffenheit" bedeuten. Diese Welt - die in vielerlei Hinsicht auch ein Konfliktfeld ist, wie ich im vorangegangenen Diskurs darzulegen versuchte - ist in der Tat mit dem Prozess der Evolution der erschaffenen Wesen auf der Erde beschäftigt. Alles ist beschäftigt; alle sind aktiv. Vom kleinsten Teilchen der mineralischen Welt bis hinauf zur menschlichen Ebene werden Sie feststellen, dass alles damit beschäftigt ist, etwas zu tun. Selbst die Galaxien und die Systeme am Himmel sind keine statischen Gebilde. Alles, was sich in einem Zustand des Flusses bewegt, ist diese Welt. Momentan ist die Erscheinung von irgendetwas, zu jeder Zeit. Wie man so schön sagt, kann man nicht in zwei aufeinanderfolgenden Sekunden dasselbe Wasser des Flusses berühren. Der Fluss fließt. Du bist jetzt nicht das, was du ein paar Minuten zuvor warst; und in der Zukunft, ein paar Minuten später, wirst du nicht das sein, was du jetzt bist. Alles eilt vorwärts wie die Waggons eines Eisenbahnzuges. Die Welt, diese ganze Schöpfung, ist also von intensiver Aktivität, Bewegung, Unruhe, Vergänglichkeit, Fluss, einem Vorwärtsdrängen geprägt.

Sie ist gleichzeitig auch ein Bereich der Tugend und des Guten, der Gerechtigkeit des Gesetzes. Diese Aktivität der Welt ist keine zufällige Bewegung in eine beliebige Richtung. Sie ist eine gut organisierte Bewegung. Sie ist eine systematisierte Aktivität, das heißt, sie ist durch ein Gesetz bedingt, das sie lenkt. Obwohl die Vielfalt der Aktivitäten, die überall in dieser Welt stattfinden, unendlich ist, ist diese Unendlichkeit im Grunde in einer einzigen Ordnung verwurzelt. Es ist nicht so, dass irgendetwas irgendwo hingeht, in welche Richtung auch immer. Es gibt eine Methodik in der universellen Aktivität. Diese Methode ist das sogenannte Gesetz.

Auf der einen Seite sind Sie also intensiv aktiv, auf der anderen Seite wird Ihre Aktivität von einem Prinzip geleitet. Das leitende Prinzip ist das Dharma, die hier erwähnte Rechtschaffenheit, und die Aktivität ist die, mit der du dich beschäftigst. Das, was dich unter den Zwang der Aktivität stellt, jeden Tag irgendetwas zu tun, ist der Kurukshetra Aspekt dieser Welt - das Karma-Feld, wie es genannt wird. Aber all die Vielfältigkeit eurer Tätigkeit wird letztlich von einem Prinzip bestimmt, und jeder, der in dieser Welt tätig ist, weiß, dass es dieses Prinzip ist, das ihn leitet.

Sie sind beschäftigt und aktiv, weil Sie mit dieser Tätigkeit etwas erreichen wollen. Das Erreichen ist ein zukünftiges Ereignis. Eine Sache, die noch nicht stattgefunden hat und noch nicht sein wird, ist die Zukunft der Erwartung durch die Aktivität, die eine gegenwärtige Beteiligung ist. Dass eine Zukunft, die nur eine erhoffte Erwartung ist, mit der Gegenwart, die die eigentliche Tätigkeit ist, verbunden ist, würde darauf hinweisen, dass es ein Gesetz gibt, das die Gegenwart mit der Zukunft verknüpft. Obwohl jeder Zeitabschnitt sozusagen unverbunden ist - die Vergangenheit ist vergangen, die Zukunft ist noch nicht gekommen, und die Gegenwart ist wie eine Haaresbreite von unbeschreiblicher Dauer -, gibt es dennoch eine Verbindung zwischen der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft. Die Erinnerung an die Vergangenheit, die Beteiligung an der Gegenwart und die Erwartung der Zukunft sind ein Gesamtgeschehen in der Psyche des Menschen. Wenn man nichts erwarten kann, was noch nicht ist - wenn die Zukunft keine Verbindung zur Gegenwart hat und etwas, das man viele Jahre in der Zukunft erwartet, nicht mit der gegenwärtigen Aktivität zusammenhängt -, dann wäre diese Erwartung eine vergebliche Übung. "Ich werde in zwanzig Jahren eine zufriedene Ernte einfahren". Mit dieser Hoffnung pflanzt man eine kleine Ranke oder sät einen Samen in den Garten. Die Verbindung der gegenwärtigen Tätigkeit mit der zukünftigen Erwartung ist ein Teil des Gesetzes. Und es gibt tatsächlich ein einziges Gesetz, das in der ganzen Welt wirkt. Seine Erscheinungsformen sind verschieden, aber seine Wurzel ist eine einzige.

Dharma, das Prinzip der Rechtschaffenheit oder Gerechtigkeit, ist das, was wir als das Gesetz der Integration von Dingen betrachten können - der Zusammenhalt von Faktoren -, das diskrete Einzelheiten zusammenbringt und eine Bedeutung zwischen Dingen schafft, die scheinbar nicht miteinander verbunden sind. Verschiedene Dinge in dieser Welt scheinen nicht miteinander verbunden zu sein; aber es gibt eine Verbindung zwischen dem, was auf diesem Planeten Erde geschieht, und den fernen Sternen. Es entsteht ein innerer Zusammenhang zwischen dem scheinbar entfernten Prinzip oder der Entität und dem Ort des eigenen Selbst.

In diesem Bereich, der also die Welt des Handelns und die Welt der Gerechtigkeit ist, sind zwei Kräfte für das Erreichen eines erwarteten Ergebnisses aufgestellt. Das Prinzip des Kampfes und des Krieges ist die Zertrümmerung des gegenwärtigen Zustandes und die Schaffung eines völlig neuen Zustandes. Was jetzt ist, muss zerbrochen werden, es muss vollständig ausgelöscht werden, und das, was jetzt nicht ist, sollte gerade durch die Aktion der Auslöschung des Gegenwärtigen erzeugt werden. Der Krieg ist eine Zerstörung dessen, was gegenwärtig ist, in der Erwartung von etwas, das in der Zukunft geschaffen wird. Mit dieser Erwartung bewaffneten sich die Pandavas und die Kauravas auf dem Feld von Kurukshetra.

Das von Dhritarashtra verwendete Wort ist ebenfalls von Bedeutung: "Mein Volk". Dies ist das Wort, das er zuerst verwendete: māmakāḥ; pāṇḍavāś caiva: und die Söhne Pandus. "Was taten mein Volk und die Söhne Pandus auf dem Feld von Kurukshetra, nachdem sie sich zum Kampf gerüstet hatten?" Es besteht ein deutlicher Unterschied zwischen der Bewertung von Dingen, die mit uns selbst zu tun haben, und Dingen, die wir als nicht mit uns selbst verbunden betrachten: "Mein Volk ist die Gruppe, die von Duryodhana angeführt wird. Die Söhne von Pandu gehören nur zu Pandu; sie sind nicht mein Volk."

Diese Welt besteht aus zwei Dingen: dem, was mein ist, und dem, was nicht mein ist. Der ganze Kampf findet nur zwischen diesen beiden Kräften statt: mein und nicht mein. Glaubst du nicht, dass die Welt nur aus diesen beiden Dingen besteht? Gibt es noch etwas anderes in dieser Welt? "Das ist mein Haus, das sind meine Verwandten, das ist meine Familie, das ist mein Eigentum, das ist mein Dorf, das ist meine Hütte, das ist mein Land. Das ist nicht meins." Manchmal sagen Eltern zu kleinen Kindern: "Dein Nachbar ist dein Feind; geh nicht zu diesem Haus." So werden die Kinder von Anfang an in das Denken in "mein" und "nicht mein" eingeweiht.

Sie müssen in Ihrem täglichen Leben eine doppelte Haltung einnehmen in Bezug auf das, was Ihnen gehört und was Ihnen nicht gehört. Das bedeutet nicht, dass Sie sich nur mit dem befassen, was Ihnen gehört. Sie haben täglich auch mit Dingen zu tun, die Ihnen nicht gehören. Die Welt ist nicht so stark unterteilt, dass Sie völlig frei von Beziehungen zu dem sein können, was nicht Ihnen gehört. Wo immer Sie sind, selbst in einem Autobus oder einem Zug, werden Sie finden, was nicht Ihnen gehört und vielleicht auch, was Ihnen gehört.

Da das, was euch gehört, und das, was euch nicht gehört, überall zu finden ist, müsst ihr euch täglich, gleich zu Beginn des Tages, in eine Haltung der Anpassung begeben. Sie versetzen sich in einen Zustand der Spannung wegen dieses dualen Prinzips, das Ihnen gegenüberzustehen scheint. Sie wappnen sich psychologisch, wenn Sie ein Büro betreten, wenn Sie eine Sitzung, ein Parlament betreten oder in einer Fabrik arbeiten. Psychologisch gesehen sind Sie für alle Eventualitäten gewappnet, ein psychologischer Krieg, der durch den Umstand ausgelöst werden kann, dass in diesem Arbeitsbereich zwei Prinzipien am Werk sind: das Ihre und das, was nicht das Ihre ist.

Wenn Sie in einer Fabrik oder in einem Büro arbeiten, werden Sie feststellen, dass dort besondere Bedingungen herrschen, die Sie nicht als die Ihren oder als angenehm empfinden. Du würdest sie am liebsten abschieben, sie stiefmütterlich behandeln oder wünschen, dass sie gar nicht da wären. Und an der gleichen Stelle gibt es andere Umstände, die du unbedingt haben möchtest oder wünschst, dass sie so lange wie möglich andauern. Aber was auch immer Ihr Wunsch und Ihr Versuch sein mögen, sich an diese Umstände anzupassen, Sie befinden sich in einem Zustand der Spannung. Du wirst in dieser Welt weder nur das finden, was dir nicht gehört, noch wirst du nur Dinge finden, die dir gehören. Sie werden alle durcheinander sein. Sogar in diesem Moment werden Sie feststellen, dass vor Ihrer Nase zwei Faktoren wirken: das, was Sie gerne haben möchten, und das, was Sie nicht haben möchten; etwas gefällt Ihnen und etwas missfällt Ihnen. Freude und Schmerz, Liebe und Hass, Vorliebe und Abneigung bestimmen also unser Dasein.

Der König sprach diese Worte aus, vielleicht ohne zu wissen, was sie bedeuteten. Er war blind, sowohl körperlich als auch geistig. Er konnte die Dinge nicht sehen, weil er blind geboren wurde, aber er konnte sie auch nicht richtig verstehen, weil er intellektuell unwissend war. Diese Frage wurde Sanjaya, dem Berater, dem Minister von Dhritarashtra, gestellt, und diese Frage stellt sich jedem von uns in dieser Welt des Handelns, die die Welt der Rechtschaffenheit ist.

Die Bhagavad Gita in ihrer Gesamtheit, in all ihren achtzehn Kapiteln, sagt euch nichts anderes als dies: wie ihr Handeln und das Prinzip der Rechtschaffenheit in einem Zustand der Harmonie verbinden könnt. Handeln müsst ihr. Du kannst der Ausführung der Tat nicht entkommen. Es gibt immer irgendeine Art von Verpflichtung, und niemand kann frei davon sein, etwas zu tun. Die Gita sagt dir, dass du selbst dann, wenn du scheinbar nichts tust, in dieser speziellen Handlung des Nichtstuns engagiert bist. Deshalb ist Nichtstun ein Ding der Unmöglichkeit.

Die Frage, ob man etwas tun oder nicht tun soll, ist keine einfache Angelegenheit. Selbst ein weiser, sehr kultivierter Mensch wie Arjuna konnte nicht entscheiden, was zu tun und was zu lassen ist. Er wusste nicht genau, was vor ihm lag. Oftmals tun wir Dinge unter dem Eindruck, dass diese Dinge von uns erwartet werden, aber die Konsequenzen stehen uns nicht immer vor Augen. Wir sind bis zu einem gewissen Grad geblendet, was die Folgen unseres Handelns angeht. Die Gita erwartet, dass Ihre Taten, Ihre Erwartungen, Ihre Leistungen, die Werke, die Sie tun, von einem zentralen Prinzip geleitet werden. Was dieses zentrale Prinzip ist, wird euch im Laufe des Diskurses nach und nach mitgeteilt. Es gibt einen stufenweisen Aufstieg in der Lehre, der später an einem Punkt gipfelt, an dem ihr mit der höchst anregenden Tatsache konfrontiert werdet, dass nichts getan werden kann, wenn es nicht kosmisch eingebunden ist.

Diese Welt der Rechtschaffenheit und des Handelns, Dharmakshetra und Kurukshetra, ist das Feld, auf dem die Pandavas und die Kauravas ihre Lenden für den Mahabharata-Krieg, wie er genannt wird, umgürten. Sie kennen vielleicht den Hintergrund der Geschichte des Mahabharata. Im Altertum gab es einige regierende Prinzen, verwandte Brüder, die gewöhnlich Pandavas und Kauravas genannt werden. Dhritarashtra und Pandu waren Brüder. Da Dhritarashtra blind war, wurde er nicht als geeignet angesehen, das Königreich zu regieren. Pandu sollte regieren. Doch wie es das Schicksal wollte, starb Pandu vorzeitig, und Dhritarashtra musste als König eingesetzt werden, obwohl er blind und auch sonst ungeeignet war. Die Kinder von Pandu wurden die Pandavas genannt. Dhritarashtra war also als König praktisch nicht in der Lage, die Staatsgeschäfte zu führen, und die Macht ging praktisch an seinen ältesten Sohn Duryodhana über. Der älteste der Pandavas war Yudhishthira, und seine Brüder waren Bhima, Arjuna, Nakula und Sahadeva; sie waren fünf an der Zahl. Die Zahl der Söhne von Dhritarashtra war hundert, und er hatte auch eine Tochter, also hundertundeins.

Von Kindesbeinen an gab es eine Fehde zwischen den Kauravas und den Pandavas. Die Kauravas waren die Kinder von Dhritarashtra, die Pandavas waren diese fünf Brüder. Von frühester Kindheit an hegten die Kauravas, insbesondere Duryodhana, Feindseligkeit gegenüber den Pandavas. Sie taten ihr Bestes, um die Pandavas zu vernichten. Sie vergifteten sie, versuchten, ihr Haus niederzubrennen, vertrieben sie und taten vieles mehr. Irgendwie starben die Pandavas aber nicht, sondern überlebten. Die Pandavas heirateten Draupadi, die Tochter von König Draupada, und zu diesem Zeitpunkt erfuhren die Kauravas, dass die Pandavas nicht gestorben waren. Obwohl Duryodhana einen Plan ausgeheckt hatte, sie in ihrem Haus aus brennbarem Material lebendig zu verbrennen, war dieser Plan irgendwie nicht gelungen. Als Dhritarashtra erfuhr, dass die Pandavas noch lebten, und auch Bhishma, der moralische Führer sowohl der Pandavas als auch der Kauravas, von dieser Tatsache erfuhr, ordnete er die Einladung der Pandavas an und sorgte dafür, dass sie an einem angemessenen Ort untergebracht wurden und ihr eigenes, unabhängiges Landgut bekamen - einen Ort namens Khandavprastha, der später als Indraprastha bekannt wurde.

In Indraprastha wollte Yudhishthira, der praktisch als unabhängiger König eingesetzt worden war, das Rajasuya Opfer durchführen, was bedeutet, dass er von den anderen Herrschern in der Nähe erwartete, dass sie ihm als Vasallen Tribut zollten und er der Herrscher schlechthin sein würde. Aufgrund von Yudhishthiras Ruf der Güte, Tugend und Größe nahmen alle Könige an diesem Opfer teil und brachten ihm Tribut dar. Hunderttausende von Menschen versammelten sich zu diesem großen Opfer, Gold und Silber strömten aus allen Richtungen, und der Reichtum Yudhishthiras war nicht zu zählen. Das war genug für Duryodhana, der das nicht länger hinnehmen wollte. Sein Herz begann zu brennen. "Diese Kerle sind zurückgekommen, und jetzt regieren sie das Königreich mit so viel Pomp und Ruhm." Duryodhana heckte einen anderen Plan aus: Er wollte Würfel spielen. In jenen Tagen pflegten die Könige zu würfeln. Es war eine Lasterhaftigkeit, die sich in die königlichen Paläste einschlich und selbst die Pandavas in den Ruin trieb. Dieses Würfelspiel fand zweimal statt. Das erste Mal endete es in einem tragischen Fall der Demütigung der Pandavas und ihrer Königin, woraufhin Dhritarashtra aufgrund seiner Vernunft anordnete, dass alles, was die Pandavas im Spiel verloren hatten, an sie zurückgegeben werden sollte. "Lass die Vergangenheit Vergangenheit sein. Vergebt und vergesst. Lass die Pandavas zurückkehren. Ich ehre sie immer noch. Geht."

Dies war wiederum ein Schlag für Duryodhana. "Dieser alte Mann hat die ganze Sache verdorben, sonst wären sie als Bettler gegangen und hätten alles verloren." Er hatte einen zweiten Plan, um noch einmal zu würfeln. Diesmal war es Dhritarashtra nicht möglich, in die Angelegenheit einzugreifen, denn es war eine Bedingung an dieses Spiel geknüpft, dass jeder, der in diesem Würfelspiel besiegt wurde, ins Exil gehen würde; dreizehn Jahre lang sollten sie im Wald leben und dann ein Jahr lang inkognito irgendwo leben - vierzehn Jahre lang. Die Idee war, dass sie in vierzehn Jahren im Wald umkommen und nicht mehr zurückkommen würden.

So wurde das Würfelspiel erneut organisiert, und Dhritarashtra konnte nicht eingreifen. Alle verhielten sich ruhig. Zum zweiten Mal wurde Yudhishthira besiegt. Gemäß der Vereinbarung musste er verbannt werden, und sie gingen alle in den Wald und verloren alles. Sie wurden zu Bettlern. Dreizehn Jahre lang litten sie im Wald. Doch das Mahabharata-Epos erzählt uns, dass die Götter selbst ihnen zu Hilfe kamen. Indra und Lord Shiva segneten die Pandavas, und Lord Sri Krishna ging zu ihnen, um sie zu trösten und ihnen seine Unterstützung zuzusichern.

Als sie ihre dreizehn Jahre vollendet hatten und auch das vierzehnte Jahr des Inkognito beendet war, kam Sri Krishna mit seinem Gefolge aus Dvarka und hielt eine Versammlung in Viratnagar, dass ein Bote zu den Kurus geschickt werden sollte, um den Anteil der Pandavas einzufordern. Es wurde ein Brahmane geschickt, der natürlich in der Kunst des Redens bewandert war, aber die Kurus demütigten ihn, schickten ihn hinaus und schickten keine gute Nachricht zurück. Andererseits schickten sie Sanjaya, um Yudhishthira boshaft und sarkastisch zu sagen: "Du solltest nicht unnötig in einen Konflikt mit den Kauravas geraten. Ein Konflikt ist nicht gut. Krieg ist schlecht. Du wirst durch diese Schlacht nichts gewinnen. Sei zufrieden mit dem, was du hast." Der Bote wurde von Sri Krishna mit einem Gegenschlag zurückgeschickt, und es sollte ein anderer Bote geschickt werden, der effizienter war als der Brahmane, der nicht kompetent genug war, um etwas zu erreichen.

Sri Krishna selbst sagte: "Ich werde gehen." Obwohl es Yudhishthira nicht gefiel, dass eine Person wie Sri Krishna als Bote gehen sollte, gab es keine Alternative. Sri Krishna ging und sprach, aber alles, was er sagte, stieß auf taube Ohren. Duryodhana verweigerte den Pandavas entgegen allen Grundsätzen von Gerechtigkeit und Fairness auch nur einen Zentimeter Land und wollte sogar den Botschafter Sri Krishna festhalten, ihn fesseln und einsperren, damit er nicht zurückkehren und etwas Gutes für die Pandavas tun konnte. Auch dieser Plan ging nicht auf. Da Sri Krishna das kosmische Absolute repräsentierte, zeigte er sein Vishvarupa, was die ganze Zuhörerschaft in Erstaunen versetzte; und ohne ein einziges Wort zu sprechen, kehrte er zu den Pandavas zurück und sagte, dass seine Botschaft keinen Erfolg gehabt habe und daher Krieg die einzige Alternative sei.

Jetzt kommt der Kontext der Bhagavadgita, und zwar am allerersten Tag, als die Streitkräfte auf beiden Seiten auf dem Feld von Kurukshetra aufgestellt waren. Als Arjuna, der Anführer der Pandavas, in die Mitte der beiden Streitkräfte gestellt wurde, um zu sehen, wer dort war, sah er etwas vor sich. Dies ist die Saat, die für die Bhagavadgita gesät wurde. Der Dialog zwischen Sri Krishna und Arjuna wurde durch dieses merkwürdige Ding ausgelöst, das Arjuna vor sich sah.

Was hat er gesehen? Er sah genau das, was wir sehen, wenn wir unsere Augen öffnen und die Welt sehen - ein duales, konfliktgeladenes Gefühl von Liebe und Hass. Er war dort, um das Ende aller Kurus zu sehen, für das er seinen Gandiva-Bogen und seine Pfeile erhoben hatte. Er war nicht da, um Mitleid mit den Kauravas zu haben. Eine Armee betritt das Schlachtfeld nicht, um der anderen Seite Gnade zu erweisen. Das ist überhaupt nicht der Zweck eines Kriegseinsatzes. Es ist kein Ort für Mitleid, Mitgefühl, zarte Gefühle. Auf einem Schlachtfeld sind sie alle völlig abgeschafft, und Bitterkeit regiert. "Diese übelgesinnten, unglücklichen Kauravas, lasst mich einen Blick auf sie werfen", dachte Arjuna, der Sri Krishna, seinen Wagenlenker, bat, ihn in die Mitte des Heeres zu stellen, damit er einen perfekten Überblick über seine Gegner haben könne. Aber Arjuna sah nicht nur die Gegner. Mit seinen Augen sah er das gegnerische Heer, aber mit seinem Geist sah er etwas ganz anderes. Er begann zu spüren, dass es Kurus waren und nicht gegnerische Truppen. Paśyaitān samavetān kurūn (Gita 1.25), sagte Sri Krishna selbst. Ich weiß nicht, warum Sri Krishna das Wort "Kuru" benutzte, als er sich vor Arjuna auf die gegnerischen Kräfte bezog. Dieses Wort war ausreichend, um Feuer zu fangen.

"Kuru! Sie sind mein eigenes Volk. Ich bin auch ein Mitglied der Familie der Kurus. Der große König Kuru war der große Vorfahre von uns allen. Das Blut des alten Meisters, des Königs Kuru, fließt durch unsere Adern, die Adern der Pandavas und die Kauravas. Wir sind Blutsverwandte, biologisch verbunden in einer einzigen Familie. Wen sehe ich da vor mir? Es ist mein Großvater, mein geliebter Meister, mein geliebter Mensch, der große Bhishma. Wen sehe ich vor mir? Meinen ehrwürdigen Lehrer Drona, der mich das Bogenschießen gelehrt hat; und wenn ich heute etwas weiß, dann ist es seinetwegen. Bin ich gegen ihn? Ist er gegen mich? Soll ich einen Pfeil gegen Bhishma und Drona richten? Was für eine Sünde! Das ist nichts für mich. Ich lege meinen Bogen nieder. Selbst wenn ich unbewaffnet bin und die Kaurava-Truppen mich angreifen und ich sterbe, ist das gut für mich. Und wenn der Krieg nicht stattfindet und ich ein Bettler werde, der die Leute um Almosen bittet und wie ein armer Mann lebt, ist selbst das ein Segen. Ich werde nicht einmal nach dem Himmel fragen, wenn dieser durch Blutvergießen zu erlangen ist." Mit diesen Worten warf Arjuna seinen Pfeil und Bogen weg. Hier ist das gesamte Bild des ersten Kapitels.

Sowohl Duryodhana als auch Arjuna waren zu Krishna gegangen, um ihn um Hilfe zu bitten, denn sie wollten, dass der Krieg stattfindet. Sie waren nach Dvarka gegangen, weil sie wussten, dass Sri Krishna eine mächtige Person mit einer großen Armee im Rücken war, und beide wollten Hilfe von diesem Yadava-Helden. Der eine bekam die Armee, und der andere bekam nichts außer Sri Krishna selbst, einen einzelnen Menschen, der sagte: "Ich werde nichts tun. Wer auch immer die Armee namens Narayani Sena will, die unbesiegbar ist, kann sie nehmen; und wer auch immer mich will, unbewaffnet und untätig, kann mich nehmen."

Duryodhana wollte keinen unbewaffneten Menschen, der ihm nur zur Last fallen würde. Er sagte: "Ich will die Armee." Arjuna sagte: "Ich will dich." Wie auch immer, die Idee des Krieges war schon zu Beginn in ihren Köpfen. Es ist nicht so, dass Arjuna auf dem Schlachtfeld plötzlich seine Meinung geändert hätte. Es geschah etwas psychologisch Unerwartetes. Seine Emotionen wurden von Gefühlen aufgewühlt, die mit bestimmten Beziehungen zusammenhingen, die auf einem Schlachtfeld nicht die Richtschnur sein sollten. Hier wird kurz der historische Hintergrund des Beginns der Bhagavadgita im Kontext des Mahabharata erläutert. Aber sie hat auch eine spirituelle Konnotation, und sie ist für jeden von uns bestimmt. Wir begeben uns auf ein spirituelles Leben, auf den Weg des Yoga, womit wir meinen, dass wir nach der Vereinigung mit der Wirklichkeit streben. Welche Art von Wirklichkeit? Jeder von uns hat seine eigene Vorstellung von ihr. Man verlässt sein Haus oder sein Büro oder was auch immer und geht in einen Ashram oder ein Yogazentrum und sagt: "Ich werde die Kunst der Vereinigung mit der Wirklichkeit erlernen - die Praxis des Yoga."

Erstens ist der Begriff der Realität im Verstand nicht klar. Was auch immer Ihr Bewusstsein wahrnimmt und für real hält, sollte für Sie als real angesehen werden. Es ist schwierig zu definieren, was Realität ist. Das, was der Verwandlung oder dem Wandel unterworfen ist, gilt nicht als absolut real, aber vielleicht als relativ real. Aber was das Bewusstsein betrifft, so wird es sicherlich auch an relativen Realitäten festhalten, denn obwohl sie relativ sind, erscheinen sie vorläufig als real. Wir sehen eine Kontinuität in der Strömung eines Flusses, obwohl uns tausendmal gesagt wird, dass jede Minute neues Wasser fließt; ebenso verhält es sich mit dem Brennen einer Flamme in einer Lampe. Obwohl alles vergänglich und alles in Bewegung ist und wir heute ganz anders sind, als wir es als kleine Kinder waren - wir haben uns völlig verändert und sind keine statischen Gebilde -, klammern wir uns an unser eigenes Selbst als etwas, das als praktikable Realität relativ wahrnehmbar ist. Alles, was das Bewusstsein als sinnvoll, als nützlich ansieht, wird von ihm als real betrachtet und kann nicht abgelehnt werden. Die Welt ist in gewissem Sinne unwirklich, aber sie ist in einem anderen Sinne wirklich. Unabhängig davon, in welchem Sinn sie real oder unreal ist, ist dieser Sinn für uns wichtig.

Wir dürfen die Dinge nicht verwechseln, wenn wir uns auf den Weg der Spiritualität oder des Yoga begeben. Der Zweck des Yoga ist die Gemeinschaft mit der Wirklichkeit. Die Bhagavadgita wird versuchen, den Geist Arjunas darüber zu desillusionieren, was für ihn angemessen ist, denn die Angemessenheit einer Sache hängt von ihrer Beziehung zur Realität ab. Eine Sache, die mit unwirklichen Dingen oder Phantomen verbunden ist, ist nicht angemessen. Das, was mit der Wirklichkeit verbunden ist, ist angemessen. Aber was ist Realität? Dies war eine verwirrende Frage, die Arjuna beschäftigte, und er fiel psychologisch völlig hilflos zu Boden und bat um Abhilfe für sein Leid: "Ich stehe hier vor dir, Krishna, dem großen Meister. Ich weiß nicht, was gut und richtig für mich ist."

So nähert sich der Jünger dem Guru. Er bewegt sich auf den Guru zu, in einem Zustand der Bedrängnis und der Verwirrung des Geistes, manchmal blickt er auf die Welt zurück, die gar nicht so schlecht ist, wie er dachte, und zu anderen Zeiten hat er das Gefühl, dass die Welt nichts wert ist - dass sie ein Jammertal ist. Dieser Umstand erfasste Arjuna, und damit schließt das erste Kapitel der Gita.

Siehe auch

Literatur


Seminare

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