Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 14 - Die Glückseligkeit des Wissens

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda am Ganges

Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 14 - Die Glückseligkeit des Wissens

Die Glückseligkeit des Wissens

Sinnesfreuden und die Freude am Wissen

Im elften Kapitel wurde die Glückseligkeit Brahmans, wie sie durch Meditation verwirklicht wird, erklärt. Im zwölften Kapitel wurde die Natur derselben Glückseligkeit durch die Unterscheidung des primären Selbst vom sekundären Selbst und dem falschen Selbst erklärt. Im dreizehnten Kapitel wurde die Einheit von Ursache und Wirkung erklärt, womit die Immanenz Brahmans in der Schöpfung aufgezeigt wurde. Im vierzehnten Kapitel soll die Natur der Glückseligkeit erklärt werden, die aus spirituellem Wissen (Vidyananda) entsteht. In gewissem Sinne ist sogar das aus dem Wissen geborene Glück mit dem aus dem Sinneskontakt geborenen Glück verwandt, und zwar aufgrund der Tatsache, dass sogar Sinnesfreuden wirklich vom Geist im Innern erfahren werden, der die Hilfe der Sinne benötigt, und somit ist die aus dem Sinneskontakt geborene geistige Freude durch die Aktivität der Sinne bedingt. Aber der wirkliche Unterschied zwischen dem Glück, das aus höherem Wissen geboren wird, und dem bloßen Sinneskontakt besteht darin, dass ersteres unabhängig von den Aktivitäten der Sinne ist, während letzteres völlig von der Sinnestätigkeit abhängig ist. Das Glück des Wissens kann entsprechend seinen verschiedenen Merkmalen in vier Gruppen eingeteilt werden:

(1) Abwesenheit von Kummer;
(2) Erfüllung aller Wünsche;
(3) das Gefühl, alles getan zu haben, was getan werden sollte;
(4) das Gefühl, alles erreicht zu haben, was erreicht werden soll.

Im Zustand der spirituellen Einsicht ist der Mensch völlig frei von jeglichem Kummer. Der Einfachheit halber können wir zwischen zwei Arten von Kummer unterscheiden:

das, was zu dieser Welt gehört, und das, was nicht von dieser Welt abhängig ist. Die Sorgen dieser Welt können auf die Weise überwunden werden, die in der Brihadaranyaka Upanishad beschrieben wird. In der Upanishad heißt es: "Wonach und um wessen willen sollte man in einen Körper eintreten, wenn die Erkenntnis da ist: 'Ich bin der Atman, der alles durchdringende Natur'?" Wünsche sind gültig, wenn es einen Körper gibt und wenn es die Welt gibt, die als Mittel zu ihrer Erfüllung dient. Für das seltene Wesen, das sich über diese Welt erhoben hat und dessen Bewusstsein den ganzen Kosmos bewohnt, wo ist das Objekt, das es zu genießen gilt? Wie kann es dann in einem solchen Zustand der Erfahrung eine Aktion des Bewusstseins mit dem Körper geben? Der Atman, auf den hier Bezug genommen wird, wird im Allgemeinen auf zweierlei Weise aufgefasst, nämlich als Jivatman und Paramatman, das heißt als das individuelle Selbst und das Höchste Selbst. Wenn das Absolute Bewusstsein in scheinbarem Kontakt mit den drei Körpern - dem physischen, dem subtilen und dem kausalen - steht, trägt es den Namen Jiva, der sich durch Genussfähigkeit und so weiter auszeichnet, aber der Paramatman oder das Höchste Selbst wird von diesen Bedingungen nicht beeinflusst. Es ist dieses Universelle Selbst, das als Subjekt und Objekt erscheint, und die Berührung der beiden ist nichts anderes als die zeitliche Vereinigung zweier Aspekte desselben Göttlichen Bewusstseins. Die so genannte Konditionierung durch Namen und Formen ist verantwortlich für die Erscheinung solcher Dinge wie die Objekte des Genusses und so weiter, aber in Wirklichkeit ist der Höchste Atman weder ein Objekt noch ein Subjekt, weder ist er der Genossene noch der Genießer, und diese Wahrheit wird nur offenbart werden, wenn es die Unterscheidung zwischen dem unverfälschten reinen Bewusstsein und den drei Körpern gibt, mit denen es scheinbar verbunden ist. Der Jiva betritt einen Körper um der Erfahrung willen, das heißt, um die Folgen von Punya (Verdienst) und Papa (Verdienstlosigkeit) zu genießen. Die Welt wird dem Jiva als ein Feld der Erziehung zur Verfügung gestellt, damit er sich zu einem höheren Zustand des Bewusstseins entwickeln kann. Der Eintritt des Bewusstseins in einen Körper ist daher unnatürlich für es, da seine Existenz hier auf die Bedingungen des Körpers beschränkt sein muss, den es zu diesem Zweck betritt. Es wird daher mit einem krankhaften Zustand, einer Krankheit oder einem Fieber verglichen, das die drei Körper auf unterschiedliche Weise beeinflusst. Obwohl der Höchste Atman von den Vorgängen des Körpers überhaupt nicht betroffen ist, entsteht ein solches Gefühl des Leidens, wenn auch nur die geringste Verbindung mit dem Körper besteht. Die verschiedenen Körper haben ihr unterschiedliches Fieber. Der physische Körper unterliegt der Störung der Körpersäfte, aus denen er zusammengesetzt ist; der feinstoffliche Körper unterliegt der krankhaften Unterwerfung durch Zorn, Begierde und so weiter; aber die feinstoffliche Keimform dieser beiden Krankheiten liegt im Kausalkörper, aus dem sie entstehen und aus dem sie sich zu verschiedenen Zeiten manifestieren.

Die Zerstörung von Karmas

Wenn man durch die Erkenntnis der Einheit von Ursache und Wirkung, wie sie im Kapitel über die "Glückseligkeit der Nicht-Dualität" beschrieben wird, den Höchsten Paramatman als die einzige Realität als All-Existenz erkennt, werden die objektiven Genüsse dieser Welt keinen Sinn mehr haben. Wie kann es dann in jemandem, der das Höchste Selbst erkannt hat, ein Verlangen nach irgendetwas geben? Wie kann es wiederum ein Gefühl des Genießens bei jemandem geben, der das wahre primäre Selbst im Unterschied zum sekundären Selbst und zum falschen Selbst erkannt hat, wie es im Kapitel über die "Glückseligkeit des Selbst"? Wie kann es durch das Eintreten des Bewusstseins in den Körper eine Bindung an den Körper oder das Erleiden von Schmerzen geben? Die Schmerzen der Welt werden also durch die Abschaffung des Genusses durch eine Analyse der Wahrheit, wie sie in den vorherigen Kapiteln beschrieben wurde, negiert. Die Schmerzen, die sich aus den Handlungen der Vergangenheit ergeben und die sich in dieser Welt als Verdienst und Unwert materialisieren, wie auch Vergnügen und Schmerz, sind die Sorgen, die zur inneren Welt gehören, im Unterschied zu den Schmerzen der physischen Welt. Im Kapitel "Die Glückseligkeit des Yoga" wurde bereits gesagt, dass weder Vergnügen noch Schmerz, weder die Vorstellung von dem, was getan werden soll, noch die Vorstellung von dem, was nicht getan werden soll, den Geist eines Weisen beeinflussen. Schmerzen jeglicher Art sind geistige Zustände, und wenn man sich vom Geist trennt, trennt man sich auch von Schmerzen jeglicher Art. So wie Wasser nicht an einem Lotusblatt haftet, so berühren auch die zukünftigen Handlungen (Agami-Karmas) des Weisen, die nach dem Aufkommen von Wissen ausgeführt werden, ihn nicht; auch ist er nicht besorgt über die angesammelten Karmas, die sich noch nicht materialisiert haben (Sanchita-Karmas), denn es gibt die Zusicherung der Schrift, dass solche Karmas in dem Moment verbrannt werden, in dem spirituelles Wissen in einer Person dämmert, so wie die Flamme eines Feuers ein Stück Baumwolle oder Stroh verbrennen würde. Die Bhagavad Gita bestätigt, dass das Feuer der Erkenntnis alle Karmas der Vergangenheit zu Asche verbrennt, so wie die Flamme des Feuers die Reisigbündel, die sie nähren, zu Asche verarbeitet. Wenn ein Mensch keine Vorstellung von eigenem Handeln hat, wenn er nicht das Gefühl hat, dass er selbst etwas tut, wenn sein Intellekt nicht von der Idee des Handelns, des Genießens und so weiter verunreinigt ist, dann wird er nicht von irgendetwas betroffen sein, das er tut, selbst wenn er die ganze Welt zerstören würde. Das ist die Meinung der Bhagavad Gita. Wenn man das Gefühl des kosmischen Einsseins in sich trägt, verlieren die Handlungen ihre gewöhnliche Bedeutung und führen nicht zu den gleichen Ergebnissen wie in der Welt, weil sie von der wahren Beziehung zwischen Ursache und Wirkung losgelöst sind. Die Schrift versichert, dass selbst die so genannten abscheulichen Sünden durch das alles verzehrende Feuer der Weisheit völlig ausgelöscht werden, denn was auch immer in der Welt der Ursachen und Wirkungen, in der durch die Gegensatzpaare gebundenen Welt getan wird, verliert seinen Wert in der Verwirklichung von Ewigkeit und Unendlichkeit, und der Wissende bleibt von Handlungen jeglicher Art unberührt.

Das Wissen der Weisen und die Stufen des Glücks

Der Weise ist nicht nur, wie oben erwähnt, frei von allen Sorgen, sondern er ist auch im Besitz des höchstmöglichen Genusses. Die Upanishad besagt, dass ein Wissender, der die Erfüllung all seiner Wünsche erreicht hat, Unsterblichkeit erlangt. In einem solchen Zustand der spirituellen Ekstase und der universellen Intuition schenkt der Weise seinem Körper keine Aufmerksamkeit. In der Tat erinnert er sich nicht einmal an ihn, obwohl er essen, sprechen und lachen, spielen oder sich in den Augen anderer an reizvollen Objekten erfreuen mag. Sein Körper wird lediglich durch seine gegenwärtig materialisierten Karmas (Prarabdha-karma) aufrechterhalten und nicht durch irgendeinen positiven Wunsch. Das Glück eines solchen Weisen ist ein augenblicklicher und gleichzeitiger Besitz in der Ewigkeit, nicht eine Abfolge von Vergnügungen, die nacheinander zu verschiedenen Zeiten oder in einer Reihenfolge oder in Stufen kommen. Es gibt eine plötzliche Anhebung des Bewusstseins auf den Status des Kosmischen als Ganzes, und daher ist die Glückseligkeit des Weisen weder durch Objekte noch durch den Raum bedingt. Es ist Ewige Glückseligkeit, nicht vorübergehendes Vergnügen, das in einer Reihe kommt.

In der Taittiriya Upanishad gibt es eine Visualisierung der höchsten Einheit des menschlichen Glücks. Nehmen wir an, es gibt einen Jüngling, der schön anzusehen ist, der alle Gelehrsamkeit besitzt, der von keiner Krankheit betroffen ist, der einen starken Verstand und einen festen Willen hat, der von einem riesigen Heer begleitet wird, um allen Widerständen zu begegnen, und der die ganze Erde voller Schätze besitzt; stellen wir uns sein Glück vor, und das kann als eine grundlegende Einheit menschlichen Vergnügens betrachtet werden. Das wäre das Glück eines idealen Kaisers, den man sich im Geiste vorstellen kann, der mit allen Freuden dieser Welt zufrieden ist, aber dieses Glück erfährt auch ein Wissender von Brahman, und zwar sofort. Der Kaiser ist vollkommen glücklich, weil er keine Wünsche hat. Auch der Weise ist gleichermaßen glücklich, weil er keine Wünsche hat. Aber die Gründe für diese beiden Zustände sind unterschiedlich. Der Kaiser hat vorübergehend keine Wünsche, weil er das Gefühl hat, alles zu besitzen, obwohl dies ein falsches Gefühl der Zufriedenheit sein kann, weil seine Zufriedenheit von verschiedenen äußeren Faktoren abhängig ist. Der Weise hat Zufriedenheit, weil er persönlich alles Existierende besitzt, und so ist sein Glück beständig. Die Herrschaft des Weisen über die Erde ist vollkommen und echt, weil er in das Wesen von allem eingetreten ist, während das Gefühl der Herrschaft des Königs über die Erde künstlich ist, weil er jederzeit all seiner Güter, seines Reichtums und seiner Besitztümer beraubt werden kann. Der Mensch mit Unterscheidungsvermögen sieht die Fehler in den Sinnesobjekten, wie es der König Brihadratha in der Vergangenheit tat, wie es in der Maitrayaniya Upanishad aufgezeichnet ist. Dieser intelligente König erkannte die Mängel der Körper, die Fehler des Geistes und die Fehler der Sinneswelt. Wenn man die Höhe der Unterscheidungskraft erreicht hat, entwickelt man eine Abneigung gegen alle Dinge, so wie man sich gegen das Zeug, das ein Hund aus dem Maul erbricht, wehren würde. Obwohl es eine vorübergehende Ähnlichkeit in der Leidenschaftslosigkeit eines Königs und eines Weisen gibt, gibt es doch einen wirklichen Unterschied von großer Tragweite. Der König musste hart leiden, um seine Position zu erlangen, und selbst wenn er diese Position innehat, ist er von der ständigen Angst geplagt, dass sein Besitz jederzeit zerstört oder von anderen weggenommen werden könnte. Beim Weisen gibt es keine solche Sorge, da sein Glück nicht von anderen abhängt und nicht von anderen weggenommen werden kann und es den Freuden des Kaisers überlegen ist. Der Kaiser wird, wenn er alle Besitztümer hat, ein Verlangen nach höheren Freuden wie den Freuden des Himmels haben. Seine Gier und sein Ehrgeiz kennen kein Ende; daher kann er nicht wirklich glücklich sein. Aber nichts dergleichen ist im Geist des Weisen. Seine Vereinigung mit Brahman hat ihn mit unendlicher Kraft und ewiger Freude ausgestattet.

Jedes geschaffene Wesen hat ein Verlangen nach dem höheren Glück, das unmittelbar über dem eigenen liegt. Obwohl es sogar in dieser menschlichen Welt verschiedene Grade des Glücks gibt, gibt es aufgrund der Unterschiede in den Wünschen der Menschen und der Natur der gewünschten Objekte Arten von Glück, die über dem menschlichen Glück liegen, sogar über dem höchsten denkbaren Glück in der Welt. Nach der Taittiriya Upanishad ist das Glück der Martya-Gandharvas oder der sterblichen Gandharvas, die diesen Status durch gute Taten in diesem Daseinszyklus erlangt haben, hundertmal größer als das Glück des beschriebenen idealen Herrschers. Hundertmal größer als das Glück dieser Gandharvas ist das der Deva-Gandharvas oder Götter, die aufgrund verdienstvoller Taten, die sie im vorherigen Daseinszyklus vollbracht haben, von Geburt an so sind. Die Pitris, die seit Beginn dieses Zeitzyklus die höheren Ebenen bewohnen, sind noch höher als die Devagandharvas. Die Götter, die von Geburt an so sind, werden Ajana-Devas genannt und erfreuen sich eines Glücks, das hundertmal größer ist als das der Pitris. Aber die Karma-Devas oder jene Himmlischen, die diese Position der Wichtigkeit aufgrund der Ausführung solcher Opfer wie Ashvamedha und so weiter erreicht haben und sogar von den Bewohnern des Himmels verehrt werden, haben ein hundertmal größeres Glück als das der Ajanadevas. Die Urgötter, die wichtiger sind als die gewöhnlichen Himmelsbewohner, wie Yama, Agni und so weiter, sind noch höher, und ihr Glück ist viel größer als das Glück der gewöhnlichen Himmlischen. Es ist hundertmal größer als das ihre. Das Glück von Indra, dem Herrscher der Götter, ist hundertmal größer als das Glück aller zuvor genannten Götter. Das Glück von Brihaspati, dem Lehrer von Indra und den Göttern, ist hundertmal größer als das Glück von Indra selbst. Das Virat, das kosmische Sein, ist das Höchste, und auch hier ist das Glück hundertfach größer. Tatsächlich übersteigt die Glückseligkeit hier alle Berechnungen. Hiranyagarbha steht über Virat, und dies ist der Höhepunkt der möglichen Berechnung des Glücks vom Standpunkt des menschlichen Verstehens aus. Ishvara steht über Hiranyagarbha, und transzendent zu allem ist das Absolute, Brahman. Jede niedrigere Ebene strebt nach der höheren in der genannten Reihe. Die Glückseligkeit des Atman oder Brahman ist nicht so berechenbar, denn sie ist nicht nur eine Frage der Multiplikation der Menge, sondern die Ewigkeit und Unendlichkeit selbst. Die Glückseligkeit des Absoluten ist unaussprechlich, unvorstellbar, das Höchste. Dies ist das Ziel aller Wesen.

Der Wissende des Brahman hat sofort, ohne eigene Anstrengung, eine Erfahrung des Glücks aller oben genannten, alle zur gleichen Zeit, wegen seiner völligen Wunschlosigkeit. Da er das Selbst eines jeden ist, ist seine Herrlichkeit unvergleichlich, seine Majestät erhebt sich über die Gedanken und Gefühle der Jivas. Je größer die Wunschlosigkeit ist, desto größer ist das Glück, das im Inneren erfahren wird. Die höchste Erfüllung wird durch die höchste Entsagung erreicht, so dass bei völliger Auslöschung der Persönlichkeit und Verneinung des Egos die Verwirklichung von Brahman eintritt. Dies ist die Erfüllung, die in Jivanmukti erreicht wird. Dadurch, dass er das Selbst sogar der Götter ist, ganz zu schweigen von anderen, kann sich niemand gegen ihn stellen oder sich ihm widersetzen; niemand kann ihn behindern, weil er das Selbst selbst derer ist, die versuchen könnten, sich in irgendeiner Weise gegen ihn zu stellen; oder man kann sagen, dass sein Glück seinen Höhepunkt erreicht, weil er nicht nur ein Zeuge der Sattva-Modi seines Geistes ist, sondern auch, weil er jeder und alles andere auch ist. Die Erfahrung eines jeden ist seine Erfahrung. Er atmet durch alle Atemzüge, isst durch alle Münder und erfährt Glück durch alle Gemüter. Er ist wahrhaftig Gott selbst. Obwohl Brahman auch im Unwissenden gegenwärtig ist, weiß der Unwissende es nicht, da sein geistiges Auge für die Gegenwart Brahmans verschlossen ist. Die Schrift bestätigt, dass derjenige, der Brahman kennt, alle seine Wünsche durch seine bewusste Identität mit Brahman erreicht.

Der Weise in der Taittiriya Upanishad spürt seine Allgegenwart, dass er das Selbst eines jeden ist, und singt seine Herrlichkeit in einer Ekstase des Bewusstseins: "Oh, ich bin Nahrung, ich bin der Esser der Nahrung; ich bin der Esser und der Gegessene, der Genießer und der Genossene, der Wissende und der Wissende, der Seher und der Gesehene." Er hat sich über den Begriff der Unsterblichkeit erhoben, und seine Herrlichkeit kennt nur er; andere können sie nicht verstehen. So ruft er aus, dass er frei von allen Sorgen und Schmerzen ist und alles erdenkliche Glück genießt, angefangen von der grundlegenden Einheit des menschlichen Glücks bis hin zur universellen Glückseligkeit von Virat, Hiranyagarbha, Ishvara und Brahman. Er fühlt, dass er alles getan hat, was getan werden sollte oder getan werden muss, und dass er alles erlangt hat, was zu erlangen ist, und dass er alles weiß, was zu wissen ist. Dies wurde bereits im siebten Kapitel erklärt und wird hier noch einmal wiederholt. Dies ist die Glückseligkeit des Wissens oder Vidyananda, und die eigene Sadhana-Praxis sollte fortgesetzt werden, bis diese Glückseligkeit im universellen Zustand des Bewusstseins erreicht ist. (Verse 1-65)

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

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