Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 12 - Die Glückseligkeit des Selbst

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda am Ganges

Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 12 - Die Glückseligkeit des Selbst

Die Glückseligkeit des Selbst

Selbstliebe erklärt

Obwohl die Yogis, die sich mit Meditation beschäftigen und mit einem scharfen Unterscheidungsvermögen ausgestattet sind, die Glückseligkeit Brahmans in tatsächlicher Erfahrung erkennen, wie auch bei Gelegenheiten, bei denen Rajas im Geist aufhört, und zu der Zeit, wenn ein Eindruck von der Glückseligkeit Brahmans nach seiner Erfahrung im Zustand des Schlafes zurückbleibt, können die Unwissenden diese Glückseligkeit nicht so leicht entdecken, weil ihr Geist mit größeren Mengen von Rajas und Tamas beeinflusst ist. Aufgrund der Ausführung von Dharma und Adharma, oder verdienstvollen und sündigen Taten, dreht sich der Kreislauf von Geburten und Tode immer weiter, und der Jiva nimmt so unzählige Geburten. Es mag daher den Anschein haben, dass es für stumpfsinnige Menschen keinen Weg gibt, aus dem Rad des Samsara herauszukommen. Aber in Wirklichkeit ist der Weg des Sadhana weit und allumfassend, so dass für jeden, der sich in irgendeiner Lebenssituation befindet, ein Weg gefunden werden kann. In dem Augenblick, in dem man beginnt, seinen Egoismus auch nur im geringsten Maße zu opfern, befindet man sich auf dem richtigen Weg, auch wenn man auf einer niedrigeren Ebene lebt. Denjenigen, die über ein höheres Verständnis verfügen, wurde die Methode bereits im elften Kapitel erklärt, aber denjenigen, die eher extrovertiert sind, sollte selbstlose Aktivität und Upasana, oder andächtige Kontemplation, vorgeschrieben werden. Diejenigen, die wirklich danach streben, aber noch nicht mit einem höheren Verständnis ausgestattet sind, können das unten beschriebene Verfahren anwenden.

Dieses Verfahren wurde tatsächlich angewandt vom Weisen Yajnavalkya in seinen Anweisungen an seine Gefährtin, Maitreyi. Er vertritt die Ansicht, dass alles in dieser Welt wünschenswert und liebenswert ist, um des Atman, des Wahren Selbst, willen. In dieser Lehre wird der Geist allmählich nach innen gelenkt, indem die äußeren Aspekte der Objekte und die äußere Natur der Welt in Betracht gezogen werden. Die Liebe zwischen Ehemann und Ehefrau zum Beispiel ist ein konditioniertes, persönliches Verlangen, das sich manifestiert. Wenn das Verlangen ausbleibt, entweder durch den Ruf der Pflicht oder durch das Nachlassen des Verlangens, wird auch die Liebe geringer. Die Liebe ist darauf ausgerichtet, dem eigenen Selbst letztendlich Befriedigung zu verschaffen, sei es im Falle des Ehemanns oder der Ehefrau. Selbst in der gegenseitigen Liebe ist der Anreiz der Wunsch nach dem eigenen Glück. Die Liebe der Eltern zu ihren Kindern ist von ähnlicher Natur. Die Eltern erwarten, dass sich eine emotionale Spannung in ihrem Inneren löst, die ihnen auf vielerlei Weise Vergnügen bereitet, ohne dass sie eine wirkliche objektive Liebe zu den Kindern hegen, eine Tatsache, die allgemein bekannt ist. Man liebt den Reichtum nicht um des Reichtums willen, denn der Reichtum hat kein eigenes Bewusstsein und ist absolut wunschlos. Man möchte ihn als Instrument für das eigene Vergnügen nutzen. Die Menschen hüten das Vieh, weil sie von ihm Dienste erwarten. Ein Stier zum Beispiel wird nicht zu seinem Vergnügen, sondern zum Vergnügen des Betreffenden eingespannt und zum Tragen von Gewichten gebracht. Das Gefühl der Befriedigung, ein Brahmane oder Kshatriya zu sein, weil man sich dadurch Ansehen, Macht und so weiter verschafft, gehört nicht zu diesen Umständen der Kaste und so weiter, denn sie sind unbewusst und nur Attribute, aber sie bringen nur dem Menschen Freude, der einen Wunsch dieser Art hat.

Das ist bei Menschen in jedem Lebensstand oder jeder sozialen Position der Fall, die sie einnehmen mögen. Die Menschen lieben es, im Himmel, in Brahmaloka und so weiter zu herrschen, nicht in der Absicht, diesen Regionen etwas Gutes zu bringen, sondern zu ihrem eigenen Vergnügen. Auch das ist ganz klar. Verehrungen, die Gottheiten dargebracht werden, sind dazu gedacht, persönliche Ziele zu erreichen, Schwierigkeiten zu überwinden, sich von Problemen zu befreien und so weiter. Es geschieht niemals zum Vergnügen der so verehrten Götter, denn die Götter wollen nichts von den Menschen, und es ist sinnlos zu glauben, dass sie durch menschliche Handlungen zufriedengestellt werden können. Auch hier geht es um die eigene Befriedigung. Die Menschen studieren die Schriften, wie die Veden, um das Stigma eines falschen Status im Leben zu überwinden. Das Studium befasst sich in Wirklichkeit nicht mit den Veden selbst, sondern allein mit dem Geist des Menschen. Wir achten die Erde und die anderen Elemente, weil sie uns einen Platz und eine Möglichkeit zum Leben geben, und wir können ohne sie nicht leben. Die Erde ist die Wohnstätte, Wasser löscht den Durst, Feuer spendet Wärme und ermöglicht es uns, unser Essen zu kochen, Luft hilft uns beim Trocknen und lässt unseren Lebensatem funktionieren, und der Raum macht unsere Existenz selbst möglich. Sie alle werden von uns sehr geschätzt, nicht um ihrer selbst willen, sondern weil sie uns auf die eine oder andere Weise Glück bringen. Psychologisch gesehen ist dies die Position, aber spirituell gesehen ist es ein Hinweis auf eine innere Berufung des Unendlichen, ohne die kein Individuum existieren kann und deren Liebe der wahre Sinn hinter allen empirischen Lieben ist. Es ist sozusagen das Unendliche, das das Unendliche herbeiruft, wenn eine Sache sich zu einer anderen hingezogen fühlt, denn der Unendliche Atman ist die Quelle aller Glückseligkeit, und diese Glückseligkeit ist die wahre Erklärung und das zentrale Ziel aller Gedanken, Gefühle und Handlungen in dieser Welt. Das Ziel des Lebens ist die Verwirklichung von Brahman, und es ist die Liebe zur Glückseligkeit von Brahman, die in dieser Welt verzerrt und in gebrochener Form als Zuneigung zu Dingen erscheint. Der Atman, oder Brahman, ist das Ziel. Es ist die Existenz dieser Glückseligkeit, die die Menschen hier ruhelos macht.

Alle Objekte der Welt sind der Liebe des Atman untergeordnet, und es ist sicher, dass die Zuneigung, die man zu den Objekten hat, nicht ausschließlich um ihrer selbst willen geschieht, sondern zur Befriedigung des eigenen Selbst, das alles in den verschiedenen Graden und Ebenen seines Ausdrucks zu sich zieht. Sogar das Gute, das man anderen tut, soll einem selbst die Befriedigung bringen, dass man die gute Tat vollbracht hat. Sogar die verschiedenen Arten von Hilfe, die man anderen zukommen lässt, bewirken eine Befreiung von der inneren Spannung, die durch das Gefühl des Schmerzes verursacht wird, das Leiden anderer nicht sehen zu können. Wir können im Allgemeinen sagen, dass das Objekt, dem gegenüber man eine Zuneigung hegt, dem Atman instrumentell und sekundär untergeordnet ist.

Zweifellos gibt es Unterschiede in der Ausprägung der Liebe. Wenn sie sich zum Beispiel auf ein Objekt bezieht, das man noch nicht besitzt, wird sie Iccha oder Sehnsucht genannt. Wenn sie sich auf Gott oder den Guru bezieht, wird sie Bhakti oder Hingabe genannt. Wenn sie sich auf die Ausführung eines Yajna, eines Opfers und so weiter bezieht, wird sie Sraddha oder Glaube genannt. Wenn sie sich auf solche Objekte wie die Ehefrau und so weiter bezieht, wird sie Raga oder Anhaftung genannt. Nichtsdestotrotz kann man sagen, dass all dies nur Verästelungen einer primären Sattvigen Vritti sind, deren Objekt bloßes Vergnügen ist, und die fortbesteht, egal ob das fragliche Objekt erlangt oder nicht erlangt oder von einem selbst entfernt wird. Solche Dinge wie Essen und Trinken sind nur äußere Instrumente, um uns selbst Glück zu bringen, und deshalb liebenswert. Aber man kann nicht sagen, dass der Atman auch nur ein Mittel oder Instrument ist, um Glück zu bringen, wie es Essen und Trinken sind, weil hier, im Fall des Atman, das Konzept der Instrumentalität nicht anwendbar ist. Man kann nicht sagen, dass der Atman gleichzeitig der Erfahrende und das Instrument sein kann, weil das Genießen und das Objekt, das man genießt, nicht miteinander identifiziert werden können und die beiden nicht eine Sache sein können. Man kennt das Genießen des Atman niemals als objektives Vergnügen, denn der Atman ist unübertroffen, er ist erhaben. Bei Sinnesfreuden ist unsere Zuneigung wankelmütig und unterliegt Bedingungen, weshalb sie von Zeit zu Zeit, von Person zu Person oder von einer Sache zur anderen wechselt, je nachdem, wie es die Gelegenheit erfordert, aber der Atman wird bedingungslos geliebt, und diese Liebe zum Atman kann niemals auf Bedingungen und Umstände oder auf irgendetwas in dieser Welt beschränkt werden. Es gibt keinerlei Veränderung in der Liebe, die man für sein eigenes Selbst empfindet, auch wenn man zu verschiedenen Zeiten ein Objekt zu sich nimmt und ein anderes aufgibt, weil die Vergnügungen, die diese Objekte einem bringen sollen, unterschiedlich sind. Der Atman kann nicht aufgegeben oder besessen werden wie die Objekte der Welt. Daher ist es unmöglich, in Bezug auf den Atman eine Haltung der Vorliebe oder Abneigung einzunehmen. Der Atman ist auch kein Objekt unserer Gleichgültigkeit, wie zum Beispiel ein Stück Gras oder Stroh, denn der Atman ist das eigentliche Wesen und die Natur der Person, die versucht, eine solche Haltung der Gleichgültigkeit zu entwickeln. Der essentielle Atman ist kein Objekt mentaler Einstellungen und wird nicht durch persönliche Verhaltensweisen konditioniert. Zweifellos kann man manchmal beobachten, dass Menschen, die an quälenden Krankheiten leiden und von großen Emotionen überwältigt werden, den Wunsch äußern, zu sterben, und es mag den Anschein haben, dass sie einen echten Hass auf das Selbst haben, aber das ist keineswegs die Tatsache. Sie hassen ihr eigenes Selbst nie wirklich, sondern haben die Nase voll von bestimmten unangenehmen Zuständen in ihrem Leben, weshalb sie es vorziehen würden, den Zuständen, die die Ursache für das Leid sind, ein Ende zu setzen, nicht aber dem Selbst selbst ein Ende zu bereiten. Selbstmord ist eine Liebe zur Schmerzfreiheit und nicht ein Hass auf sich selbst. Der Atman ist die Essenz selbst desjenigen, der versucht, Selbstmord zu begehen. Der Hass richtet sich nicht gegen den Atman. Aus all diesen Gründen sollte es klar sein, dass der Atman das Objekt der tiefsten und aufrichtigsten Liebe des Menschen ist.

Das sieht man auch daran, dass der Vater eine gewisse Zuneigung zu dem Freund seines Sohnes hat, weil er seinen eigenen Sohn liebt. Das wiederum hängt letztlich mit seiner Zuneigung zu sich selbst zusammen, und diese Liebe ist sicherlich viel größer als die zu seinem Sohn. Jeder fühlt: "Lass mich nicht aufhören zu sein, lass mich immer bleiben". Dieses innere, betende Gefühl ist immer in jedem Menschen vorhanden, woraus sich vordergründig eine große Liebe zum eigenen Selbst ergibt. Dennoch gibt es Menschen in dieser Welt, die oft den Sohn, die Ehefrau und so weiter als Repräsentanten des eigenen Atman betrachten und meinen, dass die Liebe, die man für sie empfindet, echt ist. Aus der biblischen Anspielung, dass man als sein Sohn wiedergeboren wird, geht hervor, dass der Sohn der wahre Atman des Vaters ist und dass der Sohn der wahre Repräsentant des Vaters auf Erden ist, den er durch seine früheren verdienstvollen Taten erworben hat. Aber, die Reihe der Väter und Söhne nimmt kein Ende, und so müssen wir uns auch eine Reihe dieser übertragenen Atmans vorstellen, wobei es so aussehen mag, als könne der Atman wirklich außerhalb des eigenen Selbst liegen und als Objekt geliebt werden. Man sieht in dieser Welt, dass die Menschen eine intensive Liebe zu ihren Kindern haben und einen Sohn nicht nur als Mittel zu ihrem Glück in der anderen Welt, sondern sogar zu ihrem Vergnügen in dieser Welt betrachten. Man sieht, dass die Menschen in der Regel unglücklich sind, wenn sie keine Kinder haben, und es ist ein allgemeines Gefühl der Allgemeinheit der Menschheit, dass Kinder von großer Bedeutung sind, wie man vor allem daran sieht, dass die Menschen sehr darauf bedacht sind, dass ihre Familie und ihre Kinder gut in der Gesellschaft verankert sind und ihr Eigentum gut geschützt ist, selbst wenn sie kurz vor dem Tod stehen. Sie bemühen sich sehr, die Sicherheit und Beständigkeit ihrer Familie und Kinder auch nach ihrem eigenen Tod zu gewährleisten, was den Anschein erwecken kann, dass der eigene Atman auf sie übertragen wird und sie selbst der eigene Atman sind. Dies ist jedoch nicht die Wahrheit.

Grade des Selbst

Die Beziehung, die der Vater zum Sohn hat, ist zum Beispiel nicht wirklich das Finden des eigenen Selbst im Sohn, sondern etwas anderes, das zweitrangig ist. Zur Klärung der verschiedenen Arten von Einstellungen, die die Menschen in Bezug auf die Dinge haben, kann das Konzept des Atman in drei Gruppen eingeteilt werden:

1) Gauna, oder sekundär;
2) Mithya, oder falsch; und
3) Mukhya, oder primär.

Wenn man sagt, dass eine bestimmte Person ein Löwe ist, meint man nicht wirklich, dass der Mensch ein Löwe geworden ist. Gemeint ist, dass die betreffende Person die Tapferkeit eines Löwen besitzt. Die Identifikation eines Menschen mit einem Löwe ist sekundär und nicht real, denn es ist klar, dass ein Mensch niemals ein Löwe werden kann, und doch wird ein solcher Vergleich nur aus einem bestimmten Blickwinkel und nicht in jeder Hinsicht angestellt. Das Gleiche gilt für die Identifikation des Atman des Vaters mit dem Sohn. Das bedeutet nicht, dass der Sohn wirklich der Atman des Vaters ist, denn das kann aus offensichtlichen Gründen niemals der Fall sein. Der Vater und der Sohn sind zwei verschiedene Personen, und die Verbindung zwischen dem einen und dem anderen ist mental und nicht real. Es gibt solche sekundären Beziehungen auch zu verschiedenen anderen Dingen in dieser Welt, die man als lieb oder liebenswert betrachtet. Daher ist das sekundäre Selbst oder der Gauna-Atman etwas, das außerhalb von einem selbst als Persönlichkeit liegt und nicht wirklich mit dem eigenen wirklichen Selbst verbunden ist. Aber es gibt noch ein anderes Selbst, das Mithya-Atman, das falsche Selbst. Wir wissen sehr wohl, dass es einen Unterschied zwischen den äußeren Hüllen, wie dem physischen Körper, und dem innersten Bewusstsein gibt, weil das Bewusstsein zu keinem Zeitpunkt zu einem Objekt wird; dennoch wird dieser Unterschied nicht gesehen. Es gibt eine falsche Überlagerung des Bewusstseins auf der Kosha, oder der Hülle, und so ist dieses überlagerte Selbst natürlich das Mithya-Selbst, oder das falsche Selbst. Im wirklichen Atman, dem Mukhya-Atman, gibt es jedoch keine solche Unterscheidung, wie sie zwischen dem Gauna-Atman und dem Mithya-Atman besteht. Der Mukhya-Atman oder das primäre Selbst hat nichts, was ihm entgegensteht, denn es gibt nichts, was ihm untergeordnet ist, und er ist das innere Selbst oder das wesentliche Wesen von allem, einschließlich des Gauna-Atman und des Mithya-Atman. Daher betrachtet man durch übermäßige Anhaftung an ein bestimmtes Konzept des Selbst, nämlich Gauna, Mithya und Mukhya, die beiden erstgenannten als zweitrangig und nimmt das eine allein als primär für die Erfüllung eines bestimmten Zwecks unter bestimmten Umständen. Angenommen, ein Mensch steht kurz vor dem Tod und hat zu diesem Zeitpunkt den Wunsch, dass sein Haus und so weiter auch nach seinem Tod beschützt werden soll, wer wird das tun? Nicht der Universale oder der Absolute Atman, denn er ist unveränderlich und nicht an Dinge gebunden. Auch nicht der Mithya-Atman oder der Körper, denn er ist im Begriff zu sterben. Es bleibt nur eine Sache übrig, die zur Erfüllung dieses Wunsches nützlich ist, nämlich die eigenen Kinder, die eigene Frau und dergleichen. Auch hier ist zu bedenken, dass wir den eigenen Sohn nicht wirklich als das eigene Selbst betrachten, und dies geschieht nur in einem sekundären Sinn, nur um den eigenen Besitz zu erhalten und so weiter, und nicht für andere Zwecke, so wie wir, wenn wir sagen, dass der Schüler Feuer ist, dies nur sagen, um anzudeuten, dass der Schüler leuchtend wie Feuer ist, und nicht, dass das Feuer selbst der Schüler ist, denn eine solche Bedeutung wäre dem Kontext unangemessen als eine ungerechtfertigte und ausgedehnte Verwendung der Idee des Gauna-Atman. Aber wenn man sagt: "Ich bin dünn und schlank", "Ich werde mich nahrhaft ernähren und Fett ansetzen" und so weiter, ist natürlich nur der Körper mit dem Begriff "Ich" gemeint und nicht andere, wie zum Beispiel der Sohn und so weiter. Wenn man das Gefühl ausdrückt: "Ich werde Buße tun und in den Himmel kommen", meint man das individuelle Selbst oder den Vijnana-Atman und nicht die anderen Atmans, den Körper, den Sohn und so weiter, denn selbst wenn man die Annehmlichkeiten des Körpers außer Acht lässt, führt man zu diesem Zweck Entbehrungen wie Chandrayana und so weiter durch. Wenn man sagt: "Ich werde Moksha oder Befreiung erlangen", dann sind mit dem Atman nicht die Kinder, der Besitz, der Körper oder sogar die eigene Individualität gemeint, sondern das Reine Bewusstsein im Inneren, das man durch die Zuflucht zu einem geeigneten Guru kennen lernt, und das Studium der Schriften unter ihm. Wenn man das weiß, tut man nichts anderes mehr und hat keinen Wunsch nach etwas anderem als der Meditation über Brahman.

Die Schrift schreibt ein Opfer vor, das Barhaspatya-Sava bei einem Brahmana, Rajasuya bei einem Kshatriya und Vaishya-Stoma bei einem Vaishya genannt wird, wobei die eine Person für ein bestimmtes Opfer relevant und die andere irrelevant und zweitrangig ist. Der Punkt, der hier dargestellt wird, ist, dass etwas für einen bestimmten Zweck primär ist und andere Dinge sekundär sind. Der dargestellte Punkt ist, dass etwas für einen bestimmten Zweck primär ist und andere Dinge sekundär sind, und auf diese Weise können verschiedene Dinge vom Standpunkt verschiedener Arten von Nutzen primär oder sekundär werden. Die Liebe ist in Bezug auf das primäre Selbst in jedem bestimmten Zustand das Höchste, und die übrigen Dinge beherrschen diese Liebe nicht, sondern bleiben Gauna oder sekundär. In jedem gegebenen Moment wird nur eine bestimmte Idee des Selbst als primär angesehen und die höchste Liebe wird in Übereinstimmung mit dieser Idee gezeigt, während andere als unwesentlich oder sekundär betrachtet werden. Die Liebe, die wir für gewöhnliche Dinge empfinden, ist nicht bedingungslos. Sie ist nur nominell, aber das, was weder das primäre Selbst noch das Objekt ist, das unserem Vergnügen entspricht, wird zum Objekt der Gleichgültigkeit, und in Bezug darauf haben wir weder höchste Liebe noch gewöhnliche Liebe.

Die Objekte, für die wir keinerlei Liebe empfinden, können entweder Objekte völliger Gleichgültigkeit oder des Hasses sein. Das Stroh zum Beispiel, das wir auf dem Weg sehen, ist ein Objekt unserer Gleichgültigkeit. Ein Tiger oder eine Kobra ist ein Objekt des Hasses oder der Angst. So gibt es den primären Atman, für den wir höchste Liebe empfinden, den sekundären Atman, für den wir nur gewöhnliche Liebe empfinden, das Objekt der Gleichgültigkeit und das Objekt des Hasses, und was diese vier Arten der Klassifizierung betrifft, können wir keinen Standard festlegen und sagen, dass bestimmte Dinge immer lieb oder immer hassenswert oder immer Objekte der Gleichgültigkeit sind und so weiter, denn je nachdem, wie sich die Zeiten und die Umstände ändern, haben wir unterschiedliche Einstellungen und betrachten verschiedene Dinge als wünschenswert und unerwünscht und so weiter. Nehmen wir zum Beispiel das Beispiel eines Tigers. Wenn er uns von vorne angreift, wird er zu einem verabscheuungswürdigen Objekt. Wenn er in die entgegengesetzte Richtung wegläuft, wird er zu einem Objekt der Gleichgültigkeit. Wenn er aber domestiziert wurde und zu Hause gepflegt wird, wird er zu einem Objekt der Zuneigung. Obwohl es keine bestimmte Bestimmung gibt, ob etwas zu jeder Zeit liebenswert ist oder nicht, geht die praktische Welt davon aus und akzeptiert, dass es so etwas gibt, das unserem Glück förderlich ist oder unseren Interessen entgegensteht oder manchmal einfach außerhalb unseres Interesses liegt. Der Atman ist sehr wichtig, das mit ihm verbundene Objekt ist normalerweise zweitrangig, aber andere Dinge als diese werden entweder nicht gemocht oder ignoriert. Das ist die Art und Weise, wie die Welt die Dinge betrachtet.

Dies ist auch die Meinung des Weisen Yajnavalkya, wie er in der Brihadaranyaka Upanishad schreibt. Der Atman ist teurer als der Sohn, teurer als der Reichtum, teurer als alles andere, weil er näher als alles und in allem ist. Daher ist er das Liebste von allen Dingen. Durch sorgfältige Untersuchung auf der Grundlage der Lehren der Schriften kommt man zu der Erkenntnis, dass der Sakshin oder das bezeugende Bewusstsein allein der wahre Atman ist und nichts anderes, und diese Untersuchung besteht in einer Unterscheidung der fünf äußeren Hüllen von dem innersten Bewusstsein und die Fixierung der Vision auf die Wahrheit. Das ist das wahre, selbstleuchtende Bewusstsein, durch das das Erscheinen und Verschwinden der verschiedenen Zustände wie Wachen, Träumen und Tiefschlaf erkannt wird und das daher von diesen verschiedenen Zuständen getrennt ist. Alle Dinge, angefangen beim inneren Prana bis hin zu äußeren Dingen wie Reichtum, sind dem Atman untergeordnet, und unsere Zuneigung zu diesen verschiedenen Dingen steht im Verhältnis zur Nähe eines jeden von ihnen. Der Grad unserer Nähe bestimmt den Grad unserer Zuneigung zu ihnen. So ist zum Beispiel der Sohn wichtiger als Reichtum, der eigene Körper wichtiger als der Sohn, die Sinne wichtiger als der Körper, das Prana wichtiger als die Sinne und der Höchste Atman wichtiger als das Prana oder das Leben selbst.

Da dies die Wahrheit ist, beschreibt die Schrift dennoch die Kontroverse zwischen den Weisen und den Unwissenden, um das Verständnis des Schülers zu fördern, damit er sich des Unterschieds zwischen Weisheit und Unwissenheit bewusst wird. Die Wahrheit bleibt jedoch, dass der Atman das Objekt der Höchsten Liebe ist. Der Kenner der Wahrheit hält das innere bezeugende Bewusstsein allein für real, während die Unwissenden denken, dass es auch andere Dinge in dieser Welt gibt, wie Frau, Kinder, Eigentum und so weiter, die für das Vergnügen des Atman bestimmt sind; aber die Upanishad warnt uns, dass dies nicht der Fall ist. Der Weise sagt, dass du das, was dir lieb und teuer ist, verlieren wirst, wenn du etwas anderes als den Atman wertschätzt, und dass das, was dir lieb und teuer ist, dich eines Tages zum Weinen bringen wird. Diese Äußerung des Weisen kann als Unterweisung für den Schüler dienen oder als Fluch für die Person, die sich der Wahrheit des Atman hartnäckig widersetzt. Wir werden dessen beraubt, was wir als wertvoll erachten, wenn das wertvolle Objekt nicht mit dem Atman identisch ist. Der Schüler bemüht sich, die Mängel in den gewöhnlichen Objekten der Welt zu erkennen, die gewöhnlich als wertvoll angesehen werden.

Nehmen wir zum Beispiel den Fall eines Sohnes. Die Eltern sind unglücklich, wenn sie keine Chance sehen, ein Kind zu bekommen, und wenn es eine Chance gibt, sind sie besorgt, ob die Geburt sicher sein wird oder nicht. Wenn die Geburt gut verläuft, weiß man nicht, ob das Kind von einer Anfälligkeit oder Krankheit betroffen sein wird. Selbst wenn dies verhindert wird, kann sich das Kind als Dummkopf entpuppen, und selbst wenn es unterrichtet wird, kann es nicht in der Lage sein, etwas zu lernen. Es besteht die Sorge, einen Partner zu finden; es besteht die Möglichkeit, dass der Junge auf Abwege gerät; es besteht die Möglichkeit, dass er arm wird; und selbst wenn alles gut geht, kann man nicht wissen, wann der Tod den Menschen ereilt. Das Elend der Eltern kennt kein Ende, ob sie nun Kinder haben oder nicht. Diese Art von Unterscheidungsvermögen sollte auf alle Dinge in der Welt ausgedehnt werden, die wir als unseren wertvollen Besitz betrachten, und wir sollten unsere Liebe zu ihnen aufgeben und uns allein auf den Höchsten Atman konzentrieren. Wenn eine solche spirituelle Liebe entwickelt ist, beginnen wir, den Atman mit unerschütterlicher Festigkeit zu kontemplieren, kontinuierlich, ohne Unterbrechung. Diejenigen jedoch, die sich an vergängliche Dinge klammern und ihren Starrsinn nicht aufgeben, der besagt, dass die Welt alles ist und dass es nichts darüber hinaus gibt, dass die Objekte liebenswert und primär sind - sie erleiden unendliches Elend in den niederen Geburten, wo sie mit unerwünschten Dingen in Berührung kommen und von den wünschenswerten getrennt werden. Es besteht sogar die Möglichkeit, in die niedrigsten Regionen, wie die Hölle, zu fallen.

Die Upanishad behauptet, dass alles einen Menschen verlassen wird, wenn der Mensch der Meinung ist, dass alles anders ist als er selbst. Da ein Wissender von Brahman wahrhaftig selbst Brahman ist, ist er wie Gott, Ishvara, allmächtig, und alles, was er sagt, wird wahr werden, ob es nun zu einem Schüler oder einem Gegner gesagt wird. Wer jedoch den inneren bezeugenden Atman als den Höchsten kennt und ihn als Objekt der höchsten Liebe verehrt, von dem wird das, was er liebt, niemals getrennt werden. Das geliebte Objekt wird also niemals zerstört werden, denn das Objekt ist hier das Höchste Absolute selbst. Der Atman, der das Objekt der größten Zuneigung ist, sollte auch als die Quelle der höchsten Glückseligkeit betrachtet werden. Je größer die Zuneigung ist, desto größer ist das Gefühl der Freude an einer Sache. Die Grade des Vergnügens, die in verschiedenen Graden der Liebe empfunden werden, werden in der Taittiriya Upanishad erklärt, wo die Abstufung der Glückseligkeit im Detail beschrieben wird. Diese Glückseligkeit des Atman ist im gewöhnlichen Leben nicht so offensichtlich und offenkundig. Obwohl die Modifikationen des Verstandes im Wachleben gleichermaßen wirken und wir uns meistens bewusst sind, sind wir nicht immer glückselig oder glücklich; so wie eine Lampe, die in einem Raum aufbewahrt wird, zwei Eigenschaften hat, nämlich Wärme und Licht, und sie strahlt beide Qualitäten gleichzeitig aus; dennoch wird die Wärme der Lampe nicht so sehr empfunden wie ihr Licht, das eine größere Entfernung erreicht als die Wärme in ihr.

Darüber hinaus können wir die Situation und die Offenbarung des Bewusstseins und der Glückseligkeit des Atman beispielsweise mit der Wahrnehmung der verschiedenen Eigenschaften einer Blume vergleichen. Obwohl die Qualitäten in einer Blume als eine einzige Einheit vorhanden sind, wird jede unabhängig von einem bestimmten Sinnesorgan und nicht von einem anderen Sinnesorgan erfasst. So verhält es sich auch mit dem Bewusstsein und der Glückseligkeit im Atman. Die Einheit des Bewusstseins und der Glückseligkeit werden im Atman auf die gleiche Weise empfunden, wie die Einheit der verschiedenen Eigenschaften in einer Blume, die diese Eigenschaften in sich selbst enthält. Aber so wie die eine kompakte Existenz der Qualitäten der Blume von verschiedenen Sinnen unterschiedlich erfasst wird, so wird die eine Einheit von Bewusstsein und Glückseligkeit im Atman von verschiedenen Vrittis oder Modifikationen des Geistes unterschiedlich erfasst und offenbart. Glückseligkeit kann nur durch die Sattva-Vritti des Geistes enthüllt werden, und das Bewusstsein folgt ihr, so dass, wenn eine Sattva-Vritti wirkt, Bewusstsein und Glückseligkeit zusammen enthüllt werden, weil Sattva rein und transparent ist. Die Rajas-Vritti ist gestört und unrein, und daher kann die Glückseligkeit des Atman nicht durch sie enthüllt werden. So wie die Eigenschaft einer Sache unterdrückt werden kann, indem man Tamarinde Salz hinzufügt, um ihren Säuregehalt zu verringern, unterdrückt die Vermischung des unreinen Elements in Form von Rajas die Offenbarung der Glückseligkeit des Atman. Die klare Vritti von Sattva offenbart Existenz, Bewusstsein und Glückseligkeit; die Rajas-Vritti offenbart nur Existenz und Bewusstsein; während in Tamas nur die Existenz und keine andere Qualität wahrgenommen wird.

Der Weg zur Verwirklichung

Um diese Verwirklichung zu erlangen, kann man Yoga oder Jnana praktizieren. Beide führen zum gleichen Ergebnis, denn ihr Ziel ist das gleiche, auch wenn ihre Wege unterschiedlich sind. Die Unterschiede in der Praxis von Yoga und Jnana sind auf die unterschiedlichen Temperamente der Suchenden zurückzuführen. Auf dem Weg selbst gibt es keine Unterschiede. Es wurden verschiedene Wege des spirituellen Lebens aufgezeigt um den unterschiedlichen Begabungen der Menschen gerecht zu werden. Die Abwesenheit von Liebe und Hass, die Erlangung von Wissen und die Überwindung der dualistischen Wahrnehmung sind bei Yogis und Jnanins gleich. Wie kann es Vorlieben und Abneigungen geben, wenn der Atman als die alleinige Wirklichkeit bekannt ist und nirgendwo etwas anderes als er gesehen wird? Sowohl der Yogin als auch der Jnanin haben das gewöhnliche menschliche Bewusstsein, wenn sie sich nicht im Zustand der Verwirklichung befinden, und verhalten sich wie gewöhnliche Wesen in der Welt, aber wenn sie sich tatsächlich im Zustand des Überbewusstseins oder Atmanubhava befinden, sehen sie die Dualität der Welt nicht. Jemand, der durch Jnana im Advaita-Bewusstsein und durch Yoga im Samadhi verankert ist, wird die Dualität nicht wahrnehmen. Wenn es ein Erkennen des Atman und eine Verankerung darin gibt, zusammen mit einem Erheben des Geistes über die Vielfalt der Welt, ist der Jnanin ein Yogin und der Yogin ein Jnanin, beides bedeutet dasselbe.

Diese Analyse des primären Atman, der sich von den sekundären und falschen Konzepten des Selbst unterscheidet, wurde für diejenigen durchgeführt, deren Verständnis nicht scharf genug ist, um die im vorherigen Kapitel beschriebenen Wege zu praktizieren. (Verse 1-90)

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Katrin Nostadt
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