Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 2 - Die Schwierigkeiten des spirituellen Suchers

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 2 - Die Schwierigkeiten des spirituellen Suchers

Die Schwierigkeiten des spirituellen Suchers

Das geistliche Leben ist das größte aller Abenteuer. So gesehen können wir es mit einer Schlacht vergleichen. Es erfordert eine sorgfältige Vorbereitung, wie in einem Krieg. Und wenn man sich auf einen Krieg einlässt, geht man nicht dorthin, nur um besiegt und hinausgeworfen zu werden; die Absicht ist, den Sieg zu erringen. So ist die Praxis des Yoga, die das größte Projekt ist, das ein Mensch im Leben in Angriff nehmen kann, in gewisser Weise mit einer Schlacht oder einer Begegnung vergleichbar, für die man eine fast unendliche Reihe von Vorbereitungen treffen muss - über Tage und Monate und Jahre hinweg vielleicht - als Höhepunkt der eigenen Existenz hier, als die Frucht des Baumes des gesamten Lebens in dieser Welt. Daher ist große Sorgfalt und Vorsicht geboten. In Eile, in Hektik und in einem Zustand emotionaler Begeisterung sollten wir diesen Bereich, den man "spirituelles Leben" nennt, nicht betreten. Es geht nicht darum, eine neue Lebensweise zu beginnen, sondern vielmehr darum, das ganze Leben in das eigene Leben einzubeziehen. Sie werden psychologisch gesehen kein isoliertes, seltsames Höhlenleben führen, sondern Sie werden Ihren Blickwinkel und Ihre Sicht der Dinge erweitern, so dass alles Leben in Ihr eigenes Leben einbezogen wird und Ihr Leben mit jeder anderen Art von Leben in Einklang steht.

Sie haben gehört, dass Yoga eine Verbindung mit etwas ist. Es ist zweifellos eine Verbindung, aber mit was? Auf diese Frage gibt es unendlich viele Antworten. Womit willst du dich in dem, was du Yoga nennst, vereinen? Die Schwierigkeit bei der Beantwortung dieser Frage ergibt sich aus einer falschen Darstellung der Tatsachen durch unsere Sinne, die uns in dem Glauben indoktrinieren, dass wir unabhängige Inhalte dieser Welt sind - jeder Mensch ist unabhängig und vielleicht hat der eine mit dem anderen letztlich nichts zu tun. Ich habe dieses Thema gestern ansatzweise angesprochen. Aber die Wahrheit ist, dass Sie nicht so unabhängig sind, wie Sie sich selbst vorstellen. Sie haben eine Freiheit, die durch das Wirken eines universellen Gesetzes eingeschränkt wird. Eine Art Verstoß gegen dieses universelle Prinzip wird jeden Tag in unserem Leben begangen, wenn wir uns an Dinge als Äußerlichkeiten klammern, entweder in Liebe oder in Hass. Ob Sie eine Sache mögen oder nicht mögen, Ihre Einstellung zu dieser Sache ist vom Standpunkt der reinen Psychologie aus gesehen fast identisch. Mögen und Nichtmögen sind zwei Aspekte einer einzigen Einstellung, die völlig falsch ist. Das Leben ist eine Kontinuität und besteht nicht aus Teilen oder Fetzen, die nichts miteinander zu tun haben. Es ist unmöglich, das Leben zu definieren, denn es ist selbst eine Definition seiner selbst. Es gibt bestimmte Dinge, die nicht mit anderen Worten definiert werden können als mit denen, die wir benutzen, um sie zu bezeichnen oder anzudeuten - "Leben", "Bewusstsein", sogar "Geist" sind undefinierbare Eigenheiten.

Wenn wir uns auf den Pfad des Geistes begeben, den Weg des Yoga beschreiten oder im wahrsten Sinne des Wortes religiös werden, schrumpfen wir nicht, sondern dehnen uns aus; wir verlieren nicht, sondern gewinnen; wir werden nicht distanziert, sondern verbinden uns mehr und mehr auf eine lebendige, wahre Weise. Religion ist im Laufe der Geschichte oft als Übergang in die andere Welt beschrieben worden, so dass diese Welt keine Verbindung zu Religion, Yoga, Spiritualität oder sogar Gott selbst hat. Diese Interpretation der religiösen Weltanschauung als "jenseitige Angelegenheit" ist den Menschen so sehr ins Blut übergegangen, dass sie uns bis heute nicht losgelassen hat. Es besteht immer die Tendenz, zum Himmel zu blicken, wenn wir zu Gott beten, als ob wir von unseren Brüdern um uns herum getrennt wären und keine Verbindung zum Schemel der Erde hätten. Warum wir dazu gebracht werden, so zu denken, ist eine Frage, die uns zur Psychologie, vielleicht zur Psychoanalyse führt. Wir werden in einer Atmosphäre geboren und aufgezogen, die wir vielleicht durch viele Leben, die wir durchlaufen haben, in uns tragen; und zusätzlich zu dem atmosphärischen Einfluss der Gesellschaft, der Art des Lebens der Eltern, der Art der Erziehung, die uns vermittelt wird - zusätzlich zu all dem tragen wir auch bestimmte Eindrücke aus früheren Leben in uns, wenn wir in diese Welt geboren werden. All dies zusammen, Irrtümer über Irrtümer, hindert uns daran, uns von der verbreiteten Vorstellung zu befreien, dass der Schöpfer eine außerkosmische Existenz ist und dass deshalb auch das Leben - spirituell, religiös oder im Yoga - außerkosmisch sein muss. Dieser Irrtum muss ausgerottet werden, und die Bhagavad Gita hat keinen anderen Zweck zu erfüllen. Sie ist ein Rezept, wie ein medizinisches Rezept, und sie ist nicht nur ein heiliges Buch, das man einfach jeden Tag anbeten muss. Man betet nicht einfach ein medizinisches Rezept an - es muss für den Zweck, für den es bestimmt ist, in die Tat umgesetzt werden.

Der Yoga der Bhagavad Gita ist ein vollständiges Rezept für die Krankheiten des Lebens. Es ist ein totales Allheilmittel, das uns durch eine Vision vermittelt wird, die wir am besten als kosmisch beschreiben können. Derjenige, der dieses Wissen vermittelte, und derjenige, der dieses Wissen empfing, standen in Beziehung zueinander; und genau das ist die Beziehung zwischen Guru und Schüler. Es ist die Fähigkeit des Empfängers, sich auf das Niveau der Höhe zu erheben, von der dieses Wissen herabsteigt, oder oft auch umgekehrt - der Guru muss sich auf das Niveau der Aufnahmefähigkeit des Schülers herablassen, wie es im Prozess des Lehrens in Schulen und Hochschulen notwendig wird. Man kann nicht immer auf einem hohen Podest stehen und auf den Schüler herabsehen, denn der Schüler wird nichts empfangen, wenn man von einer höheren Ebene aus spricht. Die Beziehung zwischen Guru und Schüler ist also eine geheimnisvolle Beziehung. Wir können nicht ohne weiteres sagen, ob der Guru herabsteigt oder der Schüler aufsteigt. Es ist ein Wunder, das sich ereignet. Der Guru ist ein Wunder, der Schüler ist auch ein Wunder, der in der Lage ist, dieses Wissen zu empfangen, und der Prozess dieser Kommunikation ist auch ein Wunder. Āścaryavat paśyati kaścid enam āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ (Gita 2.29) - sagt die Bhagavadgita. Es ist alles ein Wunder! Alle großen Dinge in der Welt sind Wunder. Sie sind keine Gleichungen, die man fast augenblicklich mit der Infinitesimalrechnung lösen kann. Alles, was du versuchst, tief zu verstehen und bis an die logischen Grenzen des Verstehens zu bringen - alles dieser Art wird sich deinem Verständnis entziehen, weil alle unsere Begabungen des Erfassens empirisch, sinnlich sind, und selbst das, was wir logisches Verstehen nennen, durch sinnliche Vorgänge bedingt ist.

So war Arjuna verwirrt, wie es jeder von uns sein kann. In diesem Abenteuer des spirituellen Lebens, das uns in Form des Mahabharata metaphorisch vor Augen geführt wird, werden wir wahrscheinlich mit gewissen Zweifeln und Schwierigkeiten konfrontiert werden. Während es in den ersten Stadien den Anschein haben mag, dass der ganze Himmel sehr klar ist, werdet ihr, wenn ihr weitergeht, feststellen, dass schwere, dicke Wolken über euren Köpfen hängen, und es herrscht Dunkelheit im Vordergrund. Das ist die Dunkelheit des spirituellen Strebens. Das erste Kapitel der Bhagavadgita ist ein Kapitel des Kummers des Suchenden - Arjuna Vishada Yoga. Es ist das Weinen des suchenden Individuums. Es wird Sie jedoch überraschen, dass das Kolophon oder die abschließende Zeile des ersten Kapitels mit Arjuna Vishada Yoga bezeichnet ist. Es ist ein Yoga und nicht nur ein Weinen nach einem Trauerfall oder einem Verlust. Heulen und Weinen, Niedergeschlagenheit und eine melancholische Stimmung können in keinem Sinne des Wortes Yoga genannt werden. Eine Verwirrung des Geistes ist kein Yoga; aber die Bhagavadgita endet mit diesem Begriff "Yoga" sogar in Bezug auf das erste Kapitel, das nichts anderes ist als das Weinen Arjunas und eine Darstellung verschiedener Arten von Zweifeln und Schwierigkeiten, die seinen Geist zu quälen scheinen. Warum wird es Yoga genannt? Warum wird diesem melancholischen Kapitel, dem ersten der Bhagavadgita, ein so heiliger Name beigefügt? Das ist etwas, das wir unbedingt verstehen müssen. Ihr wisst, dass Mediziner Impfungen verabreichen, um zu verhindern, dass ihr eine Krankheit bekommt, und nach der Impfung seid ihr vorübergehend krank. Wenn Sie eine Injektion gegen eine Krankheit erhalten, wird diese Injektion selbst eine Art von Krankheit hervorrufen. Ungeachtet der Tatsache, dass die Impfung eine gewisse Temperatur oder Krankheit in Ihrem Körper hervorruft, muss sie als ein Heilungsprozess betrachtet werden und ist nicht als Krankheit im eigentlichen Sinne des Wortes anzusehen - andernfalls hätten Sie eine echte Krankheit gehabt, die noch verheerender gewesen wäre.

Die Selbstzufriedenheit eines glücklichen Menschen in dieser Welt ist wirklich eine Gefahr für den Einzelnen. Das war die Selbstgefälligkeit von Arjuna und der tollkühne Heroismus, den er an den Tag legte, bevor er das Schlachtfeld betrat. Ein Mensch, der in seinem Leben gesund und sehr angenehm zu sein scheint, kann morgen von einer Epidemie befallen werden, und diese Möglichkeit kann nicht allein durch ein vorausgegangenes Glück einen Tag früher verhindert werden. Die zaghafte Krankheit, in der du dich psychologisch zu befinden scheinst, wenn du den Weg des Yoga beschreitest, ist diejenige, in der sich viele von uns befinden - das Gefühl, sich selbst verloren zu haben, und das Gefühl, nicht zu wissen, wo man steht, ein Gefühl, das du nicht gehabt hättest, bevor du den spirituellen Lebensweg oder den Weg des Yoga eingeschlagen hast. Die Menschen sind glücklich in dieser Welt. Sie reisen in alle Richtungen, essen gut, schlafen gut, gehen in Clubs - es gibt mit niemandem auf der Welt Probleme. Aber der Ärger entsteht in dem Moment, in dem man sich dem Geist zuwendet und ein religiöses Leben oder das, was ihr Yoga nennt, aufnimmt. Sie werden auf eine ganz neue Weise verwirrt, eine Verwirrung, die sich Ihnen vielleicht nicht gestellt hätte, als Sie noch ein glücklicher Vogel in der freien Welt da draußen waren. Warum ist das so? Wie wollen Sie diese neue Schwierigkeit erklären, mit der Sie konfrontiert sind, wenn Sie sich in Richtung Gott bewegen, selbst wenn Sie in diesem Streben ehrlich sein sollten? Man kann sagen, dass sich jeder spirituell Suchende einheitlich in diesem Zustand der Schwierigkeit befindet - eine Art Reaktion, die allein durch die Idee, Yoga zu machen, ausgelöst wird.

Das erste Kapitel, das zweifelsohne ein Yoga ist, ist ein Yoga in einem sehr, sehr spezifischen Sinn. Schwierigkeiten und Zweifel der Art, wie sie im ersten Kapitel zum Ausdruck kommen, werden wahrscheinlich nicht in den Köpfen von Menschen auftauchen, die normalerweise in der Welt der täglichen Arbeit glücklich sind. Wenn Sie tief in die philosophische Struktur der Dinge eindringen, werden Sie Zweifel haben, die Ihnen normalerweise nicht in den Sinn kommen würden. Niemand macht sich Gedanken darüber, wie die Welt entstanden ist, warum die Sonne immer im Osten aufgeht und wohin sie in der Nacht geht. Diese Fragen kommen niemandem in den Sinn; alles wird als selbstverständlich hingenommen. Aber wenn man anfängt, diese Schwierigkeiten und Geheimnisse zu erforschen - warum die Planeten um die Sonne kreisen und was passiert, wenn wir Jahreszeiten haben und wenn wir im Sommer Hitze und im Winter Kälte empfinden - obwohl diese Fragen von niemandem gestellt werden und sie alle als selbstverständlich angesehen werden, muss man sich bei diesen Fragen dreimal am Kopf kratzen, bevor man sie beantwortet. "Was ist los? Warum ist es an einem Ort kalt und an einem anderen warm, und das zu derselben Jahreszeit?" und so weiter und so weiter. Dies sind nur einige grobe Beispiele für Probleme, mit denen Sie konfrontiert werden können, wenn Sie etwas in Frage stellen; ansonsten ist alles in Ordnung.

Ohne auf große Details einzugehen, da wir nicht viel Zeit haben, fasse ich dieses Prinzip eines Problems zusammen, das sich einem spirituell Suchenden stellt, wie es Arjuna im ersten Kapitel in seinen eigenen Worten dargelegt hat. Wenn du dich auf den Pfad des Yoga begibst, werden in deinem Geist gewisse Schwierigkeiten auftauchen. Einige Fragen werden auftauchen. Erstens: "Wird es wirklich ein erfolgreiches Abenteuer für mich sein? Werde ich wirklich etwas erreichen, oder bin ich ein Narr?" Diese Frage wird sich nicht gleich zu Beginn stellen. Diese Fragen werden sich nach einiger Zeit stellen, nach Jahren der Praxis, weil Sie feststellen werden, dass Sie nichts erreicht haben, aus offensichtlichen Gründen. Dann wird sich die Frage stellen: "Ist dies ein lohnendes Abenteuer oder ist es nur ein Irrlicht, das ich verfolge? Es gibt keine Sicherheit, dass ich Erfolg haben werde, wenn ich in den letzten Jahren nichts erreicht habe. Wenn ich in den letzten zwanzig Jahren nichts erreicht habe, wo ist dann die Gewissheit, dass ich in der Zukunft, ab morgen, etwas erreichen werde?" Diese Frage tauchte im Geist von Arjuna auf: "Ist es sicher, dass ich den Sieg erringen werde, oder wird die andere Seite den Sieg erringen? Werde ich die Welt erobern, oder wird die Welt mich erobern? Ist es weise von mir, mich dieser Welt zu stellen, oder werde ich beschämt zurückkehren?" Dies ist eine Frage, die euch beschäftigen wird. Die andere Frage lautet: "Was wird die Konsequenz sein, wenn ich in diesem Abenteuer Erfolg habe - selbst wenn es ein Erfolg ist? Wenn ich die Höhen der Spiritualität erreiche, was geschieht dann? Was ist die Konsequenz? Wozu ist dieses Streben gut? Wenn das Streben nach Yoga eine Loslösung vom Kontakt mit den Sinnen, eine Beschäftigung mit den Dingen der Welt und eine Beschränkung der üblichen sozialen Einstellung des Geistes - nämlich Gefallen und Abneigung und so weiter - impliziert, dann ist das eine Folge davon. - Wenn ich mich auf diese Weise zurückhalte, sowohl mit den Sinnen als auch mit dem Geist, kann ich alle Werte und Vergnügungen dieser Welt verlieren. Ich werde keine Verbindung zu irgendetwas haben, was gleichbedeutend damit ist, zu sagen, dass ich alles verloren habe. Was nützt es mir, ins Himmelreich zu kommen, selbst wenn es eine Möglichkeit wäre, wenn ich alle Wunder, Schönheiten und Freuden des Lebens verliere? Was werde ich im Himmelreich essen, wenn alles, was wir hier haben, im Namen Gottes aufgegeben werden muss? Wenn die ganze Armee der Kauravas vernichtet wird und alle meine Verwandten nicht mehr hier sein werden, wozu dann dieser Erfolg, selbst wenn ich in dieser Schlacht den Sieg erringen werde? Wenn jeder im Namen der Gerechtigkeit stirbt, wozu ist diese Gerechtigkeit - zu welchem Zweck?"

Diese Fragen sind berechtigte Fragen, die sich jeder Suchende stellen kann. "Was geschieht mit dieser Welt, wenn ich Gott erreiche?" Selbst der intelligenteste Mensch kann diese Frage nicht beantworten. Nicht einmal der beste Vertreter wird in der Lage sein, diese Frage zu beantworten: "Was geschieht mit der Welt, wenn du zu Gott gehst? Was passiert mit deinem Kontostand?" Es ist ein Schrecken zu hören, dass du es verlierst und nichts zu essen, nichts zu trinken und nichts zu besitzen bekommst - "ein Bettler des ersten Wassers", wenn du in das Reich Gottes kommst. Dieser Zweifel kann uns quälen: "Wird es so sein?" Selbst aufrichtig Suchende haben oft das Gefühl: "Was soll ich tun, wenn ich Gott erreicht habe? Ich schaue ewig auf Ihn, esse nichts, schlafe nirgends und habe nichts zu tun. Was für ein eintöniges Leben!" Das ist auch ein sehr ernster Punkt, der selbst bei den Besten von uns auftauchen kann, wenn wir über Novizen sprechen, denn das, was man Gott nennt, ist nicht so leicht zu verstehen. Es ist unter den Umständen, in denen wir uns befinden, weder rational noch psychologisch, überhaupt nicht zu verstehen.

Daraus ergibt sich nun eine sehr wichtige Schlussfolgerung. "Unter diesen Umständen und dem zweifelhaften Hintergrund meiner Idee, diesen Weg einzuschlagen, denke ich, dass ich dreimal nachdenken muss, bevor ich einen Schritt in diese Richtung mache. Ich werde nichts tun; es ist genug", sagte Arjuna und warf seine Waffe nieder, indem er jede Anstrengung aufgab, das zu tun, was von ihm erwartet wurde. Nun stellt sich die Frage: Was ist es, das man von dir erwartet, das dich so sehr ängstigt, wie es Arjuna ängstigte? Der Kampf, von dem im Epos die Rede ist, ist nur eine Metapher; er ist eine Insignie für die Bedingungen des Lebens insgesamt. Jede Frage ist ein Kampf; man muss sich ihr stellen, um sie beantworten zu können. In jedem Augenblick unseres Lebens steht eine Frage vor uns: Was soll ich tun, und wie soll ich es tun, und zu welchem Zweck soll ich es tun und so weiter? Es gab einen großen Denker im Westen, der eine große Dissertation als Antwort auf drei Fragen schrieb: Was können wir wissen, was sollen wir tun, und was können wir in dieser Welt erhoffen? Das sind drei Fragen, die sich uns stellen, und der große Denker hat drei Bücher geschrieben, um diese drei Fragen zu beantworten. Was können wir schließlich in dieser Welt wissen, was auch bedeutet, was wir nicht wissen können? Was sollen wir hier tun? Was können wir hier in dieser Welt endgültig erwarten? Dies sind philosophische Fragen - man könnte auch sagen, spirituelle Fragen -, denn das, was wir als Pflicht zu tun haben, hängt mit dem zusammen, was wir wissen können, und wenn unser Wissen durch den Fehler einer Verunreinigung der Sinnestätigkeit getrübt ist, wird auch unser Wissen über das, was wir in dieser Welt zu tun haben, in diesem Ausmaß verunreinigt sein. Deine Vorstellung von der Pflicht wird in dem Maße unzureichend sein, wie dein Verständnis des Lebens selbst unzureichend ist. Arjuna wusste also nicht, was er tun sollte, denn er hatte sich fälschlicherweise dazu entschlossen, es nicht zu tun, da es sowohl für ihn selbst als auch für andere großes Leid bedeuten würde. Gott zu erreichen, das Himmelreich zu betreten, ist auf eine Weise ein Leiden für dich, und es ist auch ein Leiden für andere, mit denen du in dieser Welt verbunden bist; und du weißt sehr wohl, warum das so ist und warum es so sein sollte.

Diese Schwierigkeit entsteht aufgrund eines Mangels an ausreichendem Verständnis, und Verständnis wird in der Sprache der Bhagavadgita samkhya genannt. "Arjuna, du hast kein samkhya-buddhi", sagt Sri Krishna. "Du bist unfähig, zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen, dem Wahren und dem Falschen zu unterscheiden, was bedeutet, dass du kein rechtes Verständnis hast, und samkhya ist rechtes Verständnis." Das Wort "samkhya" wird in der Bhagavadgita in einem anderen Sinne verwendet, als man es in den Denkschulen wahrscheinlich versteht. Hier bedeutet das Wort Samkhya nicht notwendigerweise den Jargon der traditionellen Schule, die den Namen Samkhya trägt und von einem Weisen namens Kapila als eines der sechs Denksysteme in Indien vertreten wird. Obwohl es eine gewisse Verbindung zu dem hat, was die Bhagavadgita uns sagt, ist es nicht identisch mit der Bedeutung des Wortes "Samkhya", wie es in der Bhagavadgita verwendet wird. Im Allgemeinen können wir sagen, dass samkhya rechtes Wissen bedeutet. Es ist nicht leicht, richtiges Wissen zu erlangen, wenn wir nicht genügend Informationen über die Dinge haben und die Informationen, die uns die Sinne vermitteln, letztlich nicht zuverlässig sind. Wir können uns nicht gänzlich auf das verlassen, was uns die Sinne mitteilen. Daher kann das Wissen, das auf den Berichten der Sinne beruht, nicht völlig zuverlässig sein. Daher kann unser Verständnis der Welt nicht als zweckmäßig angesehen werden. Daraus folgt, dass wir nicht wissen können, was wir in dieser Welt tun sollen. Man kann nicht wissen, was die eigene Pflicht ist, weil das Wissen über die Dinge auf dem Verstehen beruht, das uns fehlt, da wir sensorisch bedingt sind und nicht so sehr rational, rein, wie wir es uns manchmal vorstellen mögen. Samkhya war also im Geist von Arjuna nicht vorhanden; rechtes Verstehen kam nicht auf. Ich komme jetzt langsam in das zweite Kapitel der Bhagavadgita, das Samkhya Yoga heißt. Die Schwierigkeiten, die Melancholie, die Niedergeschlagenheit und die Angst, um die es im ersten Kapitel ging, entstehen aufgrund eines Mangels an Samkhya. Was ist Samkhya? Was ist Wissen? Was ist rechtes Verstehen? Bevor ich den Kern der Bedeutung des Begriffs "Samkhya", wie er in der Bhagavadgita verwendet wird, berühre, möchte ich in wenigen Worten die Art und Weise beschreiben, in der die kosmologischen Prinzipien in der Schule, die unter dem Namen Samkhya bekannt ist und unter der Autorschaft von Kapila steht, beschrieben werden. Wie ich schon sagte, hat sie zwar keinen direkten Bezug zur Bhagavadgita, aber es wäre für Sie von Vorteil zu wissen, was sie tatsächlich bedeutet und wie sie sich vom Samkhya der Bhagavadgita unterscheidet.

Die gesamte Samkhya-Philosophie ist ein System der Kosmologie; sie ist eine Beschreibung der Art und Weise, wie sich die Dinge aus der Letzten Wirklichkeit entwickeln. Ich spreche jetzt zu euch über das klassische Samkhya von Kapila, das in gewisser Hinsicht auch für die anderen Denkschulen akzeptabel ist, wenn auch nicht ganz. Ich werde euch sagen, inwiefern sie akzeptabel sind und inwiefern sie nicht akzeptabel sind. Das Höchste Wesen wird im Samkhya Purusha genannt. Die wesentliche Natur dieses Purusha ist reines Bewusstsein, Gewahrsein, Glanz, Licht, Intelligenz, Selbstbewusstsein. Der Purusha ist ein unendliches Wesen und nicht etwas, das sich an einem Ort befindet; er ist keine individuelle Person. Die Schöpfung findet statt, indem dieser reine Geist, Purusha, Bewusstsein, auf neuartige Weise mit der kosmischen Materie, Prakriti genannt, in Kontakt kommt. Es gibt also zwei Realitäten: Bewusstsein und Materie - das Subjekt und das Objekt, wie ihr sie manchmal nennt. Wenn das Subjekt mit dem Objekt in Kontakt kommt, gibt es Wissen über das Objekt. Wissen ist also ein Produkt. Wissen im Sinne von Wissen über Objekte ist ein Produkt des Zusammentreffens des Bewusstseins mit dieser Hauptmaterie namens Prakriti. Es ist ein unbestimmtes, alles durchdringendes Prinzip, das Prakriti genannt wird; tatsächlich bedeutet das Wort Prakriti im Sanskrit "der Ursprung der Materie". Die ursprüngliche ätherische Form der Materie, der feinste Zustand der Materie, wird Prakriti genannt. Der natürliche Zustand der Dinge ist Prakriti. Wenn dieses Unendliche Bewusstsein, Purusha, mit der unendlichen Prakriti in Kontakt kommt, gibt es ein Bewusstsein des eigenen Seins als ein "Ich bin, der ich bin". Es gibt kein Bewusstsein eines individuellen Objekts im Außen, weil es sich noch nicht manifestiert hat - das soll erst später geschehen. Es gibt ein universelles Gefühl von "Ich bin" - das Gefühl "Ich bin" ist also, selbst im universellen Sinne, ein Schritt nach unten in den Prozess der Schöpfung, während der reine Purusha nicht einmal ein "Ich bin" ist. Es ist etwas mehr als das - das unbeschreibliche "Das, was ist". Dieses kosmische "Ich bin" wird in seiner allgemeinen Form Mahat genannt; und in einer spezielleren, betonten Form wird es Ahamkara genannt. Wir haben also Purusha, Prakriti, Mahat und Ahamkara. Dies sind die kosmischen Ebenen.

Jetzt müssen Sie mir genauer zuhören, denn es geschieht etwas - die eigentliche Schöpfung beginnt jetzt. Dieses konkretisierte, universelle Selbstbewusstsein, bekannt als Ahamkara, wird durch ein Wunder des schöpferischen Willens in die objektive und die subjektive Seite gespalten. So kommt es, dass wir eine Welt außerhalb sehen, als ob sie völlig außerhalb wäre. Raum und Zeit führen sich ein. Man kann also sagen, dass die erste denkbare Form der Welt das ist, was man "Raum und Zeit" nennt, oder in moderner Sprache "Raum-Zeit-Komplex". Er ist eine Bedingung für die weitere Schöpfung. Es kann keine Schöpfung geben, wenn es keine Raumzeit gibt; sie ist eine Vorbedingung für jedes Konzept von Evolution in irgendeiner Form. Wenn sich die Raumzeit durch den Willen manifestiert oder entwickelt, wie man bei diesem kosmischen Selbstbewusstsein, Ahamkara, sagen könnte, kommt es zu einer weiteren Verdichtung zu größerer Grobheit, zu konkreteren Schwingungen, die ihr Klang-, Berührungs-, Farb-, Geschmacks- und Geruchsempfindungen nennt. Diese Prinzipien, die hinter diesen fünf Empfindungen stehen, werden in der Sanskritsprache tanmatras genannt. Ein im Sanskrit verwendetes Wort, tanmatra, bedeutet die grundlegende Eigenschaft aller Dinge in dieser Welt. Im Grunde sind sie nur Empfindungen, was uns die moderne Wissenschaft schließlich auch sagt - die ganze Welt ist nichts als ein riesiges Bündel von Empfindungen. Die Solidität ist nicht die Wahrheit der Dinge.

Nun gibt es eine weitere Verdichtung durch eine Vermischung dieser kosmischen Prinzipien, die tanmatras genannt werden, in bestimmten Proportionen, und so wie ein Apotheker oder ein Arzt eine Mischung herstellt, indem er chemische Produkte in einem bestimmten Verhältnis kombiniert, und sie wird zu einer medizinischen Mischung; auf eine solche Weise oder auf eine solche Art und Weise wurden diese Prinzipien, diese tanmatras, kombiniert und wurden zu groben Elementen, die Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde genannt werden. Diese fünf groben Elemente sind die ganze Welt. In dieser Welt wirst du nichts anderes sehen als diese fünf Elemente - Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Selbst unser physischer Körper und alles, was in dieser Welt physisch und materiell ist, besteht nur aus diesen fünf Elementen. Das ist die objektive Welt, die wir vor uns haben, gemäß dem kosmologischen Evolutionsprozess des Samkhya.

Subjektiv sind wir Individuen, die die Welt betrachten. Wir - nicht nur die Menschen, sondern alles, was fähig ist, sich die Welt als ein äußeres Etwas vorzustellen - sind ein Subjekt, auch wenn es unter- oder sogar übermenschlich ist. So wie diese kosmische Außenwelt auf die beschriebene Weise konstituiert ist, so ist auch das Individuum in irgendeiner Weise konstituiert. Der physische Körper sowohl organischer als auch anorganischer Wesen besteht aus denselben fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Aber im Inneren des Körpers gibt es andere Dinge, tiefere Schichten, innere und durchdringendere, ätherischere - wie elektrische Energie, könnte man sagen - als der physische Körper außen. Wir haben die Pranas im Inneren. Ein Prana ist eine schwingende Bewegung einer Energie, die uns aufrechterhält und aufgrund derer wir Kraft in unserem System spüren. Im Inneren der Pranas befindet sich der Geist, der denkt. Die Sinne - Hören, Sehen, etc. - sind vermittelnde Operationen zwischen dem Prana und dem Geist. Sie sind Bindeglieder zwischen dem Prana und dem Verstand; sie können mit dem Prana oder mit dem Verstand assoziiert werden, wie ihr wollt, oder vielleicht beides. Aber im Inneren des Geistes befindet sich das Verstehen oder der Intellekt, die Vernunft, die nicht nur unbestimmt denkt, sondern bestimmt entscheidet, urteilt, versteht und zu einer Schlussfolgerung kommt; das ist die Vernunft - der Intellekt. Diese genannten Schichten werden im Sanskrit die Koshas genannt. Kosha bedeutet eine Hülle, eine Einbettung, eine Umhüllung. Der physische Körper wird Annamaya Kosha genannt, weil er tatsächlich aus dem Stoff der Nahrung besteht, die in ihn hineingetragen wird. Die Pranas werden Pranamaya Kosha genannt. Im Inneren haben wir das Manomaya Kosha oder den Geist, dann das Vijnanamaya Kosha oder den Intellekt. Dann gibt es noch eine fünfte, die eine kausale Bedingung ist, die man in der Psychologie manchmal die unbewusste Ebene nennt. Sie ist etwas mehr als das, was man in der gewöhnlichen Psychologie das Unbewusste nennt - sie ist der Aufbewahrungsort für alle Bedingungen, die für weitere Reinkarnationen notwendig sind, und in die man im Tiefschlaf hinabsteigt. Darüber hinaus gibt es den Atman, den reinen Geist, der alles erleuchtet und dessen Widerschein es ist, der dem Intellekt ermöglicht, zu verstehen. Dies ist also die subjektive Seite, sozusagen die subjektive Welt.

Das Wirken dieser subjektiven Welt durch das Instrument des Verstandes, des Intellekts und der Sinne in Kontakt mit der beschriebenen objektiven Welt ist das, was wir als menschliche Erfahrung bezeichnen, soweit es uns betrifft. Alle unsere Erfahrungen, ob erwünscht oder unerwünscht, sind das Ergebnis eines eigentümlichen Zusammentreffens der subjektiven Welt mit der objektiven Welt. Der Grund für diesen Kontakt und die Natur dieses Kontakts war dem Verstand von Arjuna nicht klar, und ist auch dem Verstand von keinem von uns klar. Dieses Wissen wird Samkhya - rechtes Verstehen - genannt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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