Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 14 - Die Ankunft Gottes als Inkarnation

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 14 - Die Ankunft Gottes als Inkarnation


Kapitel 14 - Die Ankunft Gottes als Inkarnation

Die Rolle der göttlichen Immanenz in den Prozessen dieser Welt, die wir gestern zu erörtern versuchten, wird durch die Allwissenheit dieser Präsenz durch ihre Inkarnation bewirkt, die in dem Moment stattfindet, in dem sie als notwendig empfunden wird. Das Phänomen der göttlichen Inkarnation ist etwas, das die religiöse Philosophie nicht klar zu verstehen vermochte. Was genau ist die Inkarnation? Wie findet sie statt? Wir werden nicht in der Lage sein zu verstehen, was sie ist, weil niemand die Art und Weise verstehen kann, in der Gott wirkt. Das Kommen Gottes, wenn es das ist, was wir unter Inkarnation verstehen, ist etwas, das nur Gott bekannt ist. Wir können versuchen, von unserer Seite aus einen Sinn in diesem Geschehen zu finden, aber wie sehr wir auch unsere Vorstellungskraft und unser Denkvermögen anstrengen mögen, seine Bedeutung wird uns nicht klar sein.

Wie kommt Gott, wann kommt Gott, und warum kommt Gott? Das sind schwierige Fragen für uns. Wir wissen, wie es uns in der Bhagavad Gita und in den Schriften der Welt versichert wird, dass Gott der Freund des Menschen, der Retter der Menschheit und der Wohltäter der gesamten Schöpfung ist. In allen Religionen wird gesagt, dass Gott der höchste Freund aller geschaffenen Wesen ist. Der letzte Beistand für alles Sterbliche liegt in seiner Beziehung zum Unsterblichen, da das Ausmaß unseres Lebens in dieser Welt durch das Ausmaß unserer Beziehung zur Lebenskraft, die in uns ist, bedingt ist. Solange die Lebenskraft in uns in einer sinnvollen Beziehung zu unserem Lebensprozess steht, sind wir lebendig. Wenn diese Beziehung ausgedünnt wird, werden wir schwach; wir werden senil und handlungsunfähig, sowohl körperlich als auch geistig. Wenn diese Beziehung zerrissen ist, werden wir zu Leichen, zu Nichts, zu unbedeutenden Existenzen.

Wir haben rätselhafte, unverständliche, aber tiefe Hinweise auf die Tatsache der Menschwerdung, wenn wir hören, dass Christus der Sohn Gottes ist. Christus ist auch der Sohn des Menschen. Wir finden solche Hinweise im Neuen Testament. Wir können bis zu einem gewissen Grad verstehen, was es bedeutet, dass Christus der Sohn Gottes ist, weil er von Gott abstammt, von Gott gekommen ist, von Gott als Botschafter Gottes gesandt wurde, in einem gewissen Maß Gott selbst war. Aber er ist auch der Sohn des Menschen. Sie werden bemerkt haben, dass das Wort "Mensch" mit einem großen M geschrieben wird. Er ist nicht der Sohn irgendeines bestimmten Menschen, sondern der Sohn des Menschen als solcher. Ich habe von Theologen gehört, dass dieses M eine Bedeutung hat, und es wird nie mit einem kleinen m geschrieben.

Das Kommen Gottes ist eine Wirkung, sozusagen eine Antwort auf den Ruf des Menschen als solchen. Ein entscheidender Umstand ergibt sich aus den Lebensbedingungen der Menschheit selbst. Es ist nicht das Problem eines einzelnen Menschen; es ist nicht ein kleiner Mensch, der Gott anruft, es ist ein großer Mensch, der ruft. Sie erinnern sich vielleicht, dass wir in einer unserer früheren Sitzungen die Gelegenheit hatten, zu dem Schluss zu kommen, dass vielleicht die gesamte Menschheit ein einziger Mensch ist, dass es keine "vielen Menschen" in dieser Welt gibt. Der Gesamtmensch ist wie der Organismus der Menschheit, und die erlösenden Kräfte im Organismus beginnen ihre Energie zu entfesseln, wenn es eine Bedrohung durch das Eindringen von Elementen gibt, die fremdartig, anorganisch und giftig sind - giftige Eingriffe in den eigentlichen Zweck der Schöpfung.

Gegenwärtig muss die Schöpfung auf der Ebene des Menschen möglicherweise von Kräften bewältigt werden, die den Organismus stabil halten. Wenn ein kleiner Dorn in unsere Fußsohle eindringt, werden durch die Organisation des ganzen Körpers lebendige und erhaltende Kräfte im Körper in Aktion gesetzt. Es gibt sozusagen ein Regierungssystem in einem Organismus, in einem lebendigen Ganzen, und wenn die Bedrohung durch das Eindringen irgendeines fremden Elements empfunden wird, werden die notwendigen Kräfte freigesetzt, um den Organismus von dieser Art von Bedrohung zu befreien. Das Ausmaß der Kräfte, die so freigesetzt werden, um diesen Heilungsprozess zu bewirken, hängt auch vom Ausmaß der Bedrohung und der bevorstehenden Gefahr ab. Wir müssen kein Maschinengewehr herstellen, um eine Mücke zu vertreiben. Wir haben dafür ein kleines Instrument. Und so ist es auch bei jeder Art von Begegnung in dieser Welt.

Die Ankunft Gottes, die Avataras genannt wird, hat insbesondere in der indischen Tradition verschiedene Formen angenommen. In den indischen Schriften, in den Epen und den Puranas, wird uns gesagt, dass es viele Avatare gab. Zehn von ihnen werden als die wichtigsten unter den vielen anderen erwähnt, von denen es heißt, dass sie unzählige sind, und die zehn Avataras gehören verschiedenen Kategorien an. Sie haben nicht alle die gleiche Gestalt angenommen, und sie sind nicht mit dem gleichen Ziel gekommen. Die Art der erwarteten Handlung entscheidet vielleicht über die Art der Inkarnation, die durch die Umstände herbeigerufen wird, und es wird angenommen, dass die zehn Inkarnationen von Maha Vishnu, der erlösenden, erhaltenden Kraft des Kosmos, Illustrationen sind. Die Wahrheit ist in gewisser Weise eine Innerlichkeit der Tatsachen. Sie ist in der Höhle des Herzens verborgen. So wird es uns manchmal in den Upanishaden und anderen Schriften gesagt. Diejenigen, die den Hintergrund des Kommens dieser Avataras gelesen haben, werden wissen, wie sie unter den gegebenen Bedingungen gehandelt haben und welche Umstände das Kommen dieser Inkarnationen erforderlich machten.

Der Schrei des Menschen wird von Gott erhört werden, aber nur in dem Maße, wie der Ruf intensiv ist. Wie ich schon sagte, wird die Not der Stunde, die Art der Not der Stunde, die Art des Kommens und das Ausmaß der Hilfe, die wir benötigen, bestimmen. Es fällt uns nicht der ganze Himmel auf den Kopf, wenn es sich nur um ein kleines Scharmützel handelt. Die Puranas sind in diesem Punkt eine Illustration. Eine Bedrohung der Solidarität der gesamten Menschheit muss nicht unbedingt bedeuten, dass jeder Mensch auf der Welt bedroht ist. Wenn ein Gift in den Körper eines Menschen eindringt, muss es nicht in jeden Teil des Körpers gelangen. Es muss nicht von Kopf bis Fuß kommen und das System angreifen. Die Bedrohung kann aus jeder Ecke kommen, und die Richtung, aus der es kommt, oder der Ort, an dem es mit dem Organismus in Kontakt kommt, ist nicht wichtig. Wichtig ist, was kommt. Sie können sich vorstellen, wie ernst die Situation ist, wenn verschiedene Arten von toxischen Elementen das System bedrohen. Ein kleiner Dorn im Fuß ist ein Beispiel, aber ein Schlangenbiss, auch wenn er an der gleichen Stelle erfolgt, ist von größerer Bedeutung. Ein Skorpionstich ist von Bedeutung, auch wenn er nicht unbedingt bedeutet, dass der gesamte Körper angegriffen wird. Wir erinnern uns sofort daran, was zu tun ist, wenn ein solches Ereignis eintritt.

Die Bedrohung des Wohlergehens der Menschheit muss also nicht zwangsläufig bedeuten, dass die gesamte Erde von einer Ecke zur anderen Ecke angegriffen wird. Es kann ein kleiner Teil der weit verbreiteten Menschheit sein, die bedroht ist, aber der wichtige Aspekt dabei ist: Was ist es, das bedroht ist?

Eine Art von Bedrohung wurde von einer Region der Menschheit empfunden, in Judäa, als es notwendig war, dass eine Person wie Christus dorthin kam, und eine andere Art von Bedrohung gab es in Mekka, als eine Person wie Mohammed als Prophet kommen musste, und es gab eine andere Art von Bedrohung, wie wir sie in den Puranas und den Epen beschrieben haben, die das Kommen der beschriebenen Inkarnationen, die angeblich die Formen von Vishnu waren, notwendig machte.

Was sind nun diese Bedrohungen, derer sich Gott bewusst wäre? Gott wäre sich sehr, sehr bewusst und sehr wachsam über alles, was irgendwo gegen ihn selbst geschieht, denn der Wert der gesamten Schöpfung ist nichts anderes als der Wert der Anerkennung von Gottes Gegenwart in der Schöpfung. Gott ist die Gesundheit des Kosmos. Der Körperbau des Universums ist die Gegenwart Gottes. Die Stärke der ganzen Welt ist nichts anderes als das Ausmaß der Präsenz dieser universellen Bedeutung in ihr. Je geringer die gefühlte Präsenz ist, desto geringer ist die Gesundheit dieses Organismus. Materialistische Kräfte und atheistische Kräfte, anti-göttliche Kräfte, können auf unterschiedliche Weise wirken. Das bedeutet nicht, dass es in der heutigen Welt keine Materialisten und keine Atheisten oder ungöttlichen Elemente gibt, aber die Art und Weise, wie sie sich manifestieren, und das Ausmaß der Bedrohung, die sie für die Existenz der Menschheit darstellen können, sind unterschiedlich. Die Anwesenheit Gottes wird nicht als Notwendigkeit empfunden, es sei denn, die Anwesenheit Gottes wird gänzlich geleugnet oder steht kurz davor, völlig geleugnet zu werden, da die gesamte Aktion der körperlichen Kräfte zum Einsatz kommt, wenn der ganze Körper bedroht ist, als ob er überhaupt nicht mehr existieren würde. Dann kommt es zu einer Erschütterung des gesamten Systems, wie bei einem Fieberanstieg oder bei jeder Art von kumulativer Wirkung der erhaltenden Kräfte des Körpers.

Theologen, Philosophen, Heilige, Weise und Mystiker haben viele Antworten auf die Frage nach dem Wesen des Kommens Gottes als Inkarnation auf die Erde gegeben, und wir haben endlose Ausführungen über diese Facette des Kommens Gottes, die uns alle verwirren und uns hilflos fühlen lassen, wie wir begreifen können, wie so etwas geschehen kann. Wir können nur Analogien, Vergleiche, Illustrationen haben, aber eine wirkliche logische Erklärung dafür ist uns nicht möglich. Wir können uns nur damit trösten, dass das Kommen Gottes als Menschwerdung zur Erlösung der Menschheit und zur Herstellung der Gerechtigkeit so etwas ist wie das Wirken des menschlichen Körpers, um sich als gesundes Ganzes zu erhalten. Wann immer eine solche Notwendigkeit empfunden wird, findet eine Inkarnation statt.

Nun kommt, wie gesagt, die Inkarnation immer dann, wenn sie als notwendig empfunden wird, wie es uns in der Bhagavadgita gesagt wird. Das bedeutet, dass die Schöpfung Gottes ständig bestrebt ist, sich selbst als gesundes Ganzes zu erhalten, wie es zum Beispiel bei unserem eigenen physischen Organismus der Fall ist. Es gibt eine schlaflose Anstrengung unseres Körpers, sich selbst zu erhalten, und bestimmte Prozesse des Körpers schlafen nie. Selbst wenn unser Geist schläft, schlafen die vitalen Energien im Körper nicht. Die Pranas, die den Körper aufrechterhalten, schlafen nicht. Wir atmen sogar, wenn wir schlafen. Diese lebenswichtigen Atemzüge, die wir ein- und ausatmen, sind die Wächter, die das gesamte System vor dem Eindringen jeglicher Art von negativen Elementen bewahren. Genauso scheint es einen Wächter des Kosmos zu geben. Wer sonst kann das sein als der Schöpfer? Er selbst? Es gibt also keine Erlaubnis für das Eindringen einer Kraft, die der Anerkennung eines angemessenen Prozentsatzes der Gegenwart dieser totalen gesundheitsfördernden Existenz, der Gegenwart Gottes, durch die Welt, durch die gesamte Schöpfung, entgegensteht.

Was wir als Materialismus im geistigen Sinne bezeichnet haben, ist die Akzeptanz eines Zustandes als angemessen, der dem organischen Charakter der Dinge völlig zuwiderläuft. Eine anorganische Existenz wird als ausreichend für den Zweck betrachtet. Die Unzulänglichkeit dieses Systems wird deutlich, wenn wir entdecken, dass es nichts Anorganisches geben kann, wenn es nicht der Intelligenz oder des Bewusstseins beraubt ist. In der Tat kann die total grobe Theorie des Materialismus nicht standhalten. Sie verfehlt ihren eigenen Zweck. Ein ganz und gar äußerlicher Materialismus ist die Lehre, dass es nur Materie gibt und sonst nichts. Es ist die Äußerlichkeit, die von allem anderen Besitz ergreift, als ob es nur Äußerlichkeiten gäbe, denn Materie ist nichts als ein Name, den wir der extremen Form der Äußerlichkeit geben, bei der das Bewusstsein tot ist.

Nun kann eine solche Position mit keiner Sensibilität aufrechterhalten werden, aber manchmal scheinen wir unter dem Druck der Sinnesorgane und durch zu viel Aufmerksamkeit für das Geschrei unserer Leidenschaften, die darauf bestehen, dass die materielle Existenz die einzige Quelle der Befriedigung ist und wir nicht sein können, wenn die Materie nicht ist, zu dieser Art von Akzeptanz zu tendieren. Die Philosophie, die Doktrin, die Theorie, dass unser Leben völlig von der Existenz materieller Kräfte in der Welt abhängt, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass wir Emanationen dieser materiellen Existenz zu sein scheinen, als ob wir nicht da wären und nur die Materie da wäre - als ob nur das Objekt da wäre und das Subjekt vom Objekt verschluckt würde - ist in der Tat eine höchst unhaltbare Theorie. So etwas nennen wir philosophischen Materialismus, aber er kann nicht als ein haltbares Denksystem gelten, weil es keine Akzeptanz der Existenz materieller Kräfte geben kann, wenn es keine nicht-materielle Position gibt, die eine solche Position akzeptiert. Es ist nicht die Materie, die diese Philosophie annimmt, es ist eine Doktrin, die von einer Meinung vertreten wird, die nicht nur mit einer organischen Existenz verbunden werden kann. Wie kann man die Meinung mit der anorganischen Materie in Verbindung bringen?

Es gibt einen subtilen Fehler in der Logik der extremen Formen des Materialismus, wenn geglaubt wird, dass die Materie, die nichts anderes als das Objekt der Wahrnehmung ist, allein ist und nichts anderes sein kann, denn wenn sie allein wäre, gäbe es niemanden, der die Doktrin des Materialismus vertreten würde. Es gibt Menschen, die zwar keine theoretischen Lehren dieser Art vertreten, aber praktisch ein Leben dieser Art führen. Das sind die praktischen Materialisten, nicht die Akademiker, die diese Art von Theorie vertreten. Sie leben ein Leben in der Materie, schlimmer als Tiere, und verhalten sich eher wie träge, schwerfällige Fahrzeuge als intelligente Antriebskräfte.

Die übermäßige Betonung wirtschaftlicher Kräfte, materieller Kräfte und sogar ein übermäßiges Interesse an dem, was wir als soziale Infrastruktur der Existenz bezeichnen, kann mit einer Art materialistischer Doktrin gleichgesetzt werden. Hier bewegen wir uns zu sehr in Richtung eines Objekts, über die zulässige Grenze hinaus, und Gott ist genau das, was wir eine Universalität der Subjektivität nennen. Je mehr wir das Element der Subjektivität in den Dingen leugnen, desto mehr wird Gott in diesem besonderen Zustand geleugnet.

Es gibt viele Formen dieser Art der Verleugnung in unserem Leben. Unsere Anhaftung an physische Objekte, an Sinnesobjekte, an Objekte der Leidenschaft, was auch immer sie sein mögen, sind Tendenzen zur Verleugnung Gottes, denn das Subjekt schreit nach Befriedigung als ob diese Befriedigung nur in den Objekten zu finden wäre: Es gibt nichts in mir, was mich befriedigen könnte. Meine Befriedigung liegt nur in dem, was nicht ich bin, in der Sache, die ich liebe, und in der Sache, die außerhalb ist. Es kann Gold sein, es kann Silber sein, es kann Land sein, es kann Eigentum sein, es kann eine Person sein, es kann eine soziale Position sein, es kann eine politische Autorität sein - alles, was nicht ich bin, ist das, was mich erhält, und ich kann ohne das nicht existieren. Dies ist eine praktische Art von Materialismus, den viele von uns zumeist leben. Wir schreiben vielleicht keine Dissertation über Materialismus, aber wir leben diese Art von Philosophie, und in diesem Sinne leben wir ein ungöttliches Leben. Die Ungöttlichkeit unserer praktischen Existenz liegt in dem Verhältnis, in dem wir die Werte der äußeren Welt im Vergleich zu den Werten akzeptieren, die wir unserer eigenen Seele im Inneren beimessen. Wir scheinen überhaupt keine Seele zu haben. Unsere Seele ist nicht da. Selbst wenn die Seele da ist, hat sie vielleicht ihre Vitalität verloren. Sie ist tot. Entweder haben wir überhaupt keine Seele oder es sind tote Seelen, wenn es uns so vorkommt, als hänge unsere Existenz an einem Baum im Außen und nicht in uns selbst.

Jeder von uns ist ein Zeuge für seine eigene Art, in der Welt zu leben. Wir legen Zeugnis für uns selbst ab, und es gibt keinen anderen Zeugen für uns. Was für ein Leben führen wir in der Welt? Inwieweit schreien wir nach Befriedigung in Geld, in Land, in Besitz, in sozialen Vereinigungen, in Positionen, in Anerkennungen, in der Verwöhnung unseres Egos? Selbst ein Wort des Dankes würde unser Ego wie ein Ballon aufblähen.

Glauben wir nicht, dass wir Materialisten sind? In dem Maße, in dem wir nicht erkennen können, dass es überhaupt einen Wert in uns gibt, sind wir ohne jeden Wert. Jemand anderes ist der Wert; wir sind nicht der Wert. Dieser andere ist unser Lebensunterhalt. Dieser Glaube, ehrlich angenommen, ist der Glaube, dass alle Werte in anderen Dingen als im eigenen Selbst liegen, dass das Objekt der Wert ist und das Subjekt nicht der Wert. Das Subjekt ist nicht nur durch die Objekte bedingt, es scheint am Objekt zu hängen wie ein Satellit. Das ist die Ungöttlichkeit, die in aller Herrlichkeit auf der Erde paradiert, und dann kommt Gott mit seinem Stab in der Hand. Das liegt daran, dass eine solche Position bis zu einem gewissen Grad toleriert wird. Selbst ein sehr schlechter Mensch kann in dieser Welt existieren. Bis zu einem gewissen Grad werden solche Menschen durch das Naturgesetz toleriert. Auch völlige Unwahrheit wird von der Natur eine Zeit lang geduldet. Intensive Schlechtigkeit wird manchmal in dieser Welt gesehen. Sie scheint toleriert zu werden, aber sie kann nicht über eine bestimmte Grenze hinaus toleriert werden. Unser Körper toleriert Unregelmäßigkeiten in der Ernährung bis zu einem gewissen Grad. Müdigkeit, Erschöpfung, Schlaflosigkeit, falsche Ernährung und andere Dinge werden bis zu einem gewissen Grad von unserem Körper toleriert, aber es sind ungesunde Prozesse, die der Körper ablehnt. Bis zu einem gewissen Grad toleriert der Körper sie, aber er wird sie nicht über eine bestimmte Grenze hinaus tolerieren. Dann nimmt der Körper die ganze Sache in die Hand, und wir befinden uns in einem schrecklichen Zustand der Krankheit. Es kann sich alles manifestieren.

Nun soll die Inkarnation Gottes ein Abhilfe schaffendes Prinzip sein, das von den Mächten entfesselt wird, um das zielgerichtete Handeln des Kosmos aufrechtzuerhalten. Der Vers in der Bhagavadgita lautet sambhavāmi yuge yuge (BG 4.8): "Ich inkarniere mich in jedem Yuga." Nach der zyklischen Schöpfungstheorie, die in Indien und bis zu einem gewissen Grad auch in bestimmten philosophischen Kreisen im Westen akzeptiert wird, bewegt sich die Natur in Zyklen, Yugas, die Perioden oder Äonen der natürlichen Prozesse sind. Es gibt einen Aufstieg der Kultur und einen Abstieg der Kultur, die von einigen führenden Vertretern auf diesem Gebiet wie Arnold Toynbee historisch untersucht wurde. Seine Bände sind eine sehr interessante philosophische, ja sogar spirituelle Studie über die zyklischen Prozesse in der Geschichte und im Schicksal der Menschheit. Nationen steigen auf und Nationen fallen; Kulturen steigen auf und Kulturen fallen. Warum geschieht dies? Der Grund ist gegeben.

Die Yugas werden in alten Überlieferungen erwähnt. Die Yugas werden mit den Namen Krita, Treta, Dvapara und Kali bezeichnet. Das Krita Yuga soll das goldene Zeitalter sein, das Jahrtausend, in dem Gott die Welt regiert - Christus regiert sozusagen die gesamte Menschheit, in der keine Regierung möglich und existent ist. Es ist eine totale Vollkommenheit göttlichen Handelns, wo jeder weiß, was seine Pflicht ist, wo Engel regieren und unsterbliche Prinzipien im sterblichen Panorama wirken, wo äußere Anweisungen, Regeln, Vorschriften - ob politisch, sozial oder ethisch - nicht als notwendig erachtet werden. Jeder wusste, was seine Pflicht war, daher war keine Belehrung notwendig. Niemand sagte, dass man dies tun oder jenes nicht tun sollte. Es gab keine Vorschriften irgendwelcher Art. Das ist das goldene Zeitalter der Menschheit, das als Krita Yuga gilt. Dann kam es zu einem Rückgang dieser Art von Leben, als die lautstarken Tendenzen der Spaltung in einer ausgeprägteren Weise zu wirken begannen und die Menschen dieses Pflichtbewusstsein in gewissem Maße verloren, und ein Herrscher wurde als Notwendigkeit empfunden - ein König, ein Monarch, eine Verwaltung, eine Regierung. Im Treta Yuga traten die Könige in Kraft. Noch schlimmer wurde es im Dvapara Yuga, als es nicht nur eine Verwaltung gab, sondern sogar die Notwendigkeit eines Krieges. Und im Kali Yuga gibt es nur noch Krieg, sonst nichts. Überall gibt es Scharmützel, Kratzen und intensive Angst eines jeden vor dem anderen; das ist das Kali Yuga. Man sagt, dass wir uns in diesem Zustand befinden, der noch nicht sehr intensiv geworden ist. Man sagt, es stehe erst am Anfang. Die indische Tradition sagt uns, dass das Kali-Yuga mehrere Millionen Jahre andauern wird. Es sind erst etwa fünfeinhalbtausend Jahre vergangen, wir sind also noch nicht zu schlecht geworden. Es gibt noch einige gute Menschen in dieser Welt. Das Dharma ist noch nicht völlig zerstört, und es gibt zumindest einige wenige Menschen auf dieser Welt, die wissen, dass Gott existiert, und sie glauben aufrichtig daran. Sie sind noch nicht so weit gegangen, dass sie ihn völlig leugnen, aber es heißt, dass es eines Tages zu einer völligen Leugnung kommen wird, und es wird einen Kataklysmus, eine Katastrophe geben. Das Ende der Welt wird der Beginn des ursprünglichen Zustandes sein. Das Rad wird sich vollständig drehen, und wenn die Dinge bis zum äußersten Extrem gehen, wird das andere Extrem in Aktion treten, das goldene Zeitalter wird wiederkommen, und so weiter, so die Geschichte.

So sagt der Herr: "In jedem Yuga inkarniere ich mich: im Krita Yuga, im Treta Yuga, im Dvapara Yuga, im Kali Yuga." Die Inkarnationen Vishnus sollen sich über all diese Äonen erstrecken. Auch philosophisch gesehen sollte es bedeuten, dass Gott sich als erlösende, erhaltende und schützende Kraft inkarniert, wann immer ein solches Bedürfnis empfunden wird, das heißt in jedem Moment der Krise, so wie die gesundheitsfördernden Kräfte unseres physischen Organismus bereit sind, zu handeln und sich zu inkarnieren, wenn eine Krise im Körper auftritt. Also sambhavāmi yuge yuge: An jedem kritischen Punkt in der Geschichte des Kosmos inkarniert sich Gott, die ewig wachsame, erhaltende Kraft, selbst. Mögen wir deshalb glücklich sein. Es braucht keine Angst zu geben, solange wir wissen, glauben, uns erinnern und akzeptieren, dass Gott mit uns ist. Narayana ist immer bei Nara, Krishna ist immer bei Arjuna, und Gott ist immer bei den Menschen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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