Probleme des spirituellen Lebens - 11. Dezember 1990, nachmittags

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Probleme des spirituellen Lebens - 11. Dezember 1990, nachmittags - Fragen und Antworten von Devotees (Larry und Sarah) an Swami Krishnananda, der 40 Jahre der Generalsekretär der Divine Live Society war.

© Divine Life Society

11. Dezember 1990, nachmittags

Swamiji: Was sagst du dazu?

Larry: Mein Geist, mein Verstand und mein Ego wollen wissen, welche Beziehung sie (oder es) zum 'Ich' des Absoluten haben.

Swamiji: Das Absolute hat kein 'Ich'.

Larry: Das 'Ich' . . .

Swamiji: Es gibt kein 'Ich'.

Larry: In Ordnung, nur das Absolute. Was ist die Beziehung zwischen dem Geist und dem Absoluten?

Swamiji: Der Geist ist eine raum-zeitliche Projektion des Absoluten. Eine raum-zeitliche Projektion - eine Brechung, wenn man es so nennen will. So etwas wie "Geist" gibt es eigentlich nicht, genauso wie ein Spiegel nicht leuchtet. Der Spiegel leuchtet nur, wenn Licht auf ihn fällt. Das Licht, das durch den Spiegel scheint, ist der Geist, aber das Licht, das unabhängig vom Spiegel ist, ist das Absolute. Die Beziehung ist einfach. Das Absolute selbst leuchtet als der Geist durch den Spiegel der Raumzeit, und so gibt es so etwas wie einen unabhängigen Geist nicht, genauso wenig wie es so etwas wie das Licht des Spiegels gibt. Der Spiegel kann nicht leuchten; ebenso kann der Verstand nicht denken. Er scheint aufgrund des Lichts zu denken, das vom Absoluten durch den Raum-Zeit-Komplex auf ihn reflektiert wird. Die Raumzeit ist also wie der Spiegel, der Verstand ist wie das Licht auf dem Spiegel, und das Absolute ist das ursprüngliche Licht, das auf ihn fällt.

Larry: Mein Geist ist also ein Spiegelbild des Absoluten. 

Swamiji: Gewiss, ja. Du denkst aufgrund des Lichts, das vom Absoluten in deinem Geist reflektiert wird.

Larry: Und ebenso ist der Verstand eines jeden anderen ein Spiegelbild des Absoluten.

Swamiji: Der Geist eines jeden ist auch nur so. Jeder, ja. Alle, gleichmäßig.

Larry: Also, warum - ich weiß nicht, ob das beantwortet werden kann - aber warum wählt das Absolute...

Swamiji: Es hat nie etwas gewählt. Und wenn Du eine solche Frage stellst, werde ich sagen, dass Es nichts getan hat, noch dass Du letztendlich existierst. Du hast die Illusion, dass du existierst. Das ist der letzte Schlag - den gordischen Knoten zu durchschlagen. Du solltest niemals die Frage "Warum?" stellen, denn Fragen entstehen aufgrund der Beziehung zwischen "Ursache" und "Wirkung". Man versucht, eine Ursache für eine Wirkung zu finden; deshalb entstehen Fragen. Aber wer hat dir gesagt, dass es für jede Wirkung eine Ursache gibt? Das ist eine Einbildung deines Verstandes; zusammengebastelte Fragen können nicht auf rationale Weise beantwortet werden. Fragen werden alle durch eine falsche Wahrnehmung der Dinge projiziert. Man kann keine richtige Antwort auf eine falsche Frage geben. Es stellt sich nicht die Frage, warum es geschehen ist, denn es ist schließlich nie geschehen. Aber man stellt sich vor, dass es passiert ist; daher muss eine Art von Antwort gegeben werden, die diesem Prozess angemessen ist. Was bei einer Person erforderlich ist, ist eine psychoanalytische Behandlung, wie man es nennt. Irgendetwas stimmt mit dem Denken selbst nicht. Etwas ist mit Ihnen geschehen, und Sie werden es wissen, wenn es berichtigt ist. 

Larry: Wenn also nichts passiert, dann ist mein Geist wirklich nicht hier. Und ich bin nicht hier und du bist nicht dort.

Swamiji: Nichts ist irgendwo. Wenn Du wirklich glaubst, dass Du auch nicht existierst, wirst Du keine Probleme haben; aber Du kannst nicht glauben, dass Du nicht existierst. Deshalb kommen diese Fragen auf. Versucht, das Bewusstsein eurer Existenz abzuschaffen, und lasst uns sehen, was passiert. In diesem Moment werdet ihr mit dem Absoluten verschmelzen. Dann wirst du niemals Fragen stellen. Aber du bestehst darauf, dass du existierst, also ist das Problem immer als Hürde da; dann hast du Fragen. Das Beharren darauf, dass du existierst, ist eine andere Art zu sagen, dass du auf die Unabhängigkeit vom Absoluten bestehst. Hier liegt das ganze Problem. Lassen Sie das Absolute denken, und nicht Herrn Krauss. Ich habe Ihnen heute Morgen von der Technik erzählt, Ihr Bewusstsein in das Universelle Kontinuum zu verlagern, anstatt durch eine Persönlichkeit oder einen Körper weiterzudenken. Jeder unserer Gedanken ist eine Isolierung vom Absoluten. Deshalb kommt auch keine Antwort.

Larry: Du hast es geschafft, über dich selbst hinauszuwachsen, und deshalb siehst du nicht...

Swamiji: Ich habe keine Fragen. Ich habe keinerlei Zweifel, und ich gehe nie zu irgendjemandem, um Darshan zu haben. Ich spreche mit niemandem, und ich bin ein völlig zufriedener Mensch. Ich gehe nicht zu anderen Menschen - weder zu großen noch zu kleinen Menschen. Ich will von niemandem etwas. Durch irgendein Geheimnis bin ich zufrieden. Das ist der Segen, der von Swami Sivananda kommt.

Larry: Gibt es dich? 

Swamiji: Ich existiere als das Absolute, und auf irgendeine andere Weise zu existieren ist ein Fehler; und wenn dieser Fehler begangen wurde, ist es umso besser, je früher er berichtigt wird. Du musst ständig über diese Universalität deines Seins nachdenken. Du existierst. Niemand sagt, dass du nicht existierst, aber du existierst auf eine andere Weise, als du denkst. Du existierst, aber nicht so, wie du denkst, dass du existierst.

Larry: Existieren wir alle?

Swamiji: Immer.

Larry: Wir alle hier existieren?

Swamiji: Es gibt kein "alle von uns". Es ist wie viele Tropfen in einem einzigen Ozean. Wenn Du sagst, dass der ganze Ozean nichts als viele Tropfen ist, okay. Ich habe nichts dagegen, wenn du "wir alle" sagst, aber tatsächlich gibt es keine Tropfen im Ozean. Das ist nur ein theoretisches Konzept. Der Ozean selbst ist ein großer Tropfen, aber man kann sich unabhängige Tropfen vorstellen, um zu argumentieren. Es gibt also nicht so etwas wie "uns alle". Wir sind wie Tropfen in einem Ozean, der ein Konzept ist.

Larry: Wenn es nur ein Absolutes gibt, wie kann es dann verschiedene Bewusstseine geben?

Swamiji: Ich habe dir gesagt, es ist wie das Erwachen, das zum Traum wird. Etwas ist geschehen. Obwohl es keine Berge gibt, die man im Traum wahrnimmt (sie sind nur im Kopf), sehen sie wie äußere Dinge aus. Das eine Universelle Bewusstsein ist irgendwie in diesen Körper eingedrungen, der sein eigener raum-zeitlicher Druckpunkt ist, wie ich dir gesagt habe, und es träumt sozusagen (alles ist 'sozusagen' - in Wirklichkeit geschieht es nicht), so wie Berge nicht von deinem Gehirn im Traumzustand erschaffen werden, sondern es irgendwie so aussieht, als ob der Berg außerhalb von dir ist. Die Welt scheint außerhalb zu sein, so wie ein Berg im Traum außerhalb aussieht, während es nur dein Geist ist, der wie ein Berg aussieht.

Larry: Also ist es in meinem Verstand, oder ist es im Absoluten?

Swamiji: Dein Geist und Er - du kannst sie nicht trennen. Es ist der Universelle Geist, magst Du sagen. Sie sind nicht getrennt.

Larry: Wenn ich also mit Ihnen spreche . . .

Swamiji: Es ist ein Tropfen, der mit einem anderen Tropfen im Ozean selbst spricht.

Larry: Dann ist es also nicht nur mein Traum?

Swamiji: Wenn du denkst, dass du ein Tropfen bist und wirklich vom Ozean getrennt bist, ist das ein Traum; der Traum ist nichts anderes als die Überzeugung, dass der Tropfen vom Ozean getrennt ist. Aber wenn der Tropfen weiß, dass es so etwas wie den Tropfen nicht gibt, dass es der Ozean selbst ist, der wie ein Tropfen aussieht, bist du wach. Viele Tropfen machen den Ozean aus; das ist vollkommen richtig, aber es gibt keine Tropfen im Ozean. Er ist eine einzige Masse. Du kannst es dir so oder so vorstellen.

Sarah: Die Art und Weise, wie du über das Absolute und uns als Ozean sprichst, erscheint mir als richtiges Denken. Aber diese Welt ist nur ein Traum - es passiert so viel in dieser Welt! So viele Erfahrungen und Entwicklungen . . .

Swamiji: Alle Erfahrungen sind nur innerhalb des Traums; sie sind nicht außerhalb davon. Du kannst hungrig sein, du kannst durstig sein, du kannst auch im Traum sterben - aber nichts passiert wirklich. Menschen können das Gefühl haben, von einem Baum zu fallen und sich die Beine zu brechen, zu heiraten und Kinder zu bekommen, arm zu werden und auch zu sterben. All diese Erfahrungen kann man im Traum machen. Man wacht auf und sieht, dass nichts passiert ist.

Sarah: Aber es gibt keine Substanz?

Swamiji: Es gibt keine Substanz im Traum - ja.

Sarah: Keine Substanz! Alles, was hier in der Welt vor sich geht...

Swamiji: Nichts, nichts. Letztendlich ist es ersatzlos gestrichen. Es ist eine Modifikation des Bewusstseins, die so aussieht.

Larry: Entscheidet sich das Absolute für den Traum?

Swamiji: Du stellst wieder dieselbe Frage. Es ist wie die Frage, ob Es etwas tut. Du solltest niemals solche Fragen stellen. Es wählt niemals etwas aus. Es ist einfach da. Du stellst immer wieder die gleiche Frage, warum es geschieht. Diese Frage kannst du nicht beantworten. Du musst tief in sie hineingehen und sie selbst erkennen. Das Endliche kann die Frage nach dem Unendlichen nicht beantworten. Du musst in das Endliche eintauchen und vom Endlichen in das Unendliche; dann wirst du die Antwort bekommen.

Larry: Ist es möglich, zu Lebzeiten in den Geist des Unendlichen einzutreten?

Swamiji: Ja, es ist möglich, wenn du wirklich begierig bist, es zu haben. Wenn Du Dich so sehr danach sehnst, wirst Du tatsächlich darin versinken und tagein, tagaus nur darin sein. 

Sarah: Wie funktioniert es, dass Sie die Werkzeuge (Instrumente) der Traumwelt benutzen können - Sie benutzen den Verstand, Sie benutzen Reinigungstechniken, Sie benutzen andere Techniken . . .

Swamiji: Sie sind alle nur Teil des Geistes. Wenn Du diese Techniken in der Traumwelt anwendest, denkst Du dann, dass es sich um verschiedene Dinge handelt? Selbst wenn Du ein Gefäß benutzt, um im Traum Wasser zu transportieren, besteht dieses Gefäß nur aus Deinem Geist, genauso wie das Wasser darin. Es hat keine Substanz. Und dasselbe geschieht im Wachzustand - all diese Gefäße und Instrumente, die du siehst, sind aus dem Kosmischen Geist gemacht. Sie sehen aus wie harte Substanzen, aber in Wirklichkeit sind sie es nicht. Der König und der Bettler in der Traumwelt sind aus demselben Stoff gemacht.

Sarah: Aber wie können sie genutzt werden, um zum Absoluten Bewusstsein zu gelangen?

Swamiji: Das sind Methoden, die du anwendest, um eine Harmonie zwischen dir und der äußeren Umgebung herzustellen. Umwelt bedeutet die Welt. Ein Instrument ist nur ein Hilfsmittel, das Du einsetzt, um eine Harmonie zwischen Dir und der Welt herzustellen. Zu diesem Zweck verwenden Sie verschiedene Instrumente. Die Welt bedrängt dich so sehr, dass du jeden Tag Hunger hast; dann benutzt du das Instrument der Nahrung. Und wenn der Winterwind dich umweht, benutzt du das Instrument der Decke. Mit diesen Techniken schaffst du ein Gleichgewicht zwischen dir und der Natur. Genauso wirst du ein Gleichgewicht zwischen dir und allem in der Welt herstellen, indem du verschiedene Methoden anwendest - psychologisch, physisch, sozial oder wie auch immer du willst. Eigentlich ist alles, was Sie in dieser Welt tun, nur ein Versuch, ein Gleichgewicht zwischen euch und der Außenwelt herzustellen, denn wenn ihr auch nur eine Minute aus dem Gleichgewicht seid, werdet ihr nicht glücklich sein. Du musst in einem Zustand des Gleichgewichts mit der Gesellschaft, mit deinem Körper, mit deinem Verstand, deinen Gefühlen, mit allen gesegneten Dingen und mit der Natur selbst sein. Die ganze Anstrengung des Lebens ist nichts anderes als eine fortschreitende Bewegung in Richtung Harmonie der Persönlichkeit mit der äußeren Umgebung in verschiedenen Graden und Stufen. Alles, was ihr tut, ist ein kosmisches Werk. Es ist nicht das, was eine Person tut, die irgendwo in einer Ecke sitzt. Jede Aktivität ist eine kosmische Aktion, die durch jede Individualität und zu jeder Zeit stattfindet.

Sarah: Was ist Cosmic Action?

Swamiji: Kosmische Aktion ist die totale Aktion des Kosmos gleichzeitig; auch die Bewegung des Individuums oder des Endlichen in Richtung des Unendlichen. Das gesamte Universum bewegt sich auf das Absolute zu; das ist es, was wir Evolution nennen. Das Universum ist ruhelos und kann nicht ruhen, bis es sich zum Absoluten vereinigt.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Jnana Yoga, Philosophie

26.07.2024 - 04.08.2024 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A5 - Atma Bodha - die Erkenntnis des Selbst
Jnana Yoga, Vedanta und der spirituelle Weg anhand des "Atma Bodha" (Die Erkenntnis des Selbst) von Shankaracharya. "Durch logisches Denken und Unterscheidungskraft sollte man das Wahre Selbst im Inn…
Maheshwara Mario Illgen, Ananta Heussler, Atman Shanti Hoche
26.07.2024 - 04.08.2024 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv F5 - Atma Bodha, die Erkenntnis des Selbst
Jnana Yoga, Vedanta und der spirituelle Weg anhand des "Atma Bodha" (Die Erkenntnis des Selbst) von Shankaracharya. "Durch logisches Denken und Unterscheidungskraft sollte man das Wahre Selbst im Inn…
Maheshwara Mario Illgen, Ananta Heussler, Atman Shanti Hoche
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Probleme_des_spirituellen_Lebens_-_11._Dezember_1990,_nachmittags&oldid=1253732“