Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - VI - Etwas Licht auf die Yogapraxis
Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - VI - Etwas Licht auf die Yogapraxis
Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org
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Etwas Licht auf die Yogapraxis
Warum sind wir so weit weg vom Absoluten, ist auch eine Frage. Das Höchste Wesen, oder das Absolute, ist transzendent zu unserer Ebene. Diese Transzendenz, die wir Brahman oder das Absolute nennen, manifestiert sich durch Raum und Zeit auf dem Wege der Externalisierung; und im Prozess der Externalisierung geht die Selbstheit der Erfahrung allmählich verloren. Je größer die Externalisierung, die Diversifizierung, der Ausdruck, die Manifestation nach außen zu Objekten in Raum und Zeit, desto größer ist der Verlust des Selbstseins. Je mehr wir uns eines äußeren Objekts bewusst sind, desto größer ist der Verlust des Selbstbewusstseins. Wie wir bereits festgestellt haben, findet bei allen Bindungen an Sinnesobjekte eine Übertragung des Selbst auf das Objekt statt, so dass wir zuerst uns selbst verlieren, damit wir das Objekt lieben können. Der Selbstverlust erfolgt also aufgrund einer vollständigen Übertragung des Charakters des Selbstseins auf das äußere Objekt. Je mehr wir uns nach außen bewegen, desto weniger ist die Selbstheit der Erfahrung; und je größer der Verlust der Selbstheit ist, desto größer ist auch der Verlust der Qualität des Glücks. Es ist also das Selbst, das die Quelle der Glückseligkeit ist, nicht irgendein Objekt oder irgendeine Art von äußerer Bewegung in Richtung eines Objekts. Aber je mehr wir uns zur Äußerlichkeit hingezogen fühlen, desto größer ist das Ausmaß des Verlustes der Selbstheit in uns. So sind wir zu weit herabgestiegen.
Nach der Terminologie des Vedanta gibt es einen allmählichen Abstieg von Brahman zu Ishvara, von Ishvara zu Hiranyagarbha, von Hiranyagarbha zu Virat, und von Virat aus findet eine weitere Verdreifachung statt. Auf der einen Seite befindet sich die objektive Welt, auf der anderen Seite die Individuen, und in der Mitte haben wir die kontrollierenden Gottheiten, genannt Devatas, so dass wir, die Subjekte, das Objekt außerhalb von Raum und Zeit betrachten, als ob es von uns getrennt wäre, ohne jegliche Verbindung zwischen dem einen und dem anderen.
Und nicht nur das, es ist noch etwas Schlimmeres passiert. Vom kausalen Zustand sind wir zur intellektuellen Ebene gekommen, vom intellektuellen zum mentalen, vom mentalen zum vitalen und vom vitalen zur physischen Ebene. Dies sind die fünf Koshas, die bereits erwähnt wurden. Wir können uns vorstellen, wie weit wir herabgestiegen sind. Es ist also kein Wunder, dass wir unglücklich sind und dass das so genannte Glück des Sinneskontakts kein göttliches Glück ist - obwohl wir mit Hilfe der psychologischen Analyse feststellen können, dass sogar der kleine Teil des so genannten Glücks des Sinneskontakts auf die Gegenwart des Absoluten zurückzuführen ist, und zwar durch Reflexion und Verzerrung. Das ist der Grund, warum wir unglücklich sind. Das ist auch die Natur des Glücks, und das gibt auch einen Hinweis darauf, wie wir das Absolute erreichen können. Diese Methode wird Yoga genannt.
Die Praxis des Yoga ist die Kunst der Kontaktaufnahme mit dem Absoluten. Es gibt so etwas wie Kontakt mit dem Absoluten im wörtlichen Sinne nicht. Wir wissen, dass wir ein Objekt berühren, aber das Absolute ist überhaupt kein Objekt. Es ist das Selbst, es ist das innere Wesen von allem. Wie können wir es kontaktieren? Wie können wir mit unserem eigenen Bewusstsein in Kontakt treten? Aber das ist es, was mit Yoga gemeint ist. Yoga bedeutet Vereinigung - Vereinigung des Individuums mit dem Absoluten. Aber was ist diese Vereinigung? Wie können wir uns mit unserem eigenen inneren Wesen vereinen? Das ist die Schwierigkeit. Wir können uns nicht einmal vorstellen, was das ist. Aber diese Vereinigung ist eine metaphorische; sie ist kein physischer Kontakt. Sie ist metaphorisch in dem Sinne, das sich im Yoga die Vereinigung unseres Bewusstseins im gegenwärtigen Kontext mit der höchsten Essenz, die wir sind, vollzieht. In dieser Yoga-Praxis verringern wir allmählich den Grad und die Intensität der Äußerlichkeit des Bewusstseins und wenden uns allmählich nach innen. Letztlich ist es die Selbstbeherrschung, die als Yoga bezeichnet wird - Selbstbeherrschung, die die Beherrschung der Tätigkeit der Sinnesorgane, die Beherrschung des Geistes, die Beherrschung des Intellekts und die Beherrschung des Impulses, das Bewusstsein in irgendeiner Weise nach außen zu bringen, umfasst. Der Drang des Bewusstseins, sich in einer äußeren Form zu manifestieren, steht im Widerspruch zum Yoga.
In der Kathopanishad wird uns ein Hinweis darauf gegeben, wie wir Yoga praktizieren können. Es gibt ein oder zwei Verse in der Kathopanishad, die die Summe und die Substanz der Yoga-Praxis wiedergeben, die auch der gleiche Yoga ist, der im System von Patanjali ausführlicher erklärt wird. Die Kathopanishad sagt in diesen Versen, dass die subtilen Essenzen der Objekte den Sinneskräften überlegen sind; sie sind höher in ihrem Grad und in ihrer Qualität. Höher als diese Essenzen der Objekte ist der Geist; höher als der Geist ist der Intellekt; höher als der Intellekt ist der kosmische Intellekt, genannt Mahat, auch Hiranyagarbha genannt. Höher als dieser ist der friedliche, undifferenzierte kausale Zustand, Avyakta genannt. Höher als das ist das höchste Absolute, Purusha. In derselben Upanishad wird in einem anderen Vers das System der Praxis erwähnt. Die Sinne müssen im Geist verwurzelt sein. Der Geist muss im Intellekt zentriert sein. Der Intellekt muss im kosmischen Intellekt verankert sein, und der kosmische Intellekt muss mit dem friedvollen Wesen vereint sein. Manchmal wird dieses friedvolle Wesen, Shanta Atman, mit dem Ishvara des Vedanta identifiziert. Auf diese Weise müssen wir den Geist kontrollieren.
Die Beherrschung des Geistes und der Sinne ist keine einfache Angelegenheit, denn zunächst einmal ist es schwierig, überhaupt zu verstehen, wie dies geschehen kann. Wir üben uns in den traditionellen Routinen, den Atem anzuhalten, nicht an Objekte zu denken, manchmal überhaupt nichts zu denken und dann in einem leeren Geisteszustand ruhig zu bleiben, unter dem Eindruck, dass wir Yoga praktizieren. All das ist wie das Fegen des Bodens, aber das ist nicht die gesamte Funktion in einem Haus, obwohl es für sich genommen wichtig genug ist. Der Geist ist nicht so einfach in ein paar Tagen unter unsere Kontrolle zu bringen. Zu diesem Zweck ist eine intensive philosophische Analyse notwendig, zusammen mit anderen Hilfsmitteln wie dem Leben in einer Atmosphäre, das dieser Praxis förderlich ist, und dem Studium von Schriften und Büchern, die den Geist mit Ideen füllen, die in ihrer Natur und der Natur der Yogapraxis erhebend sind. Das Leben im Dienst eines Gurus ist eine große Hilfe in dieser Richtung. Schließlich ist ein sehr korrektes Verständnis der Bedeutung von Selbstbeherrschung notwendig. Da das Absolute allgegenwärtig und alles durchdringend ist und seine Verwirklichung in unserer eigenen Erfahrung das Ziel dieser Praxis ist, impliziert der Rückzug des Geistes von den Objekten eine subtile Technik, die der Gegenwart des allgegenwärtigen Absoluten entspricht oder nicht im Widerspruch dazu steht.
Manchmal entstehen Zweifel im Geist. "Wovon ziehe ich den Geist zurück? Wenn Brahman überall ist, wenn das Absolute alles ist, dann ist alles, was ich im Geist denke, nur das Absolute. Wovon ziehe ich mich also zurück? Wenn ich an ein Objekt denke, ist es eine Form des Absoluten. Es ist eine Form, die von Brahman eingenommen wird. Ziehe ich also den Geist von Brahman selbst zurück, während meine Absicht die Verwirklichung von Brahman ist? Was ist Selbstbeherrschung?" Diese Zweifel können sogar erfahrenen Sadhakas oder Suchenden in den Sinn kommen.
Es ist wahr, dass das Absolute alles ist. Das Höchste Wesen manifestiert sich in all diesen Dingen. Selbst die Wand, die wir vor uns sehen, ist das Absolute, das sich manifestiert. Aber, und das ist in der Tat ein schreckliches 'Aber', es gibt einen großen Fehler in unserer Vorstellung von dieser Wand. Wir müssen uns wieder den Selbstcharakter des Absoluten ins Gedächtnis rufen. Das Absolute, oder Brahman, ist der Atman; es ist kein Vishaya oder ein Sinnesobjekt. Wenn wir also diese Wand als ein Objekt von außen betrachten, hat sie aufgehört, das Absolute zu sein, obwohl es wahr ist, dass sie in ihrer Essenz letztlich das ist. Der Fehler liegt nicht in der Substanz des Objekts an sich oder im astitva oder der Existenz des Objekts, sondern im nama und rupa, dem Namen und der Form des Objekts, die die Wirkung der Externalisierung oder der Trennung des Objekts von unserem Bewusstsein ist. Name und Form müssen von der Existenz oder dem reinen Sein des Objekts unterschieden werden.
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit
- Eknath Easwaran: Die Upanishaden
- Eknath Easwaran: Die Essenz der Upanishaden
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
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