Tägliche Lesung Sivananda August 02: Unterschied zwischen den Versionen
Keine Bearbeitungszusammenfassung |
|||
(3 dazwischenliegende Versionen desselben Benutzers werden nicht angezeigt) | |||
Zeile 1: | Zeile 1: | ||
Auf dieser Seite sind Inspirationen von Swami Sivananda gesammelt, die aus sehr verschiedenen Quellen stammen. Diese wurden bereits im August 2002 als "Gedanken zur täglichen Inspiration" veröffentlicht. Leider sind viele Texte nicht mehr vorhanden. Diese Tage fehlen. | Auf dieser Seite sind Inspirationen von [[Swami Sivananda]] gesammelt, die aus sehr verschiedenen Quellen stammen. Diese wurden bereits im August 2002 als "Gedanken zur täglichen Inspiration" veröffentlicht. Leider sind viele Texte nicht mehr vorhanden. Diese Tage fehlen. | ||
__toc__ | __toc__ | ||
Zeile 5: | Zeile 5: | ||
==01.08.02 NUTZEN DES NICHT-BEGEHRENS== | ==01.08.02 NUTZEN DES NICHT-BEGEHRENS== | ||
[[Datei:Swami Sivananda Der Beobachter.jpg|mini|Swami Sivananda - der Beobachter]] | [[Datei:Swami Sivananda Der Beobachter.jpg|mini|Swami [[Sivananda]] - der Beobachter]] | ||
Parigraha ist das fünfte Glied des yama (Selbstbeherrschung). Parigraha ist | Parigraha ist das fünfte Glied des [[yama]] (Selbstbeherrschung). Parigraha ist | ||
das Begehren oder die Gier, Sinnesobjekte zu besitzen und sich ihrer zu | das Begehren oder die Gier, Sinnesobjekte zu besitzen und sich ihrer zu | ||
erfreuen. Aparigraha ist das Gegenteil von parigraha. Das ist Nicht-Begehren | erfreuen. [[Aparigraha]] ist das Gegenteil von parigraha. Das ist Nicht-Begehren | ||
oder Nicht-Akzeptieren von | oder Nicht-Akzeptieren von [[Geschenk]]en; es ist die Abwesenheit des Verlangens | ||
zu besitzen und sich an Sinnesobjekten zu erfreuen. Es ist ein geistiger | zu besitzen und sich an Sinnesobjekten zu erfreuen. Es ist ein geistiger | ||
Zustand (bhava), in welchem die sinnliche Begierde tot ist. Parigraha führt | Zustand (bhava), in welchem die sinnliche Begierde tot ist. [[Parigraha]] führt | ||
zu der Bemühung, Dinge zu erhalten, zur Angst vor Verlust, zur Sorge um | zu der Bemühung, Dinge zu erhalten, zur Angst vor Verlust, zur Sorge um | ||
Verlust, zu Hass, Ärger, Unaufrichtigkeit, Stehlen, etc. Aparigraha macht alle | Verlust, zu [[Hass]], Ärger, Unaufrichtigkeit, Stehlen, etc. Aparigraha macht alle | ||
diesen Fehlern ein Ende und verleiht Frieden, Zufriedenheit und Genugtuung. | diesen Fehlern ein Ende und verleiht [[Frieden]], Zufriedenheit und Genugtuung. | ||
Aparigraha ist in der Tat eine Hilfe in der Praxis von ahimsa | Aparigraha ist in der Tat eine Hilfe in der Praxis von ahimsa | ||
Zeile 22: | Zeile 22: | ||
der euch im Wege steht, die Dinge, die ihr begehrt, zu erlangen und zu | der euch im Wege steht, die Dinge, die ihr begehrt, zu erlangen und zu | ||
besitzen. Ihr verletzt ihn auf unterschiedlichste Weise; ihr sprecht die | besitzen. Ihr verletzt ihn auf unterschiedlichste Weise; ihr sprecht die | ||
Unwahrheit; ihr beginnt, Dinge zu stehlen. Der Geist ist immer in einem | Unwahrheit; ihr beginnt, Dinge zu stehlen. Der [[Geist]] ist immer in einem | ||
Zustand der Aufregung, Ruhelosigkeit, des Missvergnügens und der | Zustand der Aufregung, Ruhelosigkeit, des Missvergnügens und der | ||
Unzufriedenheit. Aparigraha beseitigt all diese Defekte. Mithya drsti | Unzufriedenheit. Aparigraha beseitigt all diese Defekte. Mithya drsti | ||
Zeile 28: | Zeile 28: | ||
ihnen), vairagya (Leidenschaftslosigkeit), Unterscheidungsvermögen, dama | ihnen), vairagya (Leidenschaftslosigkeit), Unterscheidungsvermögen, dama | ||
(Kontrolle der Sinne) und pratyahara (Zurückziehen der Sinne) sind Hilfen in | (Kontrolle der Sinne) und pratyahara (Zurückziehen der Sinne) sind Hilfen in | ||
der Praxis von aparigraha. Aparigraha ist das gemeinsame Fundament aller | der Praxis von aparigraha. [[Aparigraha]] ist das gemeinsame Fundament aller | ||
yogas, so wie dhyana (Meditation) der gemeinsame Treffpunkt aller yogas ist. | yogas, so wie [[dhyana]] (Meditation) der gemeinsame Treffpunkt aller yogas ist. | ||
Es ist eine Tugend, die nicht nur von | Es ist eine Tugend, die nicht nur von [[Aspirant]]en (des Yoga; d.Ü.) praktiziert | ||
werden sollte, sondern von allen | werden sollte, sondern von allen [[Mensch]]en in der Welt. | ||
Der, der keinen | Der, der keinen [[Glaube]]n in die [[Gnade]] des Herrn und in die Äußerung Lord | ||
[[Krishna]]s in der Gita: "Ich garantiere das Wohlergehen des devotees | |||
(Verehrender), der ständig an mich denkt", hat, ein solcher wird nicht | (Verehrender), der ständig an mich denkt", hat, ein solcher wird nicht | ||
aparigraha praktizieren. Die Praxis von aparigraha bringt wundervollen Nutzen | aparigraha praktizieren. Die Praxis von aparigraha bringt wundervollen Nutzen | ||
hervor. Sie beseitigt auf einen Streich Furcht, Anhaftung, Enttäuschung, | hervor. Sie beseitigt auf einen Streich [[Furcht]], Anhaftung, Enttäuschung, | ||
Beklemmung, Aufregung, Ruhelosigkeit, Hass, Eifersucht, Ärger, Lust, Gier, | Beklemmung, Aufregung, Ruhelosigkeit, Hass, [[Eifersucht]], Ärger, Lust, Gier, | ||
Kummer, Sorgen, Verzweiflung und Depression. Praktiziert deshalb aparigraha | Kummer, Sorgen, Verzweiflung und Depression. Praktiziert deshalb aparigraha | ||
und werdet zu einem dynamischen yogi. | und werdet zu einem dynamischen [[yogi]]. | ||
==03.08.02 HÖCHSTER FRIEDEN IST EUER ZIEL== | ==03.08.02 HÖCHSTER FRIEDEN IST EUER ZIEL== | ||
Jeder Mensch in der Welt ist ruhelos und strebt nach irgendetwas. Was es | Jeder Mensch in der [[Welt]] ist ruhelos und strebt nach irgendetwas. Was es | ||
ist, weiß er meist nicht. In der Durchführung von ambitionierten Projekten | ist, weiß er meist nicht. In der Durchführung von ambitionierten Projekten | ||
sucht er die Ruhe zu finden, von der er fühlt, dass er sie braucht - aber er entdeckt, | sucht er die Ruhe zu finden, von der er fühlt, dass er sie braucht - aber er entdeckt, | ||
dass die weltliche Größe, wenn gesichert, ein Fallstrick und eine Täuschung | dass die weltliche Größe, wenn gesichert, ein Fallstrick und eine Täuschung | ||
ist. Er findet keinerlei wirkliches Glück oder Frieden in ihr. Er erlangt | ist. Er findet keinerlei wirkliches Glück oder [[Frieden]] in ihr. Er erlangt | ||
akademische Grade, Titel, Ehrungen, Macht, Name und Ruhm. Er heiratet, zeugt | akademische Grade, Titel, Ehrungen, Macht, Name und Ruhm. Er heiratet, zeugt | ||
Kinder, er bekommt alles, von dem er sich erhoffte, dass es ihn glücklich | Kinder, er bekommt alles, von dem er sich erhoffte, dass es ihn glücklich | ||
machen würde. Aber er findet keine Ruhe. Fromme Männer, Heilige und Weise | machen würde. Aber er findet keine [[Ruhe]]. Fromme Männer, Heilige und Weise | ||
erklären, dass diese Ruhelosigkeit eines jeden Menschen, dieser Zustand der | erklären, dass diese Ruhelosigkeit eines jeden Menschen, dieser Zustand der | ||
Unzufriedenheit, des Missvergnügens und der Unbehaglichkeit, des | Unzufriedenheit, des Missvergnügens und der Unbehaglichkeit, des | ||
Sich unbehaglich Fühlens mit sich selbst und dem Umfeld, ausschließlich | Sich unbehaglich Fühlens mit sich selbst und dem Umfeld, ausschließlich | ||
aufgrund des Verlustes der Kameradschaft mit dem Partner der Seele, mit Gott, existiert. | aufgrund des Verlustes der Kameradschaft mit dem Partner der [[Seele]], mit Gott, existiert. | ||
Frieden ist bedingungslose Klarheit und Ruhe, in welcher alle geistigen | [[Frieden]] ist bedingungslose Klarheit und Ruhe, in welcher alle geistigen | ||
Modifikationen, Gedanken, Vorstellungen, Launen, | Modifikationen, Gedanken, Vorstellungen, Launen, [[Fantasie]]n, Stimmungen, | ||
Antriebe und Emotionen, Instinkte etc., gänzlich vergehen und wo die | Antriebe und Emotionen, Instinkte etc., gänzlich vergehen und wo die | ||
individuelle Seele in ihrer eigenen angeborenen, unverfälschten Herrlichkeit | individuelle Seele in ihrer eigenen angeborenen, unverfälschten Herrlichkeit | ||
Zeile 67: | Zeile 67: | ||
Überbewusstseins. Es ist das Reich höchster Glückseligkeit, ewigen Lebens und | Überbewusstseins. Es ist das Reich höchster Glückseligkeit, ewigen Lebens und | ||
ewigen Sonnenscheins, wo Sorgen, Beunruhigung, Beklemmungen und Ängste, die | ewigen Sonnenscheins, wo Sorgen, Beunruhigung, Beklemmungen und Ängste, die | ||
die Seele hier peinigen, sich nicht wagen, einzutreten; wo alle | die [[Seele]] hier peinigen, sich nicht wagen, einzutreten; wo alle | ||
Unterscheidungen nach Kaste, Glauben oder Hautfarbe zusammen | Unterscheidungen nach Kaste, Glauben oder Hautfarbe zusammen | ||
verschwinden in der einen Umarmung der göttlichen Liebe und wo Wünsche und | verschwinden in der einen Umarmung der göttlichen Liebe und wo Wünsche und | ||
Zeile 73: | Zeile 73: | ||
Frieden ist innen. Sucht nach ihm in den Kammern eures Herzens, indem ihr | Frieden ist innen. Sucht nach ihm in den Kammern eures Herzens, indem ihr | ||
fokussierte Konzentration und Meditation ausübt. Wenn ihr dort keinen Frieden | fokussierte [[Konzentration]] und [[Meditation]] ausübt. Wenn ihr dort keinen [[Frieden]] | ||
findet, werdet ihr ihn nirgendwo anders finden. Erinnert euch, liebe Freunde, dass das Ziel des Lebens die Erlangung von Frieden und nicht das Erreichen von Macht, Ruhm und Reichtum, ist. | findet, werdet ihr ihn nirgendwo anders finden. Erinnert euch, liebe Freunde, dass das Ziel des Lebens die Erlangung von Frieden und nicht das Erreichen von Macht, Ruhm und Reichtum, ist. | ||
Verlangen ist der größte Feind des Friedens. Für den, der keine Konzentration | [[Verlangen]] ist der größte Feind des Friedens. Für den, der keine [[Konzentration]] | ||
hat, gibt es keinen Frieden. Für die Nicht-Friedfertigen gibt es keine Fröhlichkeit. | hat, gibt es keinen Frieden. Für die Nicht-Friedfertigen gibt es keine Fröhlichkeit. | ||
In diesem höchsten Frieden verschwinden alle Schmerzen, alle Sorgen, Nöte und Trübsal für immer. | In diesem höchsten Frieden verschwinden alle Schmerzen, alle Sorgen, Nöte und Trübsal für immer. | ||
Zeile 82: | Zeile 82: | ||
Der Frieden der Ewigkeit liegt denen nahe, die sich selbst kennen, die | Der Frieden der Ewigkeit liegt denen nahe, die sich selbst kennen, die | ||
abgetrennt sind von Verlangen und Leidenschaft und die ihre Natur und | abgetrennt sind von Verlangen und Leidenschaft und die ihre Natur und | ||
Gedanken unterworfen haben. Der Mensch, der mit höchstem Glauben ausgestattet ist und | Gedanken unterworfen haben. Der [[Mensch]], der mit höchstem Glauben ausgestattet ist und | ||
der Meisterschaft über seine Sinne erlangt hat, findet schnell zu höchstem Frieden. | der Meisterschaft über seine Sinne erlangt hat, findet schnell zu höchstem Frieden. | ||
Zeile 88: | Zeile 88: | ||
Svadhyaya ist das Studium der (heiligen) Schriften und der von verwirklichten | Svadhyaya ist das Studium der (heiligen) Schriften und der von verwirklichten | ||
Weisen geschriebenen Bücher. Es ist eines der Glieder der niyama (Disziplin) | Weisen geschriebenen Bücher. Es ist eines der Glieder der [[niyama]] (Disziplin) | ||
im | im [[Raja Yoga]]. Svadhyaya ist auch das Nachforschen in die Natur des [[atman]] (das | ||
Selbst), oder die Frage: "Wer bin ich?". Es ist auch das Rezitieren von | Selbst), oder die Frage: "Wer bin ich?". Es ist auch das Rezitieren von | ||
[[mantra]]s (heiligen Formeln). [[Svadhyaya]] ist indirektes [[satsang]]a, wenn ihr | |||
keinen direkten, positiven satsanga mit mahatmas (Gesellschaft mit Heiligen) | keinen direkten, positiven satsanga mit mahatmas (Gesellschaft mit Heiligen) | ||
haben könnt. Svadhyaya klärt alle Zweifel, es stärkt den wankelmütigen | haben könnt. Svadhyaya klärt alle Zweifel, es stärkt den wankelmütigen | ||
Zeile 97: | Zeile 97: | ||
gibt Mut und Erleuchtung, es legt vor euch eine Liste von Heiligen, die den | gibt Mut und Erleuchtung, es legt vor euch eine Liste von Heiligen, die den | ||
Weg gegangen sind, begegnet und beseitigt Schwierigkeiten und ermuntert euch, | Weg gegangen sind, begegnet und beseitigt Schwierigkeiten und ermuntert euch, | ||
indem es euch Hoffnung und Kraft verleiht. Es füllt den Geist mit | indem es euch Hoffnung und Kraft verleiht. Es füllt den Geist mit [[sattva]] | ||
(Reinheit). Es inspiriert und erhebt den Geist. Es hilft der Konzentration | (Reinheit). Es inspiriert und erhebt den Geist. Es hilft der [[Konzentration]] | ||
und der Meditation. Es schneidet neue, satvische Furchen (in den Geist) und | und der Meditation. Es schneidet neue, satvische Furchen (in den Geist) und | ||
lässt den Geist in diesen Furchen laufen. | lässt den Geist in diesen Furchen laufen. | ||
Svadhyaya ist das tägliche Studium religiöser Schriften. Es ist tägliches | [[Svadhyaya]] ist das tägliche Studium religiöser Schriften. Es ist tägliches | ||
parayana (Studium) heiliger Bücher. Es ist das vierte anga (Glied) des raja | parayana (Studium) heiliger Bücher. Es ist das vierte anga (Glied) des raja | ||
yoga niyama. Es inspiriert und erhebt den Geist zu spirituellen Höhen. Es | yoga [[niyama]]. Es inspiriert und erhebt den Geist zu spirituellen Höhen. Es | ||
klärt Zweifel. Es sondert unheilige Vorstellungen aus und schneidet neue | klärt Zweifel. Es sondert unheilige Vorstellungen aus und schneidet neue | ||
spirituelle Furchen, in denen der Geist entlanglaufen kann. Es reduziert das | spirituelle Furchen, in denen der Geist entlanglaufen kann. Es reduziert das | ||
Umherwandern des | Umherwandern des [[Geist]]es (viksepa). Es hilft der Konzentration. Es bildet | ||
eine Art des niederen (savikalpa) samadhi (Überbewusstsein). Es dient dem | eine Art des niederen ([[savikalpa]]) [[samadhi]] (Überbewusstsein). Es dient dem | ||
Zweck einer Weidefläche, auf der der Geist grasen kann. Wenn ihr die heiligen | Zweck einer Weidefläche, auf der der Geist grasen kann. Wenn ihr die heiligen | ||
Bücher studiert, seid ihr im Einklang mit den Autoren, die verwirklichte | Bücher studiert, seid ihr im Einklang mit den Autoren, die verwirklichte | ||
Seelen sind; ihr zieht Inspiration daraus und werdet ekstatisch. | Seelen sind; ihr zieht Inspiration daraus und werdet ekstatisch. | ||
Japa ist in diesem modernen Zeitalter die Beste aller spirituellen Praktiken. | [[Japa]] ist in diesem modernen Zeitalter die Beste aller spirituellen Praktiken. | ||
Es ist auch die Einfachste. Allein der göttliche Name wird euch allen Erfolg | Es ist auch die Einfachste. Allein der göttliche Name wird euch allen Erfolg | ||
schenken und euch die höchsten spirituellen Errungenschaften verleihen. Der | schenken und euch die höchsten spirituellen Errungenschaften verleihen. Der | ||
Sucher nach der Wahrheit verwirklicht das höchste Ziel allein durch japa | Sucher nach der [[Wahrheit]] verwirklicht das höchste Ziel allein durch japa | ||
oder der Rezitation des Namens des Herrn. Die Wiederholung des Namens des | oder der Rezitation des Namens des Herrn. Die Wiederholung des Namens des | ||
Herrn ist eine sichere Medizin für die Krankheit von Geburt und Tod. | Herrn ist eine sichere Medizin für die Krankheit von Geburt und Tod. | ||
Japa eines | Japa eines [[mantra]]s kann dem Praktizierenden die Verwirklichung seines | ||
höchsten Zieles selbst dann geben, wenn er keine Kenntnis über die Bedeutung | höchsten Zieles selbst dann geben, wenn er keine Kenntnis über die Bedeutung | ||
des mantras hat. In dem Namen Gottes (dem mantra) befindet sich eine | des mantras hat. In dem Namen Gottes (dem mantra) befindet sich eine | ||
unbeschreibliche Kraft. Wenn ihr ihn voller Konzentration auf seine Bedeutung | unbeschreibliche Kraft. Wenn ihr ihn voller Konzentration auf seine Bedeutung | ||
wiederholt, werdet ihr schnell Gottverwirklichung erlangen. | wiederholt, werdet ihr schnell [[Gottverwirklichung]] erlangen. | ||
==11.08.02 SELBSTHINGABE - WAHR UND FALSCH== | ==11.08.02 SELBSTHINGABE - WAHR UND FALSCH== | ||
Selbsthingabe ist ein sicherer Weg zur Gottverwirklichung. Gebt euch selbst | [[Selbsthingabe]] ist ein sicherer Weg zur Gottverwirklichung. Gebt euch selbst | ||
und all eure Habseligkeiten zu Füßen des Höchsten hin. Lebt ein Leben der | und all eure Habseligkeiten zu Füßen des Höchsten hin. Lebt ein Leben der | ||
Göttlichkeit. Denkt, dass nichts euch gehört, sondern dass alles Gott gehört | Göttlichkeit. Denkt, dass nichts euch gehört, sondern dass alles Gott gehört | ||
- Das ist Hingabe an Gott. Gebt eure Vollmacht an Gott; lasst Ihn tun, was | - Das ist [[Hingabe]] an [[Gott]]. Gebt eure Vollmacht an Gott; lasst Ihn tun, was | ||
immer Er will. Ihr werdet keine Angst und keine Sorge kennen. Ihr werdet voller Frieden sein. | immer Er will. Ihr werdet keine Angst und keine Sorge kennen. Ihr werdet voller Frieden sein. | ||
Hingabe beinhaltet intensive Liebe und Glauben. Sie muss vollständig sein - | Hingabe beinhaltet intensive [[Liebe]] und Glauben. Sie muss vollständig sein - | ||
das gesamte Wesen muss dem Herrn hingegeben werden - Geist, Intellekt, chitta | das gesamte Wesen muss dem Herrn hingegeben werden - Geist, Intellekt, chitta | ||
und Selbstsucht. Wünsche und Selbstsucht sind die zwei großen Hindernisse der Selbsthingabe. | und Selbstsucht. Wünsche und Selbstsucht sind die zwei großen Hindernisse der Selbsthingabe. | ||
Wenn der Geist sagt: "Ich bin dein, O Herr"; wenn das Ego sagt: "Ich muss ein | Wenn der Geist sagt: "Ich bin dein, O Herr"; wenn das [[Ego]] sagt: "Ich muss ein | ||
Richter des Obersten Gerichtshofes werden"; wenn der Intellekt sagt: "Ich bin | Richter des Obersten Gerichtshofes werden"; wenn der Intellekt sagt: "Ich bin | ||
ein großer devotee (Anhänger)"; wenn das | ein großer [[devotee]] (Anhänger)"; wenn das [[chitta]] sagt: "Ich muss [[siddhis]] | ||
(übernatürliche Kräfte) erlangen", macht das alles noch lange keine vollständige, | (übernatürliche Kräfte) erlangen", macht das alles noch lange keine vollständige, | ||
uneingeschränkte Hingabe aus. Das ist nur Betrug am Herrn, dem inneren Führer und Zeugen. | uneingeschränkte Hingabe aus. Das ist nur Betrug am Herrn, dem inneren Führer und Zeugen. | ||
Zeile 146: | Zeile 146: | ||
Nachdem ihr euch dem Herrn hingegeben habt, solltet ihr nicht murren oder | Nachdem ihr euch dem Herrn hingegeben habt, solltet ihr nicht murren oder | ||
gereizt und wütend sein, wenn irgendwelche Schwierigkeiten auftauchen. Ihr | gereizt und wütend sein, wenn irgendwelche Schwierigkeiten auftauchen. Ihr | ||
solltet euch nicht beim Herrn beschweren: "O Herr, du hast keine | solltet euch nicht beim Herrn beschweren: "O Herr, du hast keine [[Auge]]n. Du | ||
hast kein Mitleid." Wenn ihr euch beklagt, hat eure Hingabe keine Bedeutung. | hast kein [[Mitleid]]." Wenn ihr euch beklagt, hat eure Hingabe keine Bedeutung. | ||
Durch Hingabe vertieft der devotee sich in die ewige Essenz. Ihr könnt euch | Durch [[Hingabe]] vertieft der devotee sich in die ewige [[Essenz]]. Ihr könnt euch | ||
beim Herrn nur durch Selbsthingabe beliebt machen. Je größer die Hingabe, | beim Herrn nur durch Selbsthingabe beliebt machen. Je größer die Hingabe, | ||
desto größer die Gnade. | desto größer die Gnade. | ||
In Zeiten der Not und des Kampfes | In Zeiten der Not und des Kampfes wird [[Gott]] euch die nötige Kraft und | ||
inneren Frieden geben, um sie durchzustehen - das ist seine Gnade. | inneren Frieden geben, um sie durchzustehen - das ist seine Gnade. | ||
Beständiges Denken an den Herrn, beständige Rezitation seines Namens, wird | Beständiges Denken an den Herrn, beständige Rezitation seines Namens, wird | ||
euer Herz mit sattva (Reinheit) und immenser Stärke und Frieden füllen, um den | euer Herz mit [[sattva]] (Reinheit) und immenser Stärke und Frieden füllen, um den | ||
beschwerlichsten Umständen mit vollkommener Ruhe und Gelassenheit zu begegnen. | beschwerlichsten Umständen, mit vollkommener [[Ruhe]] und Gelassenheit zu begegnen. | ||
Habt vollendeten | Habt vollendeten [[Glaube]]n an Gott. Gebt euch ihm hin. Übergebt euch seiner | ||
liebenden Fürsorge - tut dies mit ganzem Herzen und ganzem Geist, mit | liebenden Fürsorge - tut dies mit ganzem Herzen und ganzem Geist, mit | ||
vollkommenem Vertrauen und Glauben. Sorgt euch nicht um die Zukunft, um Geld, | vollkommenem Vertrauen und Glauben. Sorgt euch nicht um die Zukunft, um Geld, | ||
um eure Gesundheit - er wird für euch sorgen. Ihr werdet in der Fülle leben. | um eure [[Gesundheit]] - er wird für euch sorgen. Ihr werdet in der Fülle leben. | ||
Ihr werdet über gewaltige Stärke und wundervolle Gesundheit verfügen. | Ihr werdet über gewaltige Stärke und wundervolle Gesundheit verfügen. | ||
==31.08.02 ENTWICKELT EURE HERZEN== | ==31.08.02 ENTWICKELT EURE HERZEN== | ||
Ihr müsst einen reinen Geist haben, wenn ihr das Selbst verwirklichen | Ihr müsst einen reinen Geist haben, wenn ihr das [[Selbst]] verwirklichen | ||
möchtet. Ehe der Geist nicht freigelassen wurde, bevor der Geist nicht alle | möchtet. Ehe der Geist nicht freigelassen wurde, bevor der Geist nicht alle | ||
Wünsche, Begierden, Sorgen, Täuschungen, Stolz, Sinneslust, Anhaftungen, Zu- | Wünsche, Begierden, Sorgen, Täuschungen, [[Stolz]], Sinneslust, Anhaftungen, Zu- | ||
und Abneigungen verworfen hat, kann er nicht den Bereich höchsten Friedens | und Abneigungen verworfen hat, kann er nicht den Bereich höchsten Friedens | ||
betreten. | betreten. | ||
Der Geist wird mit einem Garten verglichen. So wie ihr in einem Garten | Der [[Geist]] wird mit einem Garten verglichen. So wie ihr in einem Garten | ||
schöne | schöne [[Blume]]n und gute Früchte kultivieren könnt, indem ihr das Land pflügt | ||
und düngt, Unkräuter und Dornen entfernt und die Pflanzen und Bäume wässert - | und düngt, Unkräuter und Dornen entfernt und die Pflanzen und Bäume wässert - | ||
genauso könnt ihr auch die Blume der Hingabe in dem Garten eures Geistes | genauso könnt ihr auch die Blume der Hingabe in dem Garten eures Geistes | ||
kultivieren, indem ihr die Unreinheiten des Geistes (wie z.B. Sinneslust, | kultivieren, indem ihr die Unreinheiten des Geistes (wie z.B. Sinneslust, | ||
Ärger, Gier, Täuschung, Stolz, etc.) beseitigt und ihn mit göttlichen | Ärger, Gier, Täuschung, [[Stolz]], etc.) beseitigt und ihn mit göttlichen | ||
Gedanken | Gedanken | ||
wässert. | wässert. | ||
Unkräuter und Dornen wachsen während der Regenzeit und verschwinden dann | Unkräuter und Dornen wachsen während der Regenzeit und verschwinden dann | ||
wieder im Sommer. Aber ihre Samen verbleiben im Boden und sobald es einen | wieder im [[Sommer]]. Aber ihre Samen verbleiben im Boden und sobald es einen | ||
Regenschauer gibt, fangen die Samen an zu keimen und zu sprossen. Ebenso | Regenschauer gibt, fangen die Samen an zu keimen und zu sprossen. Ebenso | ||
manifestieren sich die | manifestieren sich die [[vritti]]s (Modifikationen des Geistes) an der Oberfläche | ||
des | des [[Bewusstsein]]s verschwinden dann und nehmen einen subtilen Samenzustand in | ||
der Form von samskaras oder Eindrücken an. Die samskaras werden wieder zu | der Form von samskaras oder Eindrücken an. Die samskaras werden wieder zu | ||
vrttis, entweder durch innere oder durch äußere Stimulanz. | vrttis, entweder durch innere oder durch äußere Stimulanz. | ||
Wenn ihr den Garten sauber halten möchtet, werdet ihr nicht nur die Unkräuter | Wenn ihr den [[Garten]] sauber halten möchtet, werdet ihr nicht nur die Unkräuter | ||
entfernen müssen, sondern auch die Samen, die im Boden liegen und die | entfernen müssen, sondern auch die Samen, die im Boden liegen und die | ||
ansonsten schließlich keimen würden, werden sie nicht beseitigt. Genauso | ansonsten schließlich keimen würden, werden sie nicht beseitigt. Genauso | ||
müsst ihr, wenn ihr in einen überbewussten Zustand gelangen möchtet, nicht | müsst ihr, wenn ihr in einen überbewussten [[Zustand]] gelangen möchtet, nicht | ||
nur die großen Wellen des Geistes zerstören, sondern auch die Eindrücke, die | nur die großen Wellen des Geistes zerstören, sondern auch die Eindrücke, die | ||
den Samen von Geburt und Tod in sich tragen. | den Samen von [[Geburt]] und [[Tod]] in sich tragen. | ||
Diejenigen, die die Unreinheiten des Geistes durch japa (Wiederholung des | Diejenigen, die die Unreinheiten des Geistes durch japa (Wiederholung des | ||
Namens Gottes), Dienst, Wohltätigkeit, pranayama (yogisches Atmen), etc., | Namens Gottes), [[Dienst]], Wohltätigkeit, [[pranayama]] (yogisches Atmen), etc., | ||
entfernt haben, werden in die Meditation eingehen, sobald sie sich hierfür | entfernt haben, werden in die Meditation eingehen, sobald sie sich hierfür | ||
hinsetzen. Der reine, reife Geist brennt sofort im Feuer der Meditation. | hinsetzen. Der reine, reife Geist brennt sofort im Feuer der [[Meditation]]. | ||
Ohne die Hilfe der Meditation könnt ihr kein Wissen über das Selbst erlangen. | Ohne die Hilfe der Meditation könnt ihr kein Wissen über das [[Selbst]] erlangen. | ||
Ohne ihre Hilfe könnt ihr nicht in den göttlichen Zustand hineinwachsen. Ohne | Ohne ihre Hilfe könnt ihr nicht in den göttlichen Zustand hineinwachsen. Ohne | ||
sie könnt ihr euch nicht aus den Fesseln des Geistes befreien und | sie könnt ihr euch nicht aus den Fesseln des Geistes befreien und | ||
Unsterblichkeit erlangen. Zerreißt den Schleier, der die Seele verdeckt, | [[Unsterblichkeit]] erlangen. Zerreißt den Schleier, der die [[Seele]] verdeckt, | ||
indem ihr regelmäßig Meditation praktiziert. | indem ihr regelmäßig Meditation praktiziert. | ||
Zeile 211: | Zeile 211: | ||
eines ethischen Lebens und unaufhörliche Meditation. Spirituelle Pflichten | eines ethischen Lebens und unaufhörliche Meditation. Spirituelle Pflichten | ||
sind wesentlich wichtiger als weltliche Pflichten. Lebt, um Gott zu suchen. | sind wesentlich wichtiger als weltliche Pflichten. Lebt, um Gott zu suchen. | ||
Lebt, um der Menschheit zu dienen. Erfüllt den Willen Gottes. Ihr werdet | Lebt, um der [[Menschheit]] zu dienen. Erfüllt den Willen Gottes. Ihr werdet | ||
gesegnet sein. Ihr werdet glücklich sein. | gesegnet sein. Ihr werdet glücklich sein. | ||
==Siehe auch== | |||
[[Kategorie: Inspiration]] |
Aktuelle Version vom 5. April 2023, 01:08 Uhr
Auf dieser Seite sind Inspirationen von Swami Sivananda gesammelt, die aus sehr verschiedenen Quellen stammen. Diese wurden bereits im August 2002 als "Gedanken zur täglichen Inspiration" veröffentlicht. Leider sind viele Texte nicht mehr vorhanden. Diese Tage fehlen.
01.08.02 NUTZEN DES NICHT-BEGEHRENS
Parigraha ist das fünfte Glied des yama (Selbstbeherrschung). Parigraha ist das Begehren oder die Gier, Sinnesobjekte zu besitzen und sich ihrer zu erfreuen. Aparigraha ist das Gegenteil von parigraha. Das ist Nicht-Begehren oder Nicht-Akzeptieren von Geschenken; es ist die Abwesenheit des Verlangens zu besitzen und sich an Sinnesobjekten zu erfreuen. Es ist ein geistiger Zustand (bhava), in welchem die sinnliche Begierde tot ist. Parigraha führt zu der Bemühung, Dinge zu erhalten, zur Angst vor Verlust, zur Sorge um Verlust, zu Hass, Ärger, Unaufrichtigkeit, Stehlen, etc. Aparigraha macht alle diesen Fehlern ein Ende und verleiht Frieden, Zufriedenheit und Genugtuung.
Aparigraha ist in der Tat eine Hilfe in der Praxis von ahimsa (Gewaltlosigkeit), satyam (Wahrheit) und asteyam (Nicht-Stehlen). Wenn die Begierde nicht befriedigt wird, werdet ihr ärgerlich, ihr hasst den Menschen, der euch im Wege steht, die Dinge, die ihr begehrt, zu erlangen und zu besitzen. Ihr verletzt ihn auf unterschiedlichste Weise; ihr sprecht die Unwahrheit; ihr beginnt, Dinge zu stehlen. Der Geist ist immer in einem Zustand der Aufregung, Ruhelosigkeit, des Missvergnügens und der Unzufriedenheit. Aparigraha beseitigt all diese Defekte. Mithya drsti (Erkennen der Unwahrheit in Objekten), dosa drsti (Erkennen der Mängel in ihnen), vairagya (Leidenschaftslosigkeit), Unterscheidungsvermögen, dama (Kontrolle der Sinne) und pratyahara (Zurückziehen der Sinne) sind Hilfen in der Praxis von aparigraha. Aparigraha ist das gemeinsame Fundament aller yogas, so wie dhyana (Meditation) der gemeinsame Treffpunkt aller yogas ist. Es ist eine Tugend, die nicht nur von Aspiranten (des Yoga; d.Ü.) praktiziert werden sollte, sondern von allen Menschen in der Welt.
Der, der keinen Glauben in die Gnade des Herrn und in die Äußerung Lord Krishnas in der Gita: "Ich garantiere das Wohlergehen des devotees (Verehrender), der ständig an mich denkt", hat, ein solcher wird nicht aparigraha praktizieren. Die Praxis von aparigraha bringt wundervollen Nutzen hervor. Sie beseitigt auf einen Streich Furcht, Anhaftung, Enttäuschung, Beklemmung, Aufregung, Ruhelosigkeit, Hass, Eifersucht, Ärger, Lust, Gier, Kummer, Sorgen, Verzweiflung und Depression. Praktiziert deshalb aparigraha und werdet zu einem dynamischen yogi.
03.08.02 HÖCHSTER FRIEDEN IST EUER ZIEL
Jeder Mensch in der Welt ist ruhelos und strebt nach irgendetwas. Was es ist, weiß er meist nicht. In der Durchführung von ambitionierten Projekten sucht er die Ruhe zu finden, von der er fühlt, dass er sie braucht - aber er entdeckt, dass die weltliche Größe, wenn gesichert, ein Fallstrick und eine Täuschung ist. Er findet keinerlei wirkliches Glück oder Frieden in ihr. Er erlangt akademische Grade, Titel, Ehrungen, Macht, Name und Ruhm. Er heiratet, zeugt Kinder, er bekommt alles, von dem er sich erhoffte, dass es ihn glücklich machen würde. Aber er findet keine Ruhe. Fromme Männer, Heilige und Weise erklären, dass diese Ruhelosigkeit eines jeden Menschen, dieser Zustand der Unzufriedenheit, des Missvergnügens und der Unbehaglichkeit, des Sich unbehaglich Fühlens mit sich selbst und dem Umfeld, ausschließlich aufgrund des Verlustes der Kameradschaft mit dem Partner der Seele, mit Gott, existiert.
Frieden ist bedingungslose Klarheit und Ruhe, in welcher alle geistigen Modifikationen, Gedanken, Vorstellungen, Launen, Fantasien, Stimmungen, Antriebe und Emotionen, Instinkte etc., gänzlich vergehen und wo die individuelle Seele in ihrer eigenen angeborenen, unverfälschten Herrlichkeit ruht, in einem glatten, ruhigen Zustand. Es ist gewiss nicht der befristete Zustand der geistigen Ruhe, von der weltliche Leute in der Umgangssprache reden, wenn sie sich für eine kurze Zeit der Ruhe in einen alleinstehenden Bungalow in einem Wald zurückziehen. Frieden ist der vierte Zustand des Überbewusstseins. Es ist das Reich höchster Glückseligkeit, ewigen Lebens und ewigen Sonnenscheins, wo Sorgen, Beunruhigung, Beklemmungen und Ängste, die die Seele hier peinigen, sich nicht wagen, einzutreten; wo alle Unterscheidungen nach Kaste, Glauben oder Hautfarbe zusammen verschwinden in der einen Umarmung der göttlichen Liebe und wo Wünsche und Sehnsüchte ihre vollständige Sättigung erfahren.
Frieden ist innen. Sucht nach ihm in den Kammern eures Herzens, indem ihr fokussierte Konzentration und Meditation ausübt. Wenn ihr dort keinen Frieden findet, werdet ihr ihn nirgendwo anders finden. Erinnert euch, liebe Freunde, dass das Ziel des Lebens die Erlangung von Frieden und nicht das Erreichen von Macht, Ruhm und Reichtum, ist.
Verlangen ist der größte Feind des Friedens. Für den, der keine Konzentration hat, gibt es keinen Frieden. Für die Nicht-Friedfertigen gibt es keine Fröhlichkeit. In diesem höchsten Frieden verschwinden alle Schmerzen, alle Sorgen, Nöte und Trübsal für immer.
Der Frieden der Ewigkeit liegt denen nahe, die sich selbst kennen, die abgetrennt sind von Verlangen und Leidenschaft und die ihre Natur und Gedanken unterworfen haben. Der Mensch, der mit höchstem Glauben ausgestattet ist und der Meisterschaft über seine Sinne erlangt hat, findet schnell zu höchstem Frieden.
06.08.02 STUDIERT DIE SCHRIFTEN
Svadhyaya ist das Studium der (heiligen) Schriften und der von verwirklichten Weisen geschriebenen Bücher. Es ist eines der Glieder der niyama (Disziplin) im Raja Yoga. Svadhyaya ist auch das Nachforschen in die Natur des atman (das Selbst), oder die Frage: "Wer bin ich?". Es ist auch das Rezitieren von mantras (heiligen Formeln). Svadhyaya ist indirektes satsanga, wenn ihr keinen direkten, positiven satsanga mit mahatmas (Gesellschaft mit Heiligen) haben könnt. Svadhyaya klärt alle Zweifel, es stärkt den wankelmütigen Glauben, es verursacht starke Sehnsucht oder Aspiration nach Befreiung, es gibt Mut und Erleuchtung, es legt vor euch eine Liste von Heiligen, die den Weg gegangen sind, begegnet und beseitigt Schwierigkeiten und ermuntert euch, indem es euch Hoffnung und Kraft verleiht. Es füllt den Geist mit sattva (Reinheit). Es inspiriert und erhebt den Geist. Es hilft der Konzentration und der Meditation. Es schneidet neue, satvische Furchen (in den Geist) und lässt den Geist in diesen Furchen laufen.
Svadhyaya ist das tägliche Studium religiöser Schriften. Es ist tägliches parayana (Studium) heiliger Bücher. Es ist das vierte anga (Glied) des raja yoga niyama. Es inspiriert und erhebt den Geist zu spirituellen Höhen. Es klärt Zweifel. Es sondert unheilige Vorstellungen aus und schneidet neue spirituelle Furchen, in denen der Geist entlanglaufen kann. Es reduziert das Umherwandern des Geistes (viksepa). Es hilft der Konzentration. Es bildet eine Art des niederen (savikalpa) samadhi (Überbewusstsein). Es dient dem Zweck einer Weidefläche, auf der der Geist grasen kann. Wenn ihr die heiligen Bücher studiert, seid ihr im Einklang mit den Autoren, die verwirklichte Seelen sind; ihr zieht Inspiration daraus und werdet ekstatisch.
Japa ist in diesem modernen Zeitalter die Beste aller spirituellen Praktiken. Es ist auch die Einfachste. Allein der göttliche Name wird euch allen Erfolg schenken und euch die höchsten spirituellen Errungenschaften verleihen. Der Sucher nach der Wahrheit verwirklicht das höchste Ziel allein durch japa oder der Rezitation des Namens des Herrn. Die Wiederholung des Namens des Herrn ist eine sichere Medizin für die Krankheit von Geburt und Tod.
Japa eines mantras kann dem Praktizierenden die Verwirklichung seines höchsten Zieles selbst dann geben, wenn er keine Kenntnis über die Bedeutung des mantras hat. In dem Namen Gottes (dem mantra) befindet sich eine unbeschreibliche Kraft. Wenn ihr ihn voller Konzentration auf seine Bedeutung wiederholt, werdet ihr schnell Gottverwirklichung erlangen.
11.08.02 SELBSTHINGABE - WAHR UND FALSCH
Selbsthingabe ist ein sicherer Weg zur Gottverwirklichung. Gebt euch selbst und all eure Habseligkeiten zu Füßen des Höchsten hin. Lebt ein Leben der Göttlichkeit. Denkt, dass nichts euch gehört, sondern dass alles Gott gehört - Das ist Hingabe an Gott. Gebt eure Vollmacht an Gott; lasst Ihn tun, was immer Er will. Ihr werdet keine Angst und keine Sorge kennen. Ihr werdet voller Frieden sein.
Hingabe beinhaltet intensive Liebe und Glauben. Sie muss vollständig sein - das gesamte Wesen muss dem Herrn hingegeben werden - Geist, Intellekt, chitta und Selbstsucht. Wünsche und Selbstsucht sind die zwei großen Hindernisse der Selbsthingabe.
Wenn der Geist sagt: "Ich bin dein, O Herr"; wenn das Ego sagt: "Ich muss ein Richter des Obersten Gerichtshofes werden"; wenn der Intellekt sagt: "Ich bin ein großer devotee (Anhänger)"; wenn das chitta sagt: "Ich muss siddhis (übernatürliche Kräfte) erlangen", macht das alles noch lange keine vollständige, uneingeschränkte Hingabe aus. Das ist nur Betrug am Herrn, dem inneren Führer und Zeugen.
Nachdem ihr euch dem Herrn hingegeben habt, solltet ihr nicht murren oder gereizt und wütend sein, wenn irgendwelche Schwierigkeiten auftauchen. Ihr solltet euch nicht beim Herrn beschweren: "O Herr, du hast keine Augen. Du hast kein Mitleid." Wenn ihr euch beklagt, hat eure Hingabe keine Bedeutung.
Durch Hingabe vertieft der devotee sich in die ewige Essenz. Ihr könnt euch beim Herrn nur durch Selbsthingabe beliebt machen. Je größer die Hingabe, desto größer die Gnade.
In Zeiten der Not und des Kampfes wird Gott euch die nötige Kraft und inneren Frieden geben, um sie durchzustehen - das ist seine Gnade. Beständiges Denken an den Herrn, beständige Rezitation seines Namens, wird euer Herz mit sattva (Reinheit) und immenser Stärke und Frieden füllen, um den beschwerlichsten Umständen, mit vollkommener Ruhe und Gelassenheit zu begegnen.
Habt vollendeten Glauben an Gott. Gebt euch ihm hin. Übergebt euch seiner liebenden Fürsorge - tut dies mit ganzem Herzen und ganzem Geist, mit vollkommenem Vertrauen und Glauben. Sorgt euch nicht um die Zukunft, um Geld, um eure Gesundheit - er wird für euch sorgen. Ihr werdet in der Fülle leben. Ihr werdet über gewaltige Stärke und wundervolle Gesundheit verfügen.
31.08.02 ENTWICKELT EURE HERZEN
Ihr müsst einen reinen Geist haben, wenn ihr das Selbst verwirklichen möchtet. Ehe der Geist nicht freigelassen wurde, bevor der Geist nicht alle Wünsche, Begierden, Sorgen, Täuschungen, Stolz, Sinneslust, Anhaftungen, Zu- und Abneigungen verworfen hat, kann er nicht den Bereich höchsten Friedens betreten.
Der Geist wird mit einem Garten verglichen. So wie ihr in einem Garten schöne Blumen und gute Früchte kultivieren könnt, indem ihr das Land pflügt und düngt, Unkräuter und Dornen entfernt und die Pflanzen und Bäume wässert - genauso könnt ihr auch die Blume der Hingabe in dem Garten eures Geistes kultivieren, indem ihr die Unreinheiten des Geistes (wie z.B. Sinneslust, Ärger, Gier, Täuschung, Stolz, etc.) beseitigt und ihn mit göttlichen Gedanken wässert.
Unkräuter und Dornen wachsen während der Regenzeit und verschwinden dann wieder im Sommer. Aber ihre Samen verbleiben im Boden und sobald es einen Regenschauer gibt, fangen die Samen an zu keimen und zu sprossen. Ebenso manifestieren sich die vrittis (Modifikationen des Geistes) an der Oberfläche des Bewusstseins verschwinden dann und nehmen einen subtilen Samenzustand in der Form von samskaras oder Eindrücken an. Die samskaras werden wieder zu vrttis, entweder durch innere oder durch äußere Stimulanz.
Wenn ihr den Garten sauber halten möchtet, werdet ihr nicht nur die Unkräuter entfernen müssen, sondern auch die Samen, die im Boden liegen und die ansonsten schließlich keimen würden, werden sie nicht beseitigt. Genauso müsst ihr, wenn ihr in einen überbewussten Zustand gelangen möchtet, nicht nur die großen Wellen des Geistes zerstören, sondern auch die Eindrücke, die den Samen von Geburt und Tod in sich tragen.
Diejenigen, die die Unreinheiten des Geistes durch japa (Wiederholung des Namens Gottes), Dienst, Wohltätigkeit, pranayama (yogisches Atmen), etc., entfernt haben, werden in die Meditation eingehen, sobald sie sich hierfür hinsetzen. Der reine, reife Geist brennt sofort im Feuer der Meditation.
Ohne die Hilfe der Meditation könnt ihr kein Wissen über das Selbst erlangen. Ohne ihre Hilfe könnt ihr nicht in den göttlichen Zustand hineinwachsen. Ohne sie könnt ihr euch nicht aus den Fesseln des Geistes befreien und Unsterblichkeit erlangen. Zerreißt den Schleier, der die Seele verdeckt, indem ihr regelmäßig Meditation praktiziert.
Selbstverwirklichung ist das Ziel des Lebens. Die Mittel dazu sind das Führen eines ethischen Lebens und unaufhörliche Meditation. Spirituelle Pflichten sind wesentlich wichtiger als weltliche Pflichten. Lebt, um Gott zu suchen. Lebt, um der Menschheit zu dienen. Erfüllt den Willen Gottes. Ihr werdet gesegnet sein. Ihr werdet glücklich sein.