Indiens alte Kultur - Kapitel 4 - Das vierfache Ziel des Lebens und wie es erreicht werden kann

Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 4 - Das vierfache Ziel des Lebens und wie es erreicht werden kann - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Das vierfache Ziel des Lebens und wie es erreicht werden kann

Wir haben uns eingehend mit den Grundlagen der indischen Kultur, den Veden, befasst. Wir haben festgestellt, dass die Veden nicht nur eine religiöse Schrift im Sinne eines Strebens nach einem Gott über der Welt sind, und wir hatten Gelegenheit, auf die verschiedenen Aspekte der Bedeutung der Veda-Samhitas einzugehen. Sie umfassen mindestens fünf Aspekte des Lebens. Es ist natürlich Religion, denn die Mantras der Veden sind an Götter oder Gottheiten gerichtet, die über der physischen Welt stehen. Aber die Veda-Mantras sind auch mit dieser Welt verbunden, nicht nur mit der anderen Welt. Sie sind nicht nur mit adhidaiva, den Göttern im Himmel, verbunden, sondern auch mit adhibhuta, der tatsächlichen physischen Welt, in der wir leben. Die Mantras der Veden sind auch mit der Seele des Menschen verbunden. Sie sind adhyatma und in diesem Sinne sind sie auch Psychologie und Spiritualität. Sie sind auch adhiyajna, weil sie uns Informationen über die Art und Weise geben, wie wir uns in unserem tatsächlichen Tun und Handeln in der Welt verhalten sollen. Sie sind auch adhidharma, weil sie uns sagen, wie wir uns in Bezug auf andere Menschen in der Welt, in Bezug auf die physische Welt außerhalb von uns, in Bezug auf den Schöpfer selbst, in Bezug auf unser eigenes Selbst verhalten sollen - in Bezug auf alles, was damit zu tun hat. Dies wird Dharma oder Gesetz genannt, und es ist auch in den Veden Samhitas niedergelegt.

Die Bedeutung der Veden ist daher so tiefgreifend und umfassend, dass die Veden nicht nur unter linguistischen oder grammatikalischen Gesichtspunkten studiert werden können, wie es die modernen Gelehrten im Allgemeinen tun. Die Bedeutung der Veden ist fünffach, hundertfach, millionenfach. Das bedeutet, dass sie jede Phase des Lebens einschließen. Daher werden sie als Grundlage der Kultur der Menschen in Indien betrachtet. Zu sagen, dass die indische Kultur nur religiös ist, ist daher sehr wenig aussagekräftig. Die indische Kultur widmet allen Aspekten des Lebens genügend Aufmerksamkeit, was durch die Einbeziehung der folgenden Phasen deutlich wird: adhidaiva, adhyatma, adhibhuta, adhiyajna und adhidharma.

Weitläufig sind die Veden, und schwierig ist ihre Bedeutung. Wir haben festgestellt, dass die Smritis entstanden sind, um die Veden ein wenig leichter verständlich zu machen. Die Smritis sind Kodizes der Ethik und des Gesetzes. Sie sind achtzehn an der Zahl, und drei von ihnen werden als sehr wichtig angesehen: die Manusmriti, die Yajnavalkya Smriti und die Parashara Smriti. Die Vorschriften des Manusmriti sind sehr streng, die des Yajnavalkya Smriti sind etwas einfacher, und das Parashara Smriti gilt als das einzige Smriti, das für das Kali Yuga geeignet ist, dieses Zeitalter, in dem der Wille der Menschen schwach und der Geist nicht so stark ist wie in den früheren Zeitaltern von Krita, Treta und Dvapara.

Wir haben den Zweck der Smritis erkannt. Was sagen uns die Smritis? Sie legen die Gesetze des Lebens fest. Was sind die Gesetze des Lebens? Diese Gesetze hängen von den Gesetzen der Existenz selbst ab. Unsere Existenz wird in unseren Sehnsüchten oder Bestrebungen zusammengefasst, und unsere Sehnsüchte oder Bestrebungen werden in dem vierfachen Ziel der Existenz zusammengefasst, das in der vorherigen Sitzung erwähnt wurde: artha, kama und dharma. Die materiellen Werte des Lebens, unsere physischen Anforderungen oder körperlichen Bedürfnisse, werden unter artha zusammengefasst; unsere emotionalen Bedürfnisse werden unter kama zusammengefasst; und die Regulierung der Art und Weise, wie wir unsere Wünsche nach materiellem Komfort und emotionaler Befriedigung erfüllen müssen, ist das dharma davon. Es bedeutet nicht, dass wir alles haben können, was wir wollen. Dharma hält uns davon ab, übermäßige Freiheit zu haben. Obwohl es uns Freiheit gewährt, wird unsere Freiheit durch die Notwendigkeit eingeschränkt, dass auch andere eine ähnliche Freiheit haben müssen. Die Existenz einer anderen Person, die ebenfalls Freiheit benötigt, schränkt die Freiheit der anderen Personen ein. Hundertprozentige Freiheit ist für keinen Menschen möglich, denn jeder muss überleben, und jedem muss das Minimum an Überlebensnotwendigkeit und angemessenem Komfort gewährt werden.

Es ist schließlich die Freiheit, die wir suchen: Freiheit von jeder Art von Mangel, Freiheit von Hunger und Durst, Freiheit von Hitze und Kälte, Freiheit von Bedrohung jeglicher Art, die von außen kommt. Das ist die Freiheit in Bezug auf die physische und wirtschaftliche Existenz. Wir wollen auch frei sein von emotionalen Spannungen. Diese Freiheit, die äußerlich ist, da sie mit der materiellen Existenz einerseits und der emotionalen Existenz andererseits verbunden ist, ist das, was jeder Mensch braucht. Wir sollten uns körperlich und auch emotional wohl fühlen. Es sollte keine Spannungen geben, weder von außen noch von innen.

Diese Freiheit, die sowohl materiell als auch emotional ist, wird durch ein Gesetz geregelt, ein Funktionssystem, das Dharma genannt wird. Aber wer legt dieses Gesetz fest? Was ist die Quelle dieses Dharma? Es sollte so sein und es sollte nicht so sein, sagt ein System von Recht und Ordnung. Wir sollen uns nicht so verhalten; wir sollen uns nur so verhalten; dies können wir tun, aber das andere können wir nicht tun. Wer legt dieses Gesetz fest? Natürlich sind diese Gesetze in den Smritis niedergeschrieben, aber auf welcher Grundlage erlassen sie diese Anordnungen? Hier haben wir das vierte Ziel der Existenz, das Artha, Kama und Dharma einschließt und doch über sie hinausgeht. Das höchste Ziel des Lebens schließt nicht nur artha, kama und dharma ein, sondern geht über sie hinaus. Das ist Moksha.

Vier sind die Ziele der Existenz: dharma, artha, kama, moksha. Eigentlich ist Moksha nicht eines der vier Ziele, sondern das, was die anderen drei übertrifft und über ihnen steht. Es ist eine logische Überlegenheit, die über den anderen empirischen Bedürfnissen oder relativen Anforderungen steht, die physisch, emotional und ethisch sind. Auf welcher Grundlage und auf welche Weise sollen wir uns dieses grundlegende Konzept von Moksha vorstellen? Was ist es eigentlich? Was ist mit Moksha gemeint, das alle anderen Werte des Lebens einschließt? Wir können in dieser Welt keine hundertprozentige Freiheit haben, denn unsere Freiheit wird durch die Freiheit eingeschränkt, die durch die Existenz anderer Menschen in der Welt notwendig ist. Wenn zwei Menschen zusammenleben, sollte die Freiheit, die sie brauchen, von beiden in dem erforderlichen Verhältnis geteilt werden. Aber es gibt so etwas wie die absolute Freiheit. Die Relativität der Freiheit, die wir in dieser Welt erwarten können, ist nur ein Hinweis darauf, dass es so etwas wie absolute Freiheit geben sollte. In dieser Welt ist es nicht möglich, absolute Freiheit zu haben, denn es gibt eine Welt außerhalb von uns, die uns bedingt, und es gibt Menschen außerhalb, die uns einschränken. Was ist dann absolut, weil die Dinge in der Welt relativ sind?

Ein Zustand des Seins, in dem es nichts außerhalb von uns gibt, das uns einschränken könnte, kann allein als absolut angesehen werden. Wenn es niemanden außer uns gibt, wenn wir  die einzige Existenz, dann können wir unsere Freiheit vollständig ausüben. Wir werden hundertprozentig frei sein. In dieser Schöpfung sind wir nicht allein. Es gibt eine mannigfaltige Vielfalt in dieser Welt der Schöpfung; daher regiert die Relativität die Freiheit, die wir in dieser Welt erwarten können. Aber wir wollen absolute Freiheit. Absolute Freiheit ist nur möglich, wenn es nichts außerhalb von uns gibt. Hier betreten wir das Feld der Philosophie und der metaphysischen Studien, wie sie gewöhnlich genannt werden.

Wie ist es möglich, dass wir unabhängig von etwas existieren, das außerhalb von uns ist? Das Konzept des Außen oder der Äußerlichkeit selbst muss vollständig aufgehoben und transzendiert werden. Ist das möglich? Normalerweise denken wir, dass so etwas nicht möglich ist. Wie ist es möglich, dass jemand völlig allein ist, dass niemand sonst existiert? Die Vorstellung von jemand anderem und etwas außerhalb von uns ist der begrenzende Faktor, an dem wir alle in dieser Welt beteiligt sind. Physisch, sozial oder vom Standpunkt des natürlichen Lebens aus gesehen können wir nicht absolut allein sein. Alleinsein ist in dieser Welt unmöglich. Wo immer wir hingehen, was immer wir sind, es gibt etwas außerhalb von uns. Überall gibt es Menschen außerhalb von uns. Es gibt die natürliche Welt der fünf Elemente außerhalb von uns. Raum und Zeit sind da, wohin wir auch gehen. Sie sind außerhalb von uns. Das heißt, in dieser Welt von Raum und Zeit, von Objekten und Menschen ist absolute Freiheit nicht möglich.

Aber wir wollen in keiner Weise eingeschränkt sein. Unbegrenztheit, wenn möglich, ist unser Bestreben. Wenn wir Reichtum haben möchten, möchten wir unbegrenzten Reichtum haben. Wenn wir leben wollen, möchten wir unbegrenzt leben, endlose Jahre lang. Das ist nicht machbar, das haben wir gemerkt. Aber gibt es das wirklich? "Wenn möglich, möchte ich Herr über den ganzen Himmel und den gesamten Zeitablauf sein. Wenn möglich, möchte ich überhaupt nicht sterben. Ich möchte ewig existieren, die Zeit transzendieren und den Prozess der zeitlichen Dauer durchbrechen. Wenn möglich, möchte ich den ganzen Himmel besitzen." Diese Ideen entstehen in den Köpfen der Menschen, weil es in uns ein Potenzial gibt, das in dieser Sprache spricht. Wir wissen, dass dies in der Praxis nicht funktionieren kann, aber etwas, das normalerweise nicht funktionieren kann, sagt uns, dass es funktionieren kann. Diese Welt sagt uns, dass wir nicht frei sein können, aber etwas in uns sagt, dass wir frei sein können.

Es gibt etwas in uns, das nicht zu dieser Welt gehört. Alles, was die Welt ist - der Raum, die Zeit, die Gegenstände und alle Menschen - versucht, uns in jeder Hinsicht und von allen Seiten zu begrenzen, und sagt uns immer wieder, dass wir gebunden sind, sehr gebunden sogar, dass wir die Sklaven der Umstände und Bedingungen sind, abhängig von den Ereignissen der Geschichte, den Stimmungen der Menschen und den Launen der Natur. Wir empfinden das so. Wir akzeptieren es. Und doch ist da etwas in uns, das uns sagt, dass es gut wäre, all diese Fesseln zu durchbrechen, wenn es möglich wäre. Ein Mensch, der hundertprozentig gebunden und von Natur aus völlig in die Knechtschaft verstrickt ist, wird keine Ideen dieser Art haben - nämlich Ideen, die Knechtschaft zu überwinden. Die Idee der unbegrenzten Freiheit kann nicht im Geist einer Person entstehen, deren Geist wirklich gebunden und unfähig ist, das Streben nach unbegrenzter Freiheit zu erfüllen.

Wir scheinen also zu zwei Welten zu gehören. Die eine ist die Welt, in der wir uns jetzt befinden und die an räumliche und zeitliche Gesetze gebunden ist. Wir leben in dieser Welt, in der alles in jeder Hinsicht konditioniert ist. Der Tod selbst ist der Herrscher über diese Welt. Zusätzlich zu all den Einschränkungen, die uns von allen Seiten bedrängen, gibt es eine  eine letzte Begrenzung, die unsere Existenz selbst beendet, nämlich den Tod. Wir leben in einer sterblichen Welt, einer Welt des Todes; aber wir scheinen auch einem anderen Reich anzugehören, das todlos, unsterblich ist.

Unser inneres Bewusstsein, das gewöhnlich als innerer Atman bezeichnet wird, ist für diese Art von Bestrebungen verantwortlich, die sehr überphysikalisch und traumhaft sind und mit der Sprache der Sterblichen nicht beschrieben werden können. Dieses Bewusstsein, das, was wir wirklich sind, ist etwas, das man richtig studieren muss. Was sind wir? Wir sagen, wir sind Herr so-und-so, diese Person.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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