Dattatreya Puja – den göttlichen Lehrer mit sechzehn Diensten verehren

Aus Yogawiki

Dattatreya Puja – den göttlichen Lehrer mit sechzehn Diensten verehren ist eine vollständige Hausverehrung für Menschen, die Dattatreya als Guru und als Einheit göttlicher Weisheit ehren möchten. Die von Stotra Nidhi veröffentlichte Sanskrit-Puja verbindet das Purusha Sukta mit der sechsarmigen Lehrergestalt und 108 Namen. Eine geübte Person führt die Gaben am Hausaltar aus; Angehörige können die Namen mitsprechen und Speisen vorbereiten. Die Feier eignet sich als bewusste Bitte um Führung vor einer Lern- oder Lebensaufgabe und ist in dieser Fassung nicht an ein Jahresfest gebunden.

Das Verhältnis von Guru und Schüler steht für die Weitergabe spiritueller Erkenntnis.

Vorbereitung

Richte einen sauberen Hausaltar ein. Verwende für die Hauptverehrung eine kleine wasserfeste Gestalt auf einem Sockel in einer Badeschale. Ein sauberes Handtuch liegt daneben. Stelle einen separaten Teller für die Kurkuma-Gestalt Haridra Ganapatis bereit.

Für den gemeinsamen Anfang benötigst du Kurkumapulver, Kumkum, Sandelpaste, reichlich ungebrochenen Reis, viele getrennt bereitgelegte frische Blüten, ein Wassergefäß (Kalasha), eine Ritualmuschel mit einem Tulasi-Blatt, eine Glocke, einen Löffel, eine Auffangschale und getrenntes sauberes Trinkwasser. Bereite eine Standlampe mit einem Docht, eine tragbare Lampe mit drei Dochten, Ghee (bzw. Pflanzenöl), Streichhölzer und pflanzliches Räucherwerk im Halter vor. Ganapati erhält ein kleines Tuch, ein Schmuckstück, eine eigene Portion vegetarischer Speise, Betelblatt und Arekanuss sowie eine Münze als symbolische Goldgabe.

Für das Bad der Hauptgestalt mischst du wenig Panchamrita aus Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig und Zucker. Pflanzenalternativen sind heutige praktische Anpassungen. Bereite zusätzlich frisches Badewasser und die unten genannten Hauptgaben vor. Sämtliche tatsächlichen Speisen sind vegetarisch und alkoholfrei.

Vor Beginn werden die klar markierten Einsetzfelder des vollständigen Sankalpa mit der Ritualleitung passend zu tatsächlichem Ort, Kalender und Person vorbereitet; sie werden nicht als Klammertext vorgelesen. Auch wer allein feiert, bereitet diese Angaben vorab vor. Die überlieferte Ortsformel darf außerhalb ihres indischen Rahmens nicht ungeprüft übernommen werden. Die Quelle veröffentlicht eine Sanskrit-Puja mit vedischen Versen. Wer mit Sanskritrezitation, Pranayama und dieser Form von Hausverehrung nicht vertraut ist, übt den Ablauf vorher mit einer kundigen Person. Es wird kein besonderer Festtag vorausgesetzt; wähle eine ungestörte Zeit und plane genug Raum für alle Rezitationen ein.

Zwei kleine Tücher, eine neue heilige Schnur, eine Rudraksha-Kette und kleiner Schmuck, eine Blütengirlande, weiße Reiskörner, eine vegetarische Mahlzeit, Betelblatt, Arekanuss und wenig ausdrücklich zum Verzehr geeigneter Kampfer gehören zu den Hauptgaben. Verwende für die symbolische Mundgabe niemals gewöhnlichen Brenn- oder Mottenkampfer.

Vollständiger Ablauf

1. Anfang und Reinigung
Setze dich vor die vorbereiteten Gottesbilder. Sprich den Gruß und benetze danach Kopf und Körper leicht mit sauberem Wasser. Das ist die vorbereitende Shuddhi.

śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Falte die Hände zur Prarthana. Die folgenden Gebete verbinden die Bitte um Hindernisfreiheit mit der Verehrung von Vach, Shiva, Vishnu, der Devi und des Guru.

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

Bedeutung: Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Gib etwas Trinkwasser in die rechte Hand und trinke zu den ersten drei Formeln je einen kleinen Schluck. Sprich danach die übrigen Namen. Die Quelle schreibt hier keine einzelnen Körperberührungen vor. Halte das Trinkwasser von dem für andere Gaben bestimmten Wasser getrennt.

oṃ keśavāya svāhā |
oṃ nārāyaṇāya svāhā |
oṃ mādhavāya svāhā |
oṃ govindāya namaḥ |
oṃ viṣṇave namaḥ |
oṃ madhusūdanāya namaḥ |
oṃ trivikramāya namaḥ |
oṃ vāmanāya namaḥ |
oṃ śrīdharāya namaḥ |
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |
oṃ padmanābhāya namaḥ |
oṃ dāmodarāya namaḥ |
oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |
oṃ vāsudevāya namaḥ |
oṃ pradyumnāya namaḥ |
oṃ aniruddhāya namaḥ |
oṃ puruṣottamāya namaḥ |
oṃ adhokṣajāya namaḥ |
oṃ nārasiṃhāya namaḥ |
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ janārdanāya namaḥ |
oṃ upendrāya namaḥ |
oṃ haraye namaḥ |
oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |

Bedeutung: Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Fülle die Standlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl), lege einen Docht ein und entzünde ihn. Verehre die brennende Lampe mit Kurkuma und Kumkum am Lampenfuß. Die Lampe bleibt während der Verehrung an einem standsicheren Platz.

dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Sprich das Gebet zum Weichen störender Wesen. Die Handlung ist eine Bitte um einen ungestörten heiligen Raum; zusätzliche aggressive Gesten schreibt diese Quelle nicht vor.

uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

Bedeutung: Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Vollziehe Pranayama entsprechend deiner Einweisung und sprich die Formel ruhig. Die Quelle legt hier keine Atemzählung fest; erzwinge keine langen Atempausen.

oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Nenne mit Wasser und einer Blüte in der Hand den vorbereiteten Sankalpa. Alle Einsetzfelder werden vor Beginn mit der Ritualleitung passend zu Ort, Kalender und Person ausgefüllt. Die Ortsformel der südindischen Vorlage lautet für ihren ursprünglichen Rahmen: „jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ dakṣiṇa digbhāge śrīśailasya … pradeśe … nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe“. Die Felder Richtung, Region und beide Flussnamen müssen zum tatsächlichen indischen Ort passen. Für einen Ort außerhalb Indiens wird als ausdrücklich heutige Anpassung dieser gesamte geografische Teilsatz durch die wahrheitsgemäße deutsche Ansage ersetzt: „Auf der Erde, in {Land}, in {Region}, in {Ort}, in diesem Haus.“ Der anschließende Sanskrittext wird danach fortgesetzt. So wird keine unzutreffende indische Ortsangabe gesprochen. Der Klammerteil zur Ehepartnerin wird nur verwendet, wenn er zutrifft. Verwende als Gottheitsnamen in diesem gemeinsamen Anfang „mahāgaṇapati“; der besondere Hauptentschluss folgt vor der Hauptpuja. Gib am Ende das Wasser in die Auffangschale und die Blüte auf den Altar.

mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

Bedeutung: Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
Fülle den Kalasha mit sauberem Wasser. Gib Sandelpaste, Blüte und ungebrochene Reiskörner hinzu; lege die Hand über die Öffnung. Sprich die Verse; in der Flussanrufung ist Mahaganapati als Gottheit des vorbereitenden Dienstes eingesetzt. Sprich zuletzt dreimal Om und besprenge mit wenig Gefäßwasser die Materialien, das Gottesbild und dich selbst.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

Bedeutung: An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
Fülle die Ritualmuschel mit etwas Kalasha-Wasser. Schmücke ihren Rand mit Sandelpaste, Kumkum, einer Blüte und einem Tulasi-Blatt. Sprich die Verse und Namen und gib zum Abschluss einige Reiskörner als gemeinsame Verehrung. Reserviere weitere Blüten für die folgenden Gaben.

śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

Bedeutung: An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Gib Reiskörner an den Fuß der Glocke. Sprich das erste Gebet, dann läute sie während des zweiten Verses. Stelle sie griffbereit für weitere Gaben ab.

oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

Bedeutung: Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
Forme aus Kurkuma und wenig Wasser eine kleine Ganapati-Gestalt auf einem eigenen Teller. Rufe ihn an und berühre die Gestalt behutsam beim Gebet der Prana Pratishtha.

asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

Bedeutung: In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Betrachte Ganapati innerlich in der goldgelben Kurkuma-Farbe. Falte die Hände zu Dhyana und Avahana.

haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

Bedeutung: Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Gib eine Blüte als Sitzgabe vor die Gestalt. Reiche dann je etwas Wasser in einem kleinen Löffel und gieße es in die Auffangschale: für die Füße, die Hände und den Mund. Diese Gastdienste werden als Padya, Arghya und Achamaniya dargebracht.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Sprenge wenig sauberes Wasser auf die Kurkuma-Gestalt, ohne sie zu zerstören, und fange ablaufendes Wasser auf. Sprich den Wasserhymnus. Gib danach gesondert Wasser zum Mundspülen in die Auffangschale.

āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Lege ein kleines sauberes Tuch zur Gestalt. Bringe danach ausdrücklich Reiskörner als Ersatz für eine heilige Schnur dar, wie die Quelle es vorsieht.

abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

Bedeutung: Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Gib etwas Sandelpaste an die Gestalt und lege ein kleines Schmuckstück dazu. Diese Gegenstände werden als Gandha und Abharana verehrt.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Sprich jeden Namen und lege jeweils eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Quelle nennt sechzehn bekannte Namen und anschließend Sarvasiddhiprada sowie Mahaganapati; alle achtzehn Anrufungen bleiben erhalten.

puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

Bedeutung: Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Entzünde Räucherwerk und zeige den Duft. Bereite danach eine Lampe mit drei Dochten und Ghee (bzw. Pflanzenöl), entzünde alle Dochte und zeige das Licht vor Ganapati. Reiche anschließend wieder wenig Mundwasser in die Auffangschale.

vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Stelle eine kleine Portion vegetarischer Speise auf einem eigenen Teller vor Ganapati. Sprich die Gayatri und sprenge etwas Wasser um den Speiseteller. Wähle die unten ausdrücklich bezeichnete Tages- oder Abendformel. Reiche danach mit den fünf Svaha-Formeln die Speise innerlich den Lebenskräften und lasse sie einen stillen Augenblick stehen. Gib Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände und Füße und zum Mundspülen jeweils gesondert in die Auffangschale. Trinkwasser zum späteren Verzehr bleibt in einem eigenen sauberen Gefäß.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Lege ein Betelblatt mit Arekanuss als rituelle Tambula-Gabe vor Ganapati; sie wird nicht verzehrt. Kalk und Kampfer werden im überlieferten Vers genannt; die heutige praktische Gabe beschränkt sich auf Blatt und Nuss. Zeige anschließend das brennende Licht zur Nirajana.

pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

Bedeutung: Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenkalk. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Nimm eine neue Blüte und eine Münze als sinnbildliche Goldgabe in die Hände; lege beide nach dem Mantrapushpa vor Ganapati. Vollziehe danach eine achtsame Umrundung im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Wiederholungszahl fest.

sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Vergegenwärtige dir Schirm und Wedel als königliche Dienste. Sprich das Vergebungsgebet. Bei gemeinsamem Ritual bittet die Leitung um den Segen für den folgenden Hauptdienst; die anderen antworten mit der letzten Zeile. Allein sprichst du Bitte und Antwort.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Berühre den Kopf ehrfürchtig mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem heiligem Wasser oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein mit Kurkumagestalt, Schmuck, Duftstoffen oder Räucherresten verunreinigtes Wasser; für die Annahme ist ein eigenes sauberes Trinkgefäß vorgesehen. Nimm Ganapatis Prasad ehrfürchtig an und stelle die Speise zum späteren Teilen beiseite. Verabschiede die angerufene Gegenwart mit Udvasana und bewege die Kurkuma-Gestalt leicht. Sie wird nach dem gesamten Ritual mit den pflanzlichen Gaben an einem sauberen geeigneten Platz der Erde übergeben.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa für Dattatreya
Nach den gemeinsamen Vorriten bekräftigst du dein Anliegen. Halte einige Akshatas in der rechten Hand, sprich und lege sie vor die Gestalt.

pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau mama saṅkalpita manovāñchāphala siddhyarthaṃ iṣṭakāmyārthasiddhyarthaṃ puruṣasūkta vidhānena śrī dattātreya svāmi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||

Bedeutung: Am zuvor näher bestimmten guten Mondtag werde ich, damit die in meinem Entschluss genannten Herzenswünsche und guten Anliegen sich erfüllen, die Verehrung Shri Dattatreyas mit sechzehn Diensten in der Ordnung des Purusha Sukta vollziehen.

25. Prana Pratishtha – die Gegenwart empfangen
Berühre die Gestalt mit einer frischen Blüte und sprich die Prana Pratishtha. Stelle sie fest auf ihren vorbereiteten Sitz und lege die Blüte davor.

oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti |
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||

asmin bimbe śrīdattātreya svāminaṃ āvāhayāmi sthāpayāmi pūjayāmi |
sthirobhava varadobhava suprasanno bhava sthirāsanaṃ kuru prasīda prasīda |

Bedeutung: Lebensführende Gottheit, gib uns erneut Sehen, Leben und die Erfahrung der Welt; lass uns lange die aufgehende Sonne schauen. Wohlgesinnte, sei uns gnädig zum Heil. Die Lebenskräfte sind unsterblich, die Wasser sind unsterblich; so ruft man die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. In dieser Gestalt lade ich Shri Dattatreya ein, setze ihn ein und verehre ihn. Sei fest gegenwärtig, gewährend und freundlich; nimm einen beständigen Sitz ein und sei gnädig.

26. Dhyana – den sechsarmigen Lehrer schauen
Betrachte Dattatreya und vergegenwärtige die genannten Gegenstände in seinen sechs Händen. Falte anschließend die Hände.

mālā kamaṇḍaluradhaḥkarapadmayugme
madhyasthapāṇiyugale ḍamarutriśūle |
yannyasta ūrdhvakarayoḥ śubhaśaṅkhacakre
vande tamatrivaradaṃ bhujaṣaṭkayuktam ||
bālārkaprabhamindranīlajaṭilaṃ bhasmāṅgarāgojjvalaṃ
śāntaṃ nādavilīnacittapavanaṃ śārdūlacarmāmbaram |
brahmajñaiḥ sanakādibhiḥ parivṛtaṃ siddhaiḥ samārādhitaṃ
dattātreyamupāsmahe hṛdi mudā dhyeyaṃ sadā yogibhiḥ ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ dhyāyāmi |

Bedeutung: Ich verehre den Sechsarmigen, der Atri Segen schenkt: Die unteren Lotushände tragen Gebetskette und Wassergefäß, die mittleren Trommel und Dreizack, die oberen Muschel und Diskus. Er strahlt wie die junge Sonne, mit saphirfarbenem Haar und leuchtendem Ascheschmuck; friedlich sind sein Geist und Atem im inneren Klang versunken. Er trägt ein Tigerfell, ist von Brahman-Kennern wie Sanaka umgeben und von Vollendeten verehrt. Freudig verehren wir im Herzen Dattatreya, auf den die Yogis stets meditieren. Om, Verehrung Dattatreya: Ich meditiere.

27. Avahana – Einladung
Lege zur Avahana eine Blüte vor die Gestalt.

sahasraśīrṣā puruṣaḥ |
sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā |
atyatiṣṭhaddaśāṅgulam |
jyotiḥ śāntiṃ sarvalokāntarasthaṃ
oṅkārākhyaṃ yogihṛddhyānagamyam |
sāṅgaṃ śaktiṃ sāyudhaṃ bhaktisevyaṃ
sarvākāraṃ dattamāvāhayāmi ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ āvāhayāmi |

Bedeutung: Der kosmische Mensch hat tausend Köpfe, tausend Augen und tausend Füße. Er umschließt die Erde von allen Seiten und überragt sie um zehn Fingerbreiten. Ich lade Datta ein: Licht und Frieden, in allen Welten gegenwärtig, Om genannt, durch Meditation im Herzen der Yogis erreichbar; mit Gliedern, Kraft und Waffen, durch Hingabe verehrt und von allen Gestalten. Om, Verehrung Dattatreya: Ich lade dich ein.

28. Asana – Sitz
Gib als Sitzgabe einige Reiskörner auf den Sockel. Der prächtige Thron wird dabei innerlich dargebracht.

puruṣa evedagṃ sarvam |
yadbhūtaṃ yacca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśānaḥ |
yadannenātirohati |
navaratnakhacitaṃ cāpi mṛdutūla paricchadam |
siṃhāsanamidaṃ svāmin svīkuruṣva sukhāsanam ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ navaratnakhacita siṃhāsanaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Der Purusha ist dies alles: was war und was sein wird. Er ist auch Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung wächst. Herr, nimm diesen bequemen, weich gepolsterten Thron mit neun Edelsteinen an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe den mit neun Edelsteinen besetzten Thron dar.

29. Padya – Fußwasser
Zeige einen Löffel Wasser an den Füßen der Gestalt und lasse das Wasser in die Auffangschale fließen.

etāvānasya mahimā |
ato jyāyāgśca pūruṣaḥ |
pādo'sya viśvā bhūtāni |
tripādasyāmṛtaṃ divi |
gurudeva namaste'stu narakārṇavatāraka |
pādyaṃ gṛhāṇa datteśa mama saukhyaṃ vivardhaya ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: So groß ist seine Herrlichkeit, doch größer noch ist der Purusha. Alle Wesen sind ein Viertel von ihm; drei Viertel sind unsterblich im Himmel. Göttlicher Lehrer, Verehrung dir, der du über das Meer der Hölle führst. Herr Datta, nimm das Fußwasser an und mehre mein Wohlergehen. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Wasser für deine Füße dar.

30. Arghya – Ehrenwasser
Gib für Arghya etwas Wasser mit Blüte, Duft und Reis auf einen Löffel; zeige es an den Händen und gieße es in die Schale.

tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ |
pādo'syehā'bhavātpunaḥ |
tato viṣvaṅvyakrāmat |
sāśanānaśane abhi |
vyaktā'vyaktasvarūpāya bhaktābhīṣṭapradāyaka |
mayā niveditaṃ bhaktyā arghyo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ hastayorarghyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Drei Viertel des Purusha stiegen empor; ein Viertel entstand hier wieder. Daraus breitete er sich überall aus, über das, was Nahrung aufnimmt und was keine Nahrung aufnimmt. Du bist offenbar und unoffenbar und erfüllst die Wünsche der Verehrenden: Nimm dieses hingebungsvoll dargebrachte Ehrenwasser an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Ehrenwasser für deine Hände dar.

31. Achamaniya – Trinkwasser
Zeige einen Löffel frisches Wasser vor dem Mund und gieße es in die Auffangschale. Das Wasser wird in der Rezitation als heiliges Wasser der Godavari geehrt.

tasmādvirāḍajāyata |
virājo adhi pūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata |
paścādbhūmimatho puraḥ |
godāvaryāstu yadvāri sarvapāpaharaṃ śubham |
tadidaṃ kalpitaṃ deva samyagācamyatāṃ prabho ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus ihm entstand Viraj und aus Viraj der Purusha. Geboren überragte er die Erde von hinten und von vorn. Das reine, heilvolle Wasser der Godavari, das alle Verfehlungen nimmt, habe ich hier bereitet; trinke davon, Herr. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Wasser für den Mund dar.

32. Panchamrita – Bad mit fünf Gaben
Übergieße die badbare Gestalt in einer Schale mit wenig Panchamrita aus Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig und Zucker. Pflanzenprodukte sind heutige Alternativen.

snānaṃ pañcāmṛtairdeva gṛhāṇa puruṣottama |
anāthanātha sarvajña gīrvāṇa praṇati priya ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ pañcāmṛtasnānaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Höchster Purusha, nimm dieses Bad mit den fünf Nektargaben an. Du bist der Herr der Schutzlosen, allwissend und liebst die Verehrung der Götter. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe das Bad mit fünf Nektargaben dar.

33. Reines Wasserbad
Spüle die Gestalt mit frischem Wasser. Fange alles Badewasser auf und trockne die Gestalt danach mit einem sauberen Tuch.

yatpuruṣeṇa haviṣā |
devā yajñamatanvata |
vasanto asyāsīdājyam |
grīṣma idhmaśśaraddhaviḥ |
gaṅgādi sarvatīrthebhyaḥ ānītaṃ nirmalaṃ jalam |
snānaṃ kuruṣva deveśa mayā dattaṃ mahātmane ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Als die Götter das Opfer mit dem Purusha als Gabe ausbreiteten, war der Frühling seine Buttergabe, der Sommer sein Brennholz und der Herbst die Opfergabe. Herr der Götter, bade im reinen Wasser, das aus den heiligen Orten, angefangen mit der Ganga, herbeigebracht und dir dargeboten ist. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe das reine Wasserbad dar.

34. Vastra – zwei Gewänder
Lege der Gestalt zwei kleine saubere Tücher als Vastra an.

saptāsyāsanparidhayaḥ |
triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devā yadyajñaṃ tanvānāḥ |
abadhnanpuruṣaṃ paśum |
vedasūktasamāyukte yajñasāmasamanvite |
svargavargaprade deva vāsasī tau vinirmitau ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Sieben waren seine Umfassungshölzer, dreimal sieben die Brennhölzer. Als die Götter das Opfer ausbreiteten, banden sie den Purusha als Opferwesen. O Gott, diese beiden Gewänder sind mit Veda-Hymnen und Opfergesängen verbunden und schenken den himmlischen Bereich. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe das Gewänderpaar dar.

35. Yajnopavita – heilige Schnur
Lege der Gestalt die vorbereitete neue heilige Schnur an.

taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan |
puruṣaṃ jātamagrataḥ |
tena devā ayajanta |
sādhyā ṛṣayaśca ye |
upavītaṃ bhavennityaṃ vidhireṣa sanātanaḥ |
gṛhāṇa bhagavan dattaḥ sarveṣṭaphalado bhava ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ yajñopavītaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Auf dem Opfergras besprengten sie den am Anfang geborenen Purusha. Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Seher. Die heilige Schnur soll stets getragen werden: Dies ist die überlieferte Ordnung. Erhabener Datta, nimm sie an und gewähre alle guten Anliegen. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe die heilige Schnur dar.

36. Gandha – Sandelpaste
Trage etwas Sandelpaste auf Stirn oder Sockel auf.

tasmādyajñātsarvahutaḥ |
sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūgstāgścakre vāyavyān |
āraṇyāngrāmyāśca ye |
śrīkhaṇḍaṃ candanaṃ divyaṃ gandhāḍhyaṃ sumanoharam |
vilepanaṃ guruśreṣṭha prītyarthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ divya śrīcandanaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus diesem ganz dargebrachten Opfer wurde die Mischung von Butter und Dickmilch gesammelt. Daraus machte er die Tiere der Luft, des Waldes und des Dorfes. Bester Lehrer, nimm diese göttliche, angenehm duftende Sandelsalbung liebevoll an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe göttlichen Sandel dar.

37. Abharana – Schmuck
Lege eine Rudraksha-Kette und den bereitgelegten kleinen Schmuck an. Die im Vers genannten kostbaren Formen werden zusätzlich innerlich vorgestellt.

tasmādyajñātsarvahutaḥ |
ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāgṃsi jajñire tasmāt |
yajustasmādajāyata |
rudrākṣahāra nāgendra maṇikaṅkaṇa mukhyāni |
sarvottama bhūṣaṇāni gṛhāṇa gurusattama ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ nānābharaṇāni samarpayāmi |

Bedeutung: Aus diesem ganz dargebrachten Opfer entstanden die Rig-Verse und Saman-Gesänge. Daraus entstanden die Versmaße und daraus die Yajus-Formeln. Bester Lehrer, nimm die vorzüglichen Schmuckstücke an: Rudraksha-Kette, Schlangenschmuck und Edelsteinarmreifen. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe vielfältigen Schmuck dar.

38. Akshata – ungebrochener Reis
Lege frische weiße Reiskörner vor die Gestalt.

akṣatān dhavalān divyān tāpasottamapūjita |
arpayāmi mahābhaktyā prasīda tvaṃ mahāmune ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ akṣatān samarpayāmi |

Bedeutung: Von den höchsten Asketen Verehrter, ich bringe dir mit großer Hingabe diese reinen weißen Reiskörner dar. Sei gnädig, großer Weiser. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe ungebrochene Reiskörner dar.

39. Pushpa – Blüten
Lege duftende Blüten und eine Blütengirlande an die Gestalt.

tasmādaśvā ajāyanta |
ye ke cobhayādataḥ |
gāvo ha jajñire tasmāt |
tasmājjātā ajāvayaḥ |
mallikādi sugandhīni mālatyādīni vai prabho |
sarvaṃ puṣpamālyādikaṃ parātman pratigṛhyatām ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ puṣpaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Daraus entstanden Pferde und alle Tiere mit zwei Zahnreihen, daraus entstanden Rinder, daraus wurden Ziegen und Schafe geboren. Höchstes Selbst, nimm diese duftenden Jasmin- und anderen Blüten und Girlanden an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Blüten dar.

40. Anga Puja – die Gestalt verehren
Lege zu jeder der fünfzehn Formeln eine frische Blüte oder einige Reiskörner vor die Gestalt und richte deine Aufmerksamkeit auf das jeweils genannte Körperglied. Dies ist Anga Puja innerhalb der ganzen Feier.

oṃ anasūyāgarbhasambhūtāya namaḥ – pādau pūjayāmi |
oṃ atriputrāya namaḥ – gulphau pūjayāmi |
oṃ trimūrtyātmakamūrtaye namaḥ – jaṅghe pūjayāmi |
oṃ anaghāya namaḥ – jānunī pūjayāmi |
oṃ avadhūtāya namaḥ – ūrū pūjayāmi |
oṃ sāmagāya namaḥ – kaṭiṃ pūjayāmi |
oṃ ādimadhyāntarahitāya namaḥ – udaraṃ pūjayāmi |
oṃ mahoraskāya namaḥ – vakṣaḥsthalaṃ pūjayāmi |
oṃ śaṅkhacakraḍamarutriśūlakamaṇḍaludhāriṇe namaḥ – pāṇiṃ pūjayāmi |
oṃ ṣaḍbhujāya namaḥ – bāhū pūjayāmi |
oṃ kambukaṇṭhāya namaḥ – kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
oṃ sarvatattvaprabodhakāya namaḥ – vaktrāṇi pūjayāmi |
oṃ nityānugrahadṛṣṭaye namaḥ – netrāṇi pūjayāmi |
oṃ sahasraśirase namaḥ – śirasāṃ pūjayāmi |
oṃ sadasatsaṃśayavicchedakāya namaḥ – sarvāṇyaṅgāni pūjayāmi |

Bedeutung: Verehrung dem aus Anasuyas Schoß Geborenen: Ich verehre die Füße. Dem Sohn Atris: die Knöchel. Der Gestalt der drei Götter: die Unterschenkel. Dem Makellosen: die Knie. Dem Avadhuta: die Oberschenkel. Dem Sänger des Saman: die Hüfte. Dem ohne Anfang, Mitte und Ende: den Bauch. Dem mit mächtiger Brust: den Brustraum. Dem Träger von Muschel, Diskus, Trommel, Dreizack und Wassergefäß: die Hände. Dem Sechsarmigen: die Arme. Dem mit muschelförmigem Hals: den Hals. Dem Lehrer aller Prinzipien: die Gesichter. Dem mit stets gnadenvollem Blick: die Augen. Dem Tausendköpfigen: die Häupter. Dem, der Zweifel an Sein und Nichtsein trennt: alle Glieder.

41. 108 Namen Dattatreyas
Bei der Ashtottarashatanamavali legst du zu jeder der 108 vollständig ausgeschriebenen Anrufungen ein Blütenblatt oder wenige frische Reiskörner vor Dattatreya. Jede Zeile ist eine Gabe.

oṃ anasūyāsutāya namaḥ |
oṃ dattāya namaḥ |
oṃ atriputrāya namaḥ |
oṃ mahāmunaye namaḥ |
oṃ yogīndrāya namaḥ |
oṃ puṇyapuruṣāya namaḥ |
oṃ deveśāya namaḥ |
oṃ jagadīśvarāya namaḥ |
oṃ paramātmane namaḥ |
oṃ parasmai brahmaṇe namaḥ |
oṃ sadānandāya namaḥ |
oṃ jagadgurave namaḥ |
oṃ nityatṛptāya namaḥ |
oṃ nirvikārāya namaḥ |
oṃ nirvikalpāya namaḥ |
oṃ nirañjanāya namaḥ |
oṃ guṇātmakāya namaḥ |
oṃ guṇātītāya namaḥ |
oṃ brahmaviṣṇuśivātmakāya namaḥ |
oṃ nānārūpadharāya namaḥ |
oṃ nityāya namaḥ |
oṃ śāntāya namaḥ |
oṃ dāntāya namaḥ |
oṃ kṛpānidhaye namaḥ |
oṃ bhaktipriyāya namaḥ |
oṃ bhavaharāya namaḥ |
oṃ bhagavate namaḥ |
oṃ bhavanāśanāya namaḥ |
oṃ ādidevāya namaḥ |
oṃ mahādevāya namaḥ |
oṃ sarveśāya namaḥ |
oṃ bhuvaneśvarāya namaḥ |
oṃ vedāntavedyāya namaḥ |
oṃ varadāya namaḥ |
oṃ viśvarūpāya namaḥ |
oṃ avyayāya namaḥ |
oṃ haraye namaḥ |
oṃ saccidānandāya namaḥ |
oṃ sarveśāya namaḥ |
oṃ yogīśāya namaḥ |
oṃ bhaktavatsalāya namaḥ |
oṃ digambarāya namaḥ |
oṃ divyamūrtaye namaḥ |
oṃ divyabhūtivibhūṣaṇāya namaḥ |
oṃ anādisiddhāya namaḥ |
oṃ sulabhāya namaḥ |
oṃ bhaktavāñchitadāyakāya namaḥ |
oṃ ekāya namaḥ |
oṃ anekāya namaḥ |
oṃ advitīyāya namaḥ |
oṃ nigamāgamapaṇḍitāya namaḥ |
oṃ bhuktimuktipradātre namaḥ |
oṃ kārtavīryavarapradāya namaḥ |
oṃ śāśvatāṅgāya namaḥ |
oṃ viśuddhātmane namaḥ |
oṃ viśvātmane namaḥ |
oṃ viśvatomukhāya namaḥ |
oṃ sarveśvarāya namaḥ |
oṃ sadātuṣṭāya namaḥ |
oṃ sarvamaṅgaladāyakāya namaḥ |
oṃ niṣkalaṅkāya namaḥ |
oṃ nirābhāsāya namaḥ |
oṃ nirvikalpāya namaḥ |
oṃ nirāśrayāya namaḥ |
oṃ puruṣottamāya namaḥ |
oṃ lokanāthāya namaḥ |
oṃ purāṇapuruṣāya namaḥ |
oṃ anaghāya namaḥ |
oṃ apāramahimne namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ ādyantarahitākṛtaye namaḥ |
oṃ saṃsāravanadāvāgnaye namaḥ |
oṃ bhavasāgaratārakāya namaḥ |
oṃ śrīnivāsāya namaḥ |
oṃ viśālākṣāya namaḥ |
oṃ kṣīrābdhiśayanāya namaḥ |
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ sarvapāpakṣayakarāya namaḥ |
oṃ tāpatrayanivāraṇāya namaḥ |
oṃ lokeśāya namaḥ |
oṃ sarvabhūteśāya namaḥ |
oṃ vyāpakāya namaḥ |
oṃ karuṇāmayāya namaḥ |
oṃ brahmādivanditapadāya namaḥ |
oṃ munivandyāya namaḥ |
oṃ stutipriyāya namaḥ |
oṃ nāmarūpakriyātītāya namaḥ |
oṃ niḥspṛhāya namaḥ |
oṃ nirmalātmakāya namaḥ |
oṃ māyādhīśāya namaḥ |
oṃ mahātmane namaḥ |
oṃ mahādevāya namaḥ |
oṃ maheśvarāya namaḥ |
oṃ vyāghracarmāmbaradharāya namaḥ |
oṃ nāgakuṇḍalabhūṣaṇāya namaḥ |
oṃ sarvalakṣaṇasampūrṇāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāyakāya namaḥ |
oṃ sarvajñāya namaḥ |
oṃ karuṇāsindhave namaḥ |
oṃ sarpahārāya namaḥ |
oṃ sadāśivāya namaḥ |
oṃ sahyādrivāsāya namaḥ |
oṃ sarvātmane namaḥ |
oṃ bhavabandhavimocanāya namaḥ |
oṃ viśvambharāya namaḥ |
oṃ viśvanāthāya namaḥ |
oṃ jagannāthāya namaḥ |
oṃ jagatprabhave namaḥ |

Bedeutung: Om, Verehrung: 1. Sohn Anasuyas; 2. der Geschenkte; 3. Sohn Atris; 4. großer Weiser; 5. Herr der Yogis; 6. heiliger Mensch; 7. Herr der Götter; 8. Herr der Welt; 9. höchstes Selbst; 10. höchstes Brahman; 11. stets glückselig; 12. Lehrer der Welt; 13. stets erfüllt; 14. unveränderlich; 15. jenseits begrifflicher Unterschiede; 16. makellos; 17. Wesen der Eigenschaften; 18. jenseits der Eigenschaften; 19. Wesen von Brahma, Vishnu und Shiva; 20. Träger vieler Gestalten; 21. ewig; 22. friedlich; 23. beherrscht; 24. Schatz des Mitgefühls; 25. Liebhaber der Hingabe; 26. Überwinder des Werdens; 27. Erhabener; 28. Vernichter der Daseinsbindung; 29. ursprünglicher Gott; 30. großer Gott; 31. Herr aller; 32. Herr der Welten; 33. durch Vedanta zu erkennen; 34. Segensgeber; 35. Allgestaltiger; 36. unvergänglich; 37. Hari; 38. Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit; 39. Herr aller; 40. Herr des Yoga; 41. den Verehrenden zugewandt; 42. in den Himmel gekleidet; 43. göttliche Gestalt; 44. mit göttlicher heiliger Asche geschmückt; 45. anfangslos vollendet; 46. leicht erreichbar; 47. Erfüller der Wünsche der Verehrenden; 48. der Eine; 49. der Vielfältige; 50. ohne Zweiten; 51. Kenner von Nigama und Agama; 52. Geber von Lebensfülle und Befreiung; 53. Segensgeber Kartaviryas; 54. mit ewiger Gestalt; 55. von ganz reinem Wesen; 56. Selbst des Alls; 57. mit Gesichtern überall; 58. Herr aller; 59. stets zufrieden; 60. Geber allen Heils; 61. fleckenlos; 62. ohne trügerische Erscheinung; 63. jenseits begrifflicher Unterschiede; 64. auf nichts angewiesen; 65. höchster Purusha; 66. Herr der Welt; 67. uranfänglicher Mensch; 68. makellos; 69. von grenzenloser Herrlichkeit; 70. unendlich; 71. Gestalt ohne Anfang und Ende; 72. Waldbrand für den Wald des Samsara; 73. Fährmann über den Ozean des Werdens; 74. Wohnstatt Shris; 75. großäugig; 76. im Milchozean ruhend; 77. unwandelbar; 78. Tilger aller Verfehlungen; 79. Abwender der drei Leiden; 80. Herr der Welt; 81. Herr aller Wesen; 82. alles durchdringend; 83. voll Mitgefühl; 84. dessen Füße Brahma und die anderen verehren; 85. von Weisen verehrt; 86. Freund des Lobpreises; 87. jenseits von Name, Gestalt und Handlung; 88. ohne Verlangen; 89. von reinem Wesen; 90. Herr der Maya; 91. großes Selbst; 92. großer Gott; 93. großer Herr; 94. Träger des Tigerfells; 95. mit Schlangenohrringen geschmückt; 96. mit allen glückverheißenden Zeichen versehen; 97. Geber aller Vollendungen; 98. allwissend; 99. Ozean des Mitgefühls; 100. mit Schlangenkette; 101. ewig heilvoll; 102. im Sahyadri wohnend; 103. Selbst aller; 104. Befreier von den Banden des Werdens; 105. Träger der Welt; 106. Herr des Alls; 107. Herr der Welt; 108. Ursprung der Welt.

42. Dhupa – Räucherduft
Entzünde das Räucherwerk, sodass es ohne offene Flamme duftet, und zeige es vor der Gestalt.

yatpuruṣaṃ vyadadhuḥ |
katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kimasya kau bāhū |
kāvūrū pādāvucyete |
daśāṅgaṃ guggulopetaṃ sugandhaṃ sumanoharam |
dhūpamāghrāṇa datteśa sarvadevanamaskṛta ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ dhūpamāghrāpayāmi |

Bedeutung: Als sie den Purusha aufteilten, in wie viele Teile ordneten sie ihn? Was war sein Mund, was waren die Arme, was Oberschenkel und Füße? Herr Datta, von allen Göttern verehrt, nimm den wohlriechenden, aus zehn Zutaten bereiteten Räucherduft mit Guggul an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich lasse Räucherduft entgegenströmen.

43. Dipa – dreifaches Licht
Verwende die seit der Ganapati-Verehrung brennende tragbare Lampe mit ihren drei Dochten und Ghee (bzw. Pflanzenöl) weiter und zeige sie vor der Gestalt. Zeige danach einen Löffel Trinkwasser und gieße es in die Auffangschale.

brāhmaṇo'sya mukhamāsīt |
bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |
ūrū tadasya yadvaiśyaḥ |
padbhyāgṃ śūdro ajāyata |
ghṛtatrivartisamyuktaṃ vahnināyojitaṃ priyam |
dīpaṃ gṛhāṇa deveśa trailokyatimirāpaha ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ dīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Sein Mund wurde zum Brahmanen, seine Arme zum Herrschenden, seine Schenkel zum Vaishya; aus seinen Füßen wurde der Shudra geboren. Herr der Götter, nimm das mit Ghee gespeiste, entzündete Licht mit drei Dochten an, das die Finsternis der drei Welten nimmt. Om, Verehrung Dattatreya: Ich zeige das Licht. Nach Duft und Licht bringe ich reines Trinkwasser dar.

44. Naivedya – Speise
Stelle die bereitete vegetarische Speise vor Dattatreya. Verehre in ihm zugleich Nahrung, Genuss und den Empfänger.

candramā manaso jātaḥ |
cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhādindraścāgniśca |
prāṇādvāyurajāyata |
bhavadīya kṛpāyuktaṃ sambhāvita niveditam |
tvameva bhojanaṃ bhoktā suraso'pi tvameva ca ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus seinem Geist entstand der Mond, aus seinen Augen die Sonne; aus seinem Mund Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu. Durch deine Gnade ist diese Gabe möglich und ehrfürchtig bereitet. Du selbst bist Speise, Essender und köstlicher Geschmack. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Speise dar.

45. Speisesegen und Wasser
Besprenge die Speise mit wenig Trinkwasser zum Gayatri Mantra. Umkreise den Teller mit etwas Wasser bei satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi; die abendliche Alternative steht gesondert darunter und wird nur abends an ihrer Stelle gesprochen. Zeige vor den fünf Lebensatemgaben Wasser. Zu den fünf svāhā-Formeln deutest du die Speise jeweils zum Mund der Gottheit. Warte einen stillen Augenblick; zeige zwischenzeitlich Trinkwasser. Reiche schließlich nacheinander Wasser zum Abschluss des Essens, für Hände, Füße und Mund, jeweils in die Auffangschale.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. Wir meditieren auf den verehrungswürdigen Glanz des göttlichen Savitri; er möge unseren Geist anregen. Wahrheit, ich umgieße dich mit kosmischer Ordnung. Abends: Ordnung, ich umgieße dich mit Wahrheit. Es sei Nektar; du bist die Unterlage des Nektars. Hingabe an Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Dazwischen bringe ich Trinkwasser dar. Du bist der schützende Abschluss des Nektars; ich bringe abschließendes Mundwasser dar. Ich wasche die Hände, ich wasche die Füße und bringe reines Trinkwasser dar.

46. Tambula – duftende Nachspeise
Lege Betelblatt, Arekanuss und etwas essbaren Kampfer als Tambula auf einem Teller nieder. Die Gabe bleibt eine symbolische Mundgabe und wird nicht verzehrt. Das im Vers genannte Perlenpulver wird in dieser heutigen praktischen Ausführung ausgelassen.

nābhyā āsīdantarikṣam |
śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmirdiśaḥ śrotrāt |
tathā lokāgṃ akalpayan |
phūgīphalaiśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamāyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus seinem Nabel entstand der Zwischenraum, aus dem Haupt der Himmel, aus den Füßen die Erde und aus dem Gehör die Richtungen; so gestalteten sie die Welten. Nimm die Betelgabe mit Arekanuss, Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Tambula dar.

47. Nirajana – feierliches Licht
Zeige die brennende Lampe in ruhigen Kreisen vor Dattatreya. Stelle sie danach wieder sicher ab.

vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan yadāste |
svastirastu śubhamastu sarvatra maṅgalāni ca |
nityaśrīrastu datteśa nīrājanaṃ pragṛhyatām ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ ānandamaṅgala nīrājanaṃ darśayāmi |

Bedeutung: Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenstrahlend jenseits der Dunkelheit. Der Weise hat alle Formen gestaltet, ihnen Namen gegeben und spricht sie an. Heil, Gutes und Segen seien überall; beständige Fülle sei da. Herr Datta, nimm die Lichtverehrung an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich zeige das freudige, heilvolle Licht.

48. Mantrapushpa – letzte Blumengabe
Nimm frische Blüten in beide Hände. Sprich die Gebete und lege die Blüten bei der abschließenden Darbringungsformel nieder.

dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate ||
oṃ digambarāya vidmahe avadhūtāya dhīmahi tanno dattaḥ pracodayāt ||
anasūyāsuto datto hyatriputro mahāmuniḥ |
idaṃ divyaṃ mantrapuṣpaṃ svīkuruṣva narottama ||
bhuktimuktipradātā ca kārtavīryavarapradaḥ |
puṣpāñjaliṃ gṛhāṇedaṃ nigamāgamavandita ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ mantrapuṣpāṇi samarpayāmi |

Bedeutung: Der Schöpfer verkündete ihn zuerst; Indra, der ihn erkannte, in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich; kein anderer Weg führt dorthin. Om: Mögen wir den Himmelsgewandeten erkennen; wir meditieren auf den Avadhuta, Datta möge uns anregen. Sohn Anasuyas und Atris, großer Weiser Datta, Bester der Menschen: Nimm diese göttliche Mantrablüte an. Du schenkst Lebensfülle und Befreiung und gewährtest Kartavirya Segen; von Nigama und Agama verehrt, nimm diese Blumengabe an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe die Mantrablüten dar.

49. Atmapradakshina und Verneigung
Drehe dich bei Atmapradakshina ruhig einmal im Uhrzeigersinn um die eigene Achse und verneige dich zum Altar. Die Quelle nennt keine verbindliche Rundenzahl; eine Runde ist hier die praktische Ausführung.

yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa śrīdatteśa ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Alle Verfehlungen, auch die in anderen Leben begangenen, mögen bei jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen behaftet: Rette mich aus Gnade, du Liebling der Zufluchtsuchenden. Ich habe keine andere Zuflucht, du allein bist meine Zuflucht. Aus Mitgefühl beschütze mich, Herr Datta. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Selbstumrundung und Verneigungen dar.

50. Königliche Dienste
Bringe die folgenden königlichen Dienste innerlich dar; lege dazu etwas Reis nieder. Schirm, Fächer, Musik, Tanz und Reittiere werden in dieser Hausausführung vorgestellt.

oṃ śrīdattātreyāya namaḥ |
chatramācchādayāmi | cāmarairvījayāmi |
nṛtyaṃ darśayāmi | gītaṃ śrāvayāmi |
vādyaṃ ghoṣayāmi | āndolikānārohayāmi |
aśvānārohayāmi | gajānārohayāmi |
samasta rājopacāra devopacāra bhaktyupacāra śaktyupacāra mantropacāra pūjāḥ samarpayāmi ||

Bedeutung: Om, Verehrung Dattatreya. Ich breite den Schirm aus, fächle mit Wedeln, zeige Tanz, lasse Gesang hören und Instrumente erklingen; ich geleite dich in die Schaukel, auf Pferde und Elefanten. Alle königlichen, göttlichen, hingebungsvollen, kraftvollen und mit Mantras vollzogenen Dienste bringe ich dar.

51. Persönliches Gebet
Falte die Hände und bete um Frieden inmitten deiner tatsächlichen Lebensaufgaben.

dattātreyaṃ śivaṃ śāntamindranīlanibhaṃ prabhum |
ātmamāyārataṃ devaṃ avadhūtaṃ digambaram ||
namo namaste jagadekanātha
namo namaste supavitragātha |
namo namaste jagatāmadhīśa
namo namaste'stu parāvareśa ||
jaṭādharaṃ pāṇḍuraṅgaṃ śūlahastaṃ kṛpānidhim |
sarvarogaharaṃ devaṃ dattātreyamahaṃ bhaje ||
namaste bhagavan deva dattātreya jagatprabho |
sarvabādhāpraśamanaṃ kuru śāntiṃ prayaccha me ||

Bedeutung: Dattatreya ist heilvoll, friedlich, saphirfarben, der Herr, in seiner eigenen göttlichen Kraft spielend, der freie Avadhuta im Gewand des Himmels. Wieder und wieder Verehrung dir, einzigem Herrn der Welt, dessen Ruhm vollkommen rein ist, Herr aller Welten, Herr des Hohen und Niederen. Ich verehre den Gott Dattatreya mit verfilztem Haar, hellem Leib, dem Dreizack in der Hand, den Schatz des Mitgefühls, der alle Krankheit nimmt. Verehrung dir, erhabener Gott und Weltenherr Dattatreya: Besänftige alle Bedrängnis und schenke mir Frieden.

52. Vergebung und Vollendung
Bitte um die Ergänzung dessen, was in deiner Verehrung unvollkommen blieb. Lege eine letzte kleine Gabe Reis und Wasser in die Auffangschale.

yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande tamacyutam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ janārdana |
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastu te ||

anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrīdattātreya svāmi suprīto suprasanno varado bhavantu ||

Bedeutung: Ich verehre den Unwandelbaren, durch dessen Gedenken und Namensnennung das Unvollkommene in Askese, Puja und anderen Handlungen sogleich Vollständigkeit erlangt. Janardana, möge die von mir mit unvollkommenem Mantra, Handeln und Hingabe vollzogene Verehrung für dich vollständig sein. Möge der erhabene Shri Dattatreya, das Selbst aller Wesen, durch diese sechzehnfache Puja mit Meditation und Einladung erfreut, gnädig und gewährend sein.

53. Tirtha und Prasad empfangen
Berühre ein wenig sauberes, zum Verzehr geeignetes Weihwasser ehrfürchtig am Kopf und nimm nach persönlichem Brauch einen kleinen Schluck. Badewasser mit unverträglichen Zutaten wird nicht getrunken. Nimm Prasad und teile die Speise mit Mitfeiernden. Die Quelle schließt ohne eigene Verabschiedungsformel; die dauerhaft verehrte Hausgestalt bleibt am Altar.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrīdattātreya pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrīdattātreya svāmi prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Das heilige, reine Wasser von Dattatreyas Füßen nimmt vorzeitigen Tod, wehrt Krankheiten ab und tilgt Verfehlungen. Shri Dattatreyas Gnade empfange ich mit dem Haupt. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Gib sauberes, pflanzenverträgliches Wasser an Pflanzen; führe Badewasser mit Milchprodukten der üblichen Haushaltsentsorgung zu. Blüten und die pflanzliche Kurkuma-Gestalt werden respektvoll an einem geeigneten sauberen Platz der Erde übergeben. Das sind praktische Hinweise für die Nachbereitung im Haushalt.

Wähle nach der Puja eine konkrete Lehre, die du in deinem Alltag üben willst. Dattatreyas Gegenwart wird im folgenden Tag besonders greifbar, wenn du auch unscheinbare Begegnungen als Gelegenheit zum Lernen betrachtest.

Vollständige Rezitationsanhänge

IAST
1. Anfang und Reinigung
śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

3. Achamana mit Vishnus Namen
oṃ keśavāya svāhā |
oṃ nārāyaṇāya svāhā |
oṃ mādhavāya svāhā |
oṃ govindāya namaḥ |
oṃ viṣṇave namaḥ |
oṃ madhusūdanāya namaḥ |
oṃ trivikramāya namaḥ |
oṃ vāmanāya namaḥ |
oṃ śrīdharāya namaḥ |
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |
oṃ padmanābhāya namaḥ |
oṃ dāmodarāya namaḥ |
oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |
oṃ vāsudevāya namaḥ |
oṃ pradyumnāya namaḥ |
oṃ aniruddhāya namaḥ |
oṃ puruṣottamāya namaḥ |
oṃ adhokṣajāya namaḥ |
oṃ nārasiṃhāya namaḥ |
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ janārdanāya namaḥ |
oṃ upendrāya namaḥ |
oṃ haraye namaḥ |
oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |

4. Die Lampe entzünden
dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

5. Den Ritualraum freigeben
uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

6. Atem und Gayatri sammeln
oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

8. Kalasha und Wasser segnen
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

9. Muschel verehren
śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

13. Sitz und drei Wassergaben
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

14. Bad und frisches Mundwasser
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

15. Gewand und heilige Schnur
abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

16. Duft und Schmuck
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

19. Speise und Wasser darbringen
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

20. Tambula und abschließendes Licht
pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

21. Blumengebet und Umrundung
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

24. Sankalpa für Dattatreya
pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau mama saṅkalpita manovāñchāphala siddhyarthaṃ iṣṭakāmyārthasiddhyarthaṃ puruṣasūkta vidhānena śrī dattātreya svāmi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||

25. Prana Pratishtha – die Gegenwart empfangen
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti |
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||

asmin bimbe śrīdattātreya svāminaṃ āvāhayāmi sthāpayāmi pūjayāmi |
sthirobhava varadobhava suprasanno bhava sthirāsanaṃ kuru prasīda prasīda |

26. Dhyana – den sechsarmigen Lehrer schauen
mālā kamaṇḍaluradhaḥkarapadmayugme
madhyasthapāṇiyugale ḍamarutriśūle |
yannyasta ūrdhvakarayoḥ śubhaśaṅkhacakre
vande tamatrivaradaṃ bhujaṣaṭkayuktam ||
bālārkaprabhamindranīlajaṭilaṃ bhasmāṅgarāgojjvalaṃ
śāntaṃ nādavilīnacittapavanaṃ śārdūlacarmāmbaram |
brahmajñaiḥ sanakādibhiḥ parivṛtaṃ siddhaiḥ samārādhitaṃ
dattātreyamupāsmahe hṛdi mudā dhyeyaṃ sadā yogibhiḥ ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ dhyāyāmi |

27. Avahana – Einladung
sahasraśīrṣā puruṣaḥ |
sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā |
atyatiṣṭhaddaśāṅgulam |
jyotiḥ śāntiṃ sarvalokāntarasthaṃ
oṅkārākhyaṃ yogihṛddhyānagamyam |
sāṅgaṃ śaktiṃ sāyudhaṃ bhaktisevyaṃ
sarvākāraṃ dattamāvāhayāmi ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ āvāhayāmi |

28. Asana – Sitz
puruṣa evedagṃ sarvam |
yadbhūtaṃ yacca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśānaḥ |
yadannenātirohati |
navaratnakhacitaṃ cāpi mṛdutūla paricchadam |
siṃhāsanamidaṃ svāmin svīkuruṣva sukhāsanam ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ navaratnakhacita siṃhāsanaṃ samarpayāmi |

29. Padya – Fußwasser
etāvānasya mahimā |
ato jyāyāgśca pūruṣaḥ |
pādo'sya viśvā bhūtāni |
tripādasyāmṛtaṃ divi |
gurudeva namaste'stu narakārṇavatāraka |
pādyaṃ gṛhāṇa datteśa mama saukhyaṃ vivardhaya ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

30. Arghya – Ehrenwasser
tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ |
pādo'syehā'bhavātpunaḥ |
tato viṣvaṅvyakrāmat |
sāśanānaśane abhi |
vyaktā'vyaktasvarūpāya bhaktābhīṣṭapradāyaka |
mayā niveditaṃ bhaktyā arghyo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ hastayorarghyaṃ samarpayāmi |

31. Achamaniya – Trinkwasser
tasmādvirāḍajāyata |
virājo adhi pūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata |
paścādbhūmimatho puraḥ |
godāvaryāstu yadvāri sarvapāpaharaṃ śubham |
tadidaṃ kalpitaṃ deva samyagācamyatāṃ prabho ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |

32. Panchamrita – Bad mit fünf Gaben
snānaṃ pañcāmṛtairdeva gṛhāṇa puruṣottama |
anāthanātha sarvajña gīrvāṇa praṇati priya ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ pañcāmṛtasnānaṃ samarpayāmi |

33. Reines Wasserbad
yatpuruṣeṇa haviṣā |
devā yajñamatanvata |
vasanto asyāsīdājyam |
grīṣma idhmaśśaraddhaviḥ |
gaṅgādi sarvatīrthebhyaḥ ānītaṃ nirmalaṃ jalam |
snānaṃ kuruṣva deveśa mayā dattaṃ mahātmane ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi |

34. Vastra – zwei Gewänder
saptāsyāsanparidhayaḥ |
triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devā yadyajñaṃ tanvānāḥ |
abadhnanpuruṣaṃ paśum |
vedasūktasamāyukte yajñasāmasamanvite |
svargavargaprade deva vāsasī tau vinirmitau ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

35. Yajnopavita – heilige Schnur
taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan |
puruṣaṃ jātamagrataḥ |
tena devā ayajanta |
sādhyā ṛṣayaśca ye |
upavītaṃ bhavennityaṃ vidhireṣa sanātanaḥ |
gṛhāṇa bhagavan dattaḥ sarveṣṭaphalado bhava ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ yajñopavītaṃ samarpayāmi |

36. Gandha – Sandelpaste
tasmādyajñātsarvahutaḥ |
sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūgstāgścakre vāyavyān |
āraṇyāngrāmyāśca ye |
śrīkhaṇḍaṃ candanaṃ divyaṃ gandhāḍhyaṃ sumanoharam |
vilepanaṃ guruśreṣṭha prītyarthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ divya śrīcandanaṃ samarpayāmi |

37. Abharana – Schmuck
tasmādyajñātsarvahutaḥ |
ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāgṃsi jajñire tasmāt |
yajustasmādajāyata |
rudrākṣahāra nāgendra maṇikaṅkaṇa mukhyāni |
sarvottama bhūṣaṇāni gṛhāṇa gurusattama ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ nānābharaṇāni samarpayāmi |

38. Akshata – ungebrochener Reis
akṣatān dhavalān divyān tāpasottamapūjita |
arpayāmi mahābhaktyā prasīda tvaṃ mahāmune ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ akṣatān samarpayāmi |

39. Pushpa – Blüten
tasmādaśvā ajāyanta |
ye ke cobhayādataḥ |
gāvo ha jajñire tasmāt |
tasmājjātā ajāvayaḥ |
mallikādi sugandhīni mālatyādīni vai prabho |
sarvaṃ puṣpamālyādikaṃ parātman pratigṛhyatām ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ puṣpaṃ samarpayāmi |

40. Anga Puja – die Gestalt verehren
oṃ anasūyāgarbhasambhūtāya namaḥ – pādau pūjayāmi |
oṃ atriputrāya namaḥ – gulphau pūjayāmi |
oṃ trimūrtyātmakamūrtaye namaḥ – jaṅghe pūjayāmi |
oṃ anaghāya namaḥ – jānunī pūjayāmi |
oṃ avadhūtāya namaḥ – ūrū pūjayāmi |
oṃ sāmagāya namaḥ – kaṭiṃ pūjayāmi |
oṃ ādimadhyāntarahitāya namaḥ – udaraṃ pūjayāmi |
oṃ mahoraskāya namaḥ – vakṣaḥsthalaṃ pūjayāmi |
oṃ śaṅkhacakraḍamarutriśūlakamaṇḍaludhāriṇe namaḥ – pāṇiṃ pūjayāmi |
oṃ ṣaḍbhujāya namaḥ – bāhū pūjayāmi |
oṃ kambukaṇṭhāya namaḥ – kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
oṃ sarvatattvaprabodhakāya namaḥ – vaktrāṇi pūjayāmi |
oṃ nityānugrahadṛṣṭaye namaḥ – netrāṇi pūjayāmi |
oṃ sahasraśirase namaḥ – śirasāṃ pūjayāmi |
oṃ sadasatsaṃśayavicchedakāya namaḥ – sarvāṇyaṅgāni pūjayāmi |

41. 108 Namen Dattatreyas
oṃ anasūyāsutāya namaḥ |
oṃ dattāya namaḥ |
oṃ atriputrāya namaḥ |
oṃ mahāmunaye namaḥ |
oṃ yogīndrāya namaḥ |
oṃ puṇyapuruṣāya namaḥ |
oṃ deveśāya namaḥ |
oṃ jagadīśvarāya namaḥ |
oṃ paramātmane namaḥ |
oṃ parasmai brahmaṇe namaḥ |
oṃ sadānandāya namaḥ |
oṃ jagadgurave namaḥ |
oṃ nityatṛptāya namaḥ |
oṃ nirvikārāya namaḥ |
oṃ nirvikalpāya namaḥ |
oṃ nirañjanāya namaḥ |
oṃ guṇātmakāya namaḥ |
oṃ guṇātītāya namaḥ |
oṃ brahmaviṣṇuśivātmakāya namaḥ |
oṃ nānārūpadharāya namaḥ |
oṃ nityāya namaḥ |
oṃ śāntāya namaḥ |
oṃ dāntāya namaḥ |
oṃ kṛpānidhaye namaḥ |
oṃ bhaktipriyāya namaḥ |
oṃ bhavaharāya namaḥ |
oṃ bhagavate namaḥ |
oṃ bhavanāśanāya namaḥ |
oṃ ādidevāya namaḥ |
oṃ mahādevāya namaḥ |
oṃ sarveśāya namaḥ |
oṃ bhuvaneśvarāya namaḥ |
oṃ vedāntavedyāya namaḥ |
oṃ varadāya namaḥ |
oṃ viśvarūpāya namaḥ |
oṃ avyayāya namaḥ |
oṃ haraye namaḥ |
oṃ saccidānandāya namaḥ |
oṃ sarveśāya namaḥ |
oṃ yogīśāya namaḥ |
oṃ bhaktavatsalāya namaḥ |
oṃ digambarāya namaḥ |
oṃ divyamūrtaye namaḥ |
oṃ divyabhūtivibhūṣaṇāya namaḥ |
oṃ anādisiddhāya namaḥ |
oṃ sulabhāya namaḥ |
oṃ bhaktavāñchitadāyakāya namaḥ |
oṃ ekāya namaḥ |
oṃ anekāya namaḥ |
oṃ advitīyāya namaḥ |
oṃ nigamāgamapaṇḍitāya namaḥ |
oṃ bhuktimuktipradātre namaḥ |
oṃ kārtavīryavarapradāya namaḥ |
oṃ śāśvatāṅgāya namaḥ |
oṃ viśuddhātmane namaḥ |
oṃ viśvātmane namaḥ |
oṃ viśvatomukhāya namaḥ |
oṃ sarveśvarāya namaḥ |
oṃ sadātuṣṭāya namaḥ |
oṃ sarvamaṅgaladāyakāya namaḥ |
oṃ niṣkalaṅkāya namaḥ |
oṃ nirābhāsāya namaḥ |
oṃ nirvikalpāya namaḥ |
oṃ nirāśrayāya namaḥ |
oṃ puruṣottamāya namaḥ |
oṃ lokanāthāya namaḥ |
oṃ purāṇapuruṣāya namaḥ |
oṃ anaghāya namaḥ |
oṃ apāramahimne namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ ādyantarahitākṛtaye namaḥ |
oṃ saṃsāravanadāvāgnaye namaḥ |
oṃ bhavasāgaratārakāya namaḥ |
oṃ śrīnivāsāya namaḥ |
oṃ viśālākṣāya namaḥ |
oṃ kṣīrābdhiśayanāya namaḥ |
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ sarvapāpakṣayakarāya namaḥ |
oṃ tāpatrayanivāraṇāya namaḥ |
oṃ lokeśāya namaḥ |
oṃ sarvabhūteśāya namaḥ |
oṃ vyāpakāya namaḥ |
oṃ karuṇāmayāya namaḥ |
oṃ brahmādivanditapadāya namaḥ |
oṃ munivandyāya namaḥ |
oṃ stutipriyāya namaḥ |
oṃ nāmarūpakriyātītāya namaḥ |
oṃ niḥspṛhāya namaḥ |
oṃ nirmalātmakāya namaḥ |
oṃ māyādhīśāya namaḥ |
oṃ mahātmane namaḥ |
oṃ mahādevāya namaḥ |
oṃ maheśvarāya namaḥ |
oṃ vyāghracarmāmbaradharāya namaḥ |
oṃ nāgakuṇḍalabhūṣaṇāya namaḥ |
oṃ sarvalakṣaṇasampūrṇāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāyakāya namaḥ |
oṃ sarvajñāya namaḥ |
oṃ karuṇāsindhave namaḥ |
oṃ sarpahārāya namaḥ |
oṃ sadāśivāya namaḥ |
oṃ sahyādrivāsāya namaḥ |
oṃ sarvātmane namaḥ |
oṃ bhavabandhavimocanāya namaḥ |
oṃ viśvambharāya namaḥ |
oṃ viśvanāthāya namaḥ |
oṃ jagannāthāya namaḥ |
oṃ jagatprabhave namaḥ |

42. Dhupa – Räucherduft
yatpuruṣaṃ vyadadhuḥ |
katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kimasya kau bāhū |
kāvūrū pādāvucyete |
daśāṅgaṃ guggulopetaṃ sugandhaṃ sumanoharam |
dhūpamāghrāṇa datteśa sarvadevanamaskṛta ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ dhūpamāghrāpayāmi |

43. Dipa – dreifaches Licht
brāhmaṇo'sya mukhamāsīt |
bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |
ūrū tadasya yadvaiśyaḥ |
padbhyāgṃ śūdro ajāyata |
ghṛtatrivartisamyuktaṃ vahnināyojitaṃ priyam |
dīpaṃ gṛhāṇa deveśa trailokyatimirāpaha ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ dīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

44. Naivedya – Speise
candramā manaso jātaḥ |
cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhādindraścāgniśca |
prāṇādvāyurajāyata |
bhavadīya kṛpāyuktaṃ sambhāvita niveditam |
tvameva bhojanaṃ bhoktā suraso'pi tvameva ca ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |

45. Speisesegen und Wasser
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

46. Tambula – duftende Nachspeise
nābhyā āsīdantarikṣam |
śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmirdiśaḥ śrotrāt |
tathā lokāgṃ akalpayan |
phūgīphalaiśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamāyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

47. Nirajana – feierliches Licht
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan yadāste |
svastirastu śubhamastu sarvatra maṅgalāni ca |
nityaśrīrastu datteśa nīrājanaṃ pragṛhyatām ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ ānandamaṅgala nīrājanaṃ darśayāmi |

48. Mantrapushpa – letzte Blumengabe
dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate ||
oṃ digambarāya vidmahe avadhūtāya dhīmahi tanno dattaḥ pracodayāt ||
anasūyāsuto datto hyatriputro mahāmuniḥ |
idaṃ divyaṃ mantrapuṣpaṃ svīkuruṣva narottama ||
bhuktimuktipradātā ca kārtavīryavarapradaḥ |
puṣpāñjaliṃ gṛhāṇedaṃ nigamāgamavandita ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ mantrapuṣpāṇi samarpayāmi |

49. Atmapradakshina und Verneigung
yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa śrīdatteśa ||
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |

50. Königliche Dienste
oṃ śrīdattātreyāya namaḥ |
chatramācchādayāmi | cāmarairvījayāmi |
nṛtyaṃ darśayāmi | gītaṃ śrāvayāmi |
vādyaṃ ghoṣayāmi | āndolikānārohayāmi |
aśvānārohayāmi | gajānārohayāmi |
samasta rājopacāra devopacāra bhaktyupacāra śaktyupacāra mantropacāra pūjāḥ samarpayāmi ||

51. Persönliches Gebet
dattātreyaṃ śivaṃ śāntamindranīlanibhaṃ prabhum |
ātmamāyārataṃ devaṃ avadhūtaṃ digambaram ||
namo namaste jagadekanātha
namo namaste supavitragātha |
namo namaste jagatāmadhīśa
namo namaste'stu parāvareśa ||
jaṭādharaṃ pāṇḍuraṅgaṃ śūlahastaṃ kṛpānidhim |
sarvarogaharaṃ devaṃ dattātreyamahaṃ bhaje ||
namaste bhagavan deva dattātreya jagatprabho |
sarvabādhāpraśamanaṃ kuru śāntiṃ prayaccha me ||

52. Vergebung und Vollendung
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande tamacyutam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ janārdana |
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastu te ||

anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrīdattātreya svāmi suprīto suprasanno varado bhavantu ||

53. Tirtha und Prasad empfangen
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrīdattātreya pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrīdattātreya svāmi prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Devanagari
1. Anfang und Reinigung
श्री महागणाधिपतये नमः ।
श्री गुरुभ्यो नमः ।
हरिः ॐ ।
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्षाय नमः ॥

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशम् ।
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति ।
सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्मानुप सुष्टुतैतु ॥
यः शिवो नाम रूपाभ्यां या देवी सर्वमङ्गला ।
तयोः संस्मरणान्नित्यं सर्वदा जय मङ्गलम् ॥
तदेव लग्नं सुदिनं तदेव
ताराबलं चन्द्रबलं तदेव ।
विद्याबलं दैवबलं तदेव
लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः ।
गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराभवः ।
एषामिन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥
सर्वमङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते ॥
श्रीलक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।
उमामहेश्वराभ्यां नमः ।
वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।
शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।
अरुन्धतीवसिष्ठाभ्यां नमः ।
श्रीसीतारामाभ्यां नमः ।
मातापितृभ्यो नमः ।
सर्वेभ्यो महाजनेभ्यो नमः ।

3. Achamana mit Vishnus Namen
ॐ केशवाय स्वाहा ।
ॐ नारायणाय स्वाहा ।
ॐ माधवाय स्वाहा ।
ॐ गोविन्दाय नमः ।
ॐ विष्णवे नमः ।
ॐ मधुसूदनाय नमः ।
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।
ॐ वामनाय नमः ।
ॐ श्रीधराय नमः ।
ॐ हृषीकेशाय नमः ।
ॐ पद्मनाभाय नमः ।
ॐ दामोदराय नमः ।
ॐ सङ्कर्षणाय नमः ।
ॐ वासुदेवाय नमः ।
ॐ प्रद्युम्नाय नमः ।
ॐ अनिरुद्धाय नमः ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।
ॐ अधोक्षजाय नमः ।
ॐ नारसिंहाय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ जनार्दनाय नमः ।
ॐ उपेन्द्राय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ श्रीकृष्णाय नमः ।

4. Die Lampe entzünden
दीपस्त्वं ब्रह्मरूपोऽसि ज्योतिषां प्रभुरव्ययः ।
सौभाग्यं देहि पुत्रांश्च सर्वान्कामांश्च देहि मे ॥
भो दीप देवि रूपस्त्वं कर्मसाक्षी ह्यविघ्नकृत् ।
यावत्पूजां करिष्यामि तावत्त्वं सुस्थिरो भव ॥
दीपाराधन मुहूर्तः सुमुहूर्तोऽस्तु ॥
पूजार्थे हरिद्रा कुङ्कुम विलेपनं करिष्ये ॥

5. Den Ritualraum freigeben
उत्तिष्ठन्तु भूतपिशाचाः य एते भूमि भारकाः ।
एतेषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः ।
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते गच्छन्तु शिवाऽज्ञया ॥

6. Atem und Gayatri sammeln
ॐ भूः ॐ भुवः ओग्ं सुवः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ओग्ं सत्यम् ।
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ।
ओमापो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्रीपरमेश्वरमुद्दिश्य श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं शुभाभ्यां शुभे शोभने मुहूर्ते श्रीमहाविष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्रह्मणः द्वितीयपरार्थे श्वेतवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे कलियुगे प्रथमपादे जम्बूद्वीपे भारतवर्षे भरतखण्डे मेरोः {Richtung} दिग्भागे श्रीशैलस्य {Region} प्रदेशे {Fluss eins}, {Fluss zwei} नद्योः मध्यप्रदेशे लक्ष्मीनिवासगृहे समस्त देवता ब्राह्मण आचार्य हरि हर गुरु चरण सन्निधौ अस्मिन् वर्तमने व्यावहरिक चान्द्रमानेन श्री {Jahresname} नाम संवत्सरे {Halbjahr} अयने {Jahreszeit} ऋतौ {Monat} मासे {Mondhälfte} पक्षे {Mondtag} तिथौ {Wochentag} वासरे {Nakshatra} नक्षत्रे {Yoga} योगे {Karana} करण एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ श्रीमान् {Gotra} गोत्रोद्भवस्य {Name} नामधेयस्य (मम धर्मपत्नी श्रीमतः {Gotra der Partnerin} गोत्रस्य {Name der Partnerin} नामधेयः समेतस्य) मम सहकुटुम्बस्य क्षेम स्थैर्य धैर्य वीर्य विजय अभय आयुः आरोग्य ऐश्वर अभिवृद्ध्यर्थं धर्म अर्थ काम मोक्ष चतुर्विध पुरुषार्थ फल सिद्ध्यर्थं धन कनक वस्तु वाहन समृद्ध्यर्थं सर्वाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री महागणपति उद्दिश्य श्री महागणपति प्रीत्यर्थं सम्भवद्भिः द्रव्यैः सम्भवद्भिः उपचारैश्च सम्भवता नियमेन सम्भविता प्रकारेण यावच्छक्ति ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥
निर्विघ्न पूजा परिसमाप्त्यर्थं आदौ श्रीमहागणपति पूजां करिष्ये ।
तदङ्ग कलशाराधनं करिष्ये ।

8. Kalasha und Wasser segnen
कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।
मूले त्वस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृता ॥
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदो सामवेदो ह्यथर्वणः ॥
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ।
ॐ आकलशेषु धावति पवित्रे परिषिच्यते ।
उक्थैर्यज्ञेषु वर्धते ।
आपो वा इदग्ं सर्वं विश्वा भूतान्यापः
प्राणा वा आपः पशव आपोऽन्नमापोऽमृतमापः
सम्राडापो विराडापः स्वराडापश्छन्दाग्स्यापो
ज्योतीग्ष्यापो यजूग्ष्यापः सत्यमापः
सर्वा देवता आपो भूर्भुवः सुवराप ॐ ॥
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।
नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥
कावेरी तुङ्गभद्रा च कृष्णवेणी च गौतमी ।
भागीरथीति विख्याताः पञ्चगङ्गाः प्रकीर्तिताः ॥
आयान्तु श्री महागणपति पूजार्थं मम दुरितक्षयकारकाः ।
ॐ ॐ ॐ ।

9. Muschel verehren
शङ्खं चन्द्रार्क दैवतं मध्ये वरुण देवताम् ।
पृष्ठे प्रजापतिं विन्द्यादग्रे गङ्गा सरस्वतीम् ॥
त्रैलोक्येयानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।
शङ्खे तिष्ठन्तु विप्रेन्द्रा तस्मात् शङ्खं प्रपूजयेत् ॥
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
गर्भादेवारिनारीणां विशीर्यन्ते सहस्रधा ।
नवनादेनपाताले पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
ॐ शङ्खाय नमः ।
ॐ धवलाय नमः ।
ॐ पाञ्चजन्याय नमः ।
ॐ शङ्खदेवताभ्यो नमः ।
सकलपूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ॥

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
ॐ जयध्वनि मन्त्रमातः स्वाहा ।
घण्टदेवताभ्यो नमः ।
सकलोपचार पूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ।
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु राक्षसाम् ।
घण्टारवं करोम्यादौ देवताह्वान लाञ्छनम् ॥

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
अस्मिन् हरिद्राबिम्बे श्रीमहागणपतिं आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि ॥
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥
श्री महागणपतये नमः ।
स्थिरो भव वरदो भव ।
सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव ।
स्थिरासनं कुरु ।

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
हरिद्राभं चतुर्बाहुं हरिद्रावदनं प्रभुम् ।
पाशाङ्कुशधरं देवं मोदकं दन्तमेव च ।
भक्ताऽभयप्रदातारं वन्दे विघ्नविनाशनम् ।
ॐ हरिद्रा गणपतये नमः ।
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशं
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
ॐ गणानां त्वा गणपतिग्ं हवामहे
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत
आ नः शृण्वन्नूतिभिस्सीद सादनम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ध्यायामि । ध्यानम् समर्पयामि । १ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आवाहयामि । आवाहनं समर्पयामि । २ ॥

13. Sitz und drei Wassergaben
ॐ महागणपतये नमः ।
नवरत्नखचित दिव्य हेम सिंहासनं समर्पयामि । ३ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
पादयोः पाद्यं समर्पयामि । ४ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि । ५ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
मुखे आचमनीयं समर्पयामि । ६ ॥

14. Bad und frisches Mundwasser
आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।
महे रणाय चक्षसे ॥
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयतेह नः ।
उशतीरिव मातरः ॥
तस्मा अरं गमाम वो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।
आपो जनयथा च नः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि । ७ ॥
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

15. Gewand und heilige Schnur
अभि वस्त्रा सुवसनान्यर्षाभि धेनूः सुदुघाः पूयमानः ।
अभि चन्द्रा भर्तवे नो हिरण्याभ्यश्वान्रथिनो देव सोम ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
वस्त्रं समर्पयामि । ८ ॥
ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं
प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।
आयुष्यमग्र्यं प्रति मुञ्च शुभ्रं
यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
यज्ञोपवीतार्थं अक्षतान् समर्पयामि । ।

16. Duft und Schmuck
गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
दिव्य श्री गन्धं समर्पयामि । ९ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आभरणं समर्पयामि । १० ॥

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
पुष्पैः पूजयामि ।
ॐ सुमुखाय नमः । ॐ एकदन्ताय नमः ।
ॐ कपिलायनमः । ॐ गजकर्णकाय नमः ।
ॐ लम्बोदरायनमः । ॐ विकटाय नमः ।
ॐ विघ्नराजाय नमः । ॐ गणाधिपायनमः ।
ॐ धूमकेतवे नमः । ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।
ॐ फालचन्द्राय नमः । ॐ गजाननाय नमः ।
ॐ वक्रतुण्डाय नमः । ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।
ॐ हेरम्बाय नमः । ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।
ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि । ११ ॥

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
वनस्पत्युद्भविर्दिव्यैः नाना गन्धैः सुसम्युतः ।
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
धूपं आघ्रापयामि । १२ ॥
साज्यं त्रिवर्ति सम्युक्तं वह्निना योजितं प्रियम् ।
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापह ॥
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।
त्राहिमां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रत्यक्ष दीपं समर्पयामि । १३ ॥
धूप दीपानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

19. Speise und Wasser darbringen
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
श्री महागणपतये नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नैवेद्यं समर्पयामि । १४ ॥

20. Tambula und abschließendes Licht
पूगीफलश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।
मुक्ताचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ताम्बूलं समर्पयामि । १५ ॥
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन्, यदास्ते ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नीराजनं समर्पयामि । १६ ॥

21. Blumengebet und Umrundung
सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः
लम्बोदरश्च विकटो विघ्नराजो गणाधिपः ॥
धूमकेतुर्गणाध्यक्षः फालचन्द्रो गजाननः
वक्रतुण्डश्शूर्पकर्णो हेरम्बस्स्कन्दपूर्वजः ॥
षोडशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा
सङ्ग्रामे सर्वकार्येषु विघ्नस्तस्य न जायते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
सुवर्ण मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यधा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रदक्षिणा नमस्कारान् समर्पयामि ।

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
ॐ महागणपतये नमः ।
छत्र चामरादि समस्त राजोपचारान् समर्पयामि ॥

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे गजाननम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं गणाधिप ।
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
ॐ वक्रतुण्ड महाकाय सूर्य कोटि समप्रभ ।
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्व कार्येषु सर्वदा ॥
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री महागणपति सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥
उत्तरे शुभकर्मण्यविघ्नमस्तु इति भवन्तो ब्रुवन्तु ।
उत्तरे शुभकर्मणि अविघ्नमस्तु ॥

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री महागणपति पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्री महागणपति प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥
ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः ।
तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।
ते ह नाकं महिमानस्सचन्ते ।
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥
ॐ श्री महागणपति नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥
शोभनार्थे क्षेमाय पुनरागमनाय च ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

24. Sankalpa für Dattatreya
पूर्वोक्त एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ मम सङ्कल्पित मनोवाञ्छाफल सिद्ध्यर्थं इष्टकाम्यार्थसिद्ध्यर्थं पुरुषसूक्त विधानेन श्री दत्तात्रेय स्वामि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥

25. Prana Pratishtha – die Gegenwart empfangen
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ।
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥

अस्मिन् बिम्बे श्रीदत्तात्रेय स्वामिनं आवाहयामि स्थापयामि पूजयामि ।
स्थिरोभव वरदोभव सुप्रसन्नो भव स्थिरासनं कुरु प्रसीद प्रसीद ।

26. Dhyana – den sechsarmigen Lehrer schauen
माला कमण्डलुरधःकरपद्मयुग्मे
मध्यस्थपाणियुगले डमरुत्रिशूले ।
यन्न्यस्त ऊर्ध्वकरयोः शुभशङ्खचक्रे
वन्दे तमत्रिवरदं भुजषट्कयुक्तम् ॥
बालार्कप्रभमिन्द्रनीलजटिलं भस्माङ्गरागोज्ज्वलं
शान्तं नादविलीनचित्तपवनं शार्दूलचर्माम्बरम् ।
ब्रह्मज्ञैः सनकादिभिः परिवृतं सिद्धैः समाराधितं
दत्तात्रेयमुपास्महे हृदि मुदा ध्येयं सदा योगिभिः ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः ध्यायामि ।

27. Avahana – Einladung
सहस्रशीर्षा पुरुषः ।
सहस्राक्षः सहस्रपात् ।
स भूमिं विश्वतो वृत्वा ।
अत्यतिष्ठद्दशाङ्गुलम् ।
ज्योतिः शान्तिं सर्वलोकान्तरस्थं
ओङ्काराख्यं योगिहृद्ध्यानगम्यम् ।
साङ्गं शक्तिं सायुधं भक्तिसेव्यं
सर्वाकारं दत्तमावाहयामि ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः आवाहयामि ।

28. Asana – Sitz
पुरुष एवेदग्ं सर्वम् ।
यद्भूतं यच्च भव्यम् ।
उतामृतत्वस्येशानः ।
यदन्नेनातिरोहति ।
नवरत्नखचितं चापि मृदुतूल परिच्छदम् ।
सिंहासनमिदं स्वामिन् स्वीकुरुष्व सुखासनम् ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः नवरत्नखचित सिंहासनं समर्पयामि ।

29. Padya – Fußwasser
एतावानस्य महिमा ।
अतो ज्यायाग्श्च पूरुषः ।
पादोऽस्य विश्वा भूतानि ।
त्रिपादस्यामृतं दिवि ।
गुरुदेव नमस्तेऽस्तु नरकार्णवतारक ।
पाद्यं गृहाण दत्तेश मम सौख्यं विवर्धय ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः पादयोः पाद्यं समर्पयामि ।

30. Arghya – Ehrenwasser
त्रिपादूर्ध्व उदैत्पुरुषः ।
पादोऽस्येहाऽभवात्पुनः ।
ततो विष्वङ्व्यक्रामत् ।
साशनानशने अभि ।
व्यक्ताऽव्यक्तस्वरूपाय भक्ताभीष्टप्रदायक ।
मया निवेदितं भक्त्या अर्घ्योऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः हस्तयोरर्घ्यं समर्पयामि ।

31. Achamaniya – Trinkwasser
तस्माद्विराडजायत ।
विराजो अधि पूरुषः ।
स जातो अत्यरिच्यत ।
पश्चाद्भूमिमथो पुरः ।
गोदावर्यास्तु यद्वारि सर्वपापहरं शुभम् ।
तदिदं कल्पितं देव सम्यगाचम्यतां प्रभो ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः मुखे आचमनीयं समर्पयामि ।

32. Panchamrita – Bad mit fünf Gaben
स्नानं पञ्चामृतैर्देव गृहाण पुरुषोत्तम ।
अनाथनाथ सर्वज्ञ गीर्वाण प्रणति प्रिय ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः पञ्चामृतस्नानं समर्पयामि ।

33. Reines Wasserbad
यत्पुरुषेण हविषा ।
देवा यज्ञमतन्वत ।
वसन्तो अस्यासीदाज्यम् ।
ग्रीष्म इध्मश्शरद्धविः ।
गङ्गादि सर्वतीर्थेभ्यः आनीतं निर्मलं जलम् ।
स्नानं कुरुष्व देवेश मया दत्तं महात्मने ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि ।

34. Vastra – zwei Gewänder
सप्तास्यासन्परिधयः ।
त्रिः सप्त समिधः कृताः ।
देवा यद्यज्ञं तन्वानाः ।
अबध्नन्पुरुषं पशुम् ।
वेदसूक्तसमायुक्ते यज्ञसामसमन्विते ।
स्वर्गवर्गप्रदे देव वाससी तौ विनिर्मितौ ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः वस्त्रयुग्मं समर्पयामि ।

35. Yajnopavita – heilige Schnur
तं यज्ञं बर्हिषि प्रौक्षन् ।
पुरुषं जातमग्रतः ।
तेन देवा अयजन्त ।
साध्या ऋषयश्च ये ।
उपवीतं भवेन्नित्यं विधिरेष सनातनः ।
गृहाण भगवन् दत्तः सर्वेष्टफलदो भव ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः यज्ञोपवीतं समर्पयामि ।

36. Gandha – Sandelpaste
तस्माद्यज्ञात्सर्वहुतः ।
सम्भृतं पृषदाज्यम् ।
पशूग्स्ताग्श्चक्रे वायव्यान् ।
आरण्यान्ग्राम्याश्च ये ।
श्रीखण्डं चन्दनं दिव्यं गन्धाढ्यं सुमनोहरम् ।
विलेपनं गुरुश्रेष्ठ प्रीत्यर्थं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः दिव्य श्रीचन्दनं समर्पयामि ।

37. Abharana – Schmuck
तस्माद्यज्ञात्सर्वहुतः ।
ऋचः सामानि जज्ञिरे ।
छन्दाग्ंसि जज्ञिरे तस्मात् ।
यजुस्तस्मादजायत ।
रुद्राक्षहार नागेन्द्र मणिकङ्कण मुख्यानि ।
सर्वोत्तम भूषणानि गृहाण गुरुसत्तम ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः नानाभरणानि समर्पयामि ।

38. Akshata – ungebrochener Reis
अक्षतान् धवलान् दिव्यान् तापसोत्तमपूजित ।
अर्पयामि महाभक्त्या प्रसीद त्वं महामुने ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः अक्षतान् समर्पयामि ।

39. Pushpa – Blüten
तस्मादश्वा अजायन्त ।
ये के चोभयादतः ।
गावो ह जज्ञिरे तस्मात् ।
तस्माज्जाता अजावयः ।
मल्लिकादि सुगन्धीनि मालत्यादीनि वै प्रभो ।
सर्वं पुष्पमाल्यादिकं परात्मन् प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः पुष्पं समर्पयामि ।

40. Anga Puja – die Gestalt verehren
ॐ अनसूयागर्भसम्भूताय नमः – पादौ पूजयामि ।
ॐ अत्रिपुत्राय नमः – गुल्फौ पूजयामि ।
ॐ त्रिमूर्त्यात्मकमूर्तये नमः – जङ्घे पूजयामि ।
ॐ अनघाय नमः – जानुनी पूजयामि ।
ॐ अवधूताय नमः – ऊरू पूजयामि ।
ॐ सामगाय नमः – कटिं पूजयामि ।
ॐ आदिमध्यान्तरहिताय नमः – उदरं पूजयामि ।
ॐ महोरस्काय नमः – वक्षःस्थलं पूजयामि ।
ॐ शङ्खचक्रडमरुत्रिशूलकमण्डलुधारिणे नमः – पाणिं पूजयामि ।
ॐ षड्भुजाय नमः – बाहू पूजयामि ।
ॐ कम्बुकण्ठाय नमः – कण्ठं पूजयामि ।
ॐ सर्वतत्त्वप्रबोधकाय नमः – वक्त्राणि पूजयामि ।
ॐ नित्यानुग्रहदृष्टये नमः – नेत्राणि पूजयामि ।
ॐ सहस्रशिरसे नमः – शिरसां पूजयामि ।
ॐ सदसत्संशयविच्छेदकाय नमः – सर्वाण्यङ्गानि पूजयामि ।

41. 108 Namen Dattatreyas
ॐ अनसूयासुताय नमः ।
ॐ दत्ताय नमः ।
ॐ अत्रिपुत्राय नमः ।
ॐ महामुनये नमः ।
ॐ योगीन्द्राय नमः ।
ॐ पुण्यपुरुषाय नमः ।
ॐ देवेशाय नमः ।
ॐ जगदीश्वराय नमः ।
ॐ परमात्मने नमः ।
ॐ परस्मै ब्रह्मणे नमः ।
ॐ सदानन्दाय नमः ।
ॐ जगद्गुरवे नमः ।
ॐ नित्यतृप्ताय नमः ।
ॐ निर्विकाराय नमः ।
ॐ निर्विकल्पाय नमः ।
ॐ निरञ्जनाय नमः ।
ॐ गुणात्मकाय नमः ।
ॐ गुणातीताय नमः ।
ॐ ब्रह्मविष्णुशिवात्मकाय नमः ।
ॐ नानारूपधराय नमः ।
ॐ नित्याय नमः ।
ॐ शान्ताय नमः ।
ॐ दान्ताय नमः ।
ॐ कृपानिधये नमः ।
ॐ भक्तिप्रियाय नमः ।
ॐ भवहराय नमः ।
ॐ भगवते नमः ।
ॐ भवनाशनाय नमः ।
ॐ आदिदेवाय नमः ।
ॐ महादेवाय नमः ।
ॐ सर्वेशाय नमः ।
ॐ भुवनेश्वराय नमः ।
ॐ वेदान्तवेद्याय नमः ।
ॐ वरदाय नमः ।
ॐ विश्वरूपाय नमः ।
ॐ अव्ययाय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ सच्चिदानन्दाय नमः ।
ॐ सर्वेशाय नमः ।
ॐ योगीशाय नमः ।
ॐ भक्तवत्सलाय नमः ।
ॐ दिगम्बराय नमः ।
ॐ दिव्यमूर्तये नमः ।
ॐ दिव्यभूतिविभूषणाय नमः ।
ॐ अनादिसिद्धाय नमः ।
ॐ सुलभाय नमः ।
ॐ भक्तवाञ्छितदायकाय नमः ।
ॐ एकाय नमः ।
ॐ अनेकाय नमः ।
ॐ अद्वितीयाय नमः ।
ॐ निगमागमपण्डिताय नमः ।
ॐ भुक्तिमुक्तिप्रदात्रे नमः ।
ॐ कार्तवीर्यवरप्रदाय नमः ।
ॐ शाश्वताङ्गाय नमः ।
ॐ विशुद्धात्मने नमः ।
ॐ विश्वात्मने नमः ।
ॐ विश्वतोमुखाय नमः ।
ॐ सर्वेश्वराय नमः ।
ॐ सदातुष्टाय नमः ।
ॐ सर्वमङ्गलदायकाय नमः ।
ॐ निष्कलङ्काय नमः ।
ॐ निराभासाय नमः ।
ॐ निर्विकल्पाय नमः ।
ॐ निराश्रयाय नमः ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।
ॐ लोकनाथाय नमः ।
ॐ पुराणपुरुषाय नमः ।
ॐ अनघाय नमः ।
ॐ अपारमहिम्ने नमः ।
ॐ अनन्ताय नमः ।
ॐ आद्यन्तरहिताकृतये नमः ।
ॐ संसारवनदावाग्नये नमः ।
ॐ भवसागरतारकाय नमः ।
ॐ श्रीनिवासाय नमः ।
ॐ विशालाक्षाय नमः ।
ॐ क्षीराब्धिशयनाय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ सर्वपापक्षयकराय नमः ।
ॐ तापत्रयनिवारणाय नमः ।
ॐ लोकेशाय नमः ।
ॐ सर्वभूतेशाय नमः ।
ॐ व्यापकाय नमः ।
ॐ करुणामयाय नमः ।
ॐ ब्रह्मादिवन्दितपदाय नमः ।
ॐ मुनिवन्द्याय नमः ।
ॐ स्तुतिप्रियाय नमः ।
ॐ नामरूपक्रियातीताय नमः ।
ॐ निःस्पृहाय नमः ।
ॐ निर्मलात्मकाय नमः ।
ॐ मायाधीशाय नमः ।
ॐ महात्मने नमः ।
ॐ महादेवाय नमः ।
ॐ महेश्वराय नमः ।
ॐ व्याघ्रचर्माम्बरधराय नमः ।
ॐ नागकुण्डलभूषणाय नमः ।
ॐ सर्वलक्षणसम्पूर्णाय नमः ।
ॐ सर्वसिद्धिप्रदायकाय नमः ।
ॐ सर्वज्ञाय नमः ।
ॐ करुणासिन्धवे नमः ।
ॐ सर्पहाराय नमः ।
ॐ सदाशिवाय नमः ।
ॐ सह्याद्रिवासाय नमः ।
ॐ सर्वात्मने नमः ।
ॐ भवबन्धविमोचनाय नमः ।
ॐ विश्वम्भराय नमः ।
ॐ विश्वनाथाय नमः ।
ॐ जगन्नाथाय नमः ।
ॐ जगत्प्रभवे नमः ।

42. Dhupa – Räucherduft
यत्पुरुषं व्यदधुः ।
कतिधा व्यकल्पयन् ।
मुखं किमस्य कौ बाहू ।
कावूरू पादावुच्येते ।
दशाङ्गं गुग्गुलोपेतं सुगन्धं सुमनोहरम् ।
धूपमाघ्राण दत्तेश सर्वदेवनमस्कृत ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः धूपमाघ्रापयामि ।

43. Dipa – dreifaches Licht
ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीत् ।
बाहू राजन्यः कृतः ।
ऊरू तदस्य यद्वैश्यः ।
पद्भ्याग्ं शूद्रो अजायत ।
घृतत्रिवर्तिसम्युक्तं वह्निनायोजितं प्रियम् ।
दीपं गृहाण देवेश त्रैलोक्यतिमिरापह ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः दीपं दर्शयामि ।
धूपदीपानन्तरं शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

44. Naivedya – Speise
चन्द्रमा मनसो जातः ।
चक्षोः सूर्यो अजायत ।
मुखादिन्द्रश्चाग्निश्च ।
प्राणाद्वायुरजायत ।
भवदीय कृपायुक्तं सम्भावित निवेदितम् ।
त्वमेव भोजनं भोक्ता सुरसोऽपि त्वमेव च ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।

45. Speisesegen und Wasser
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

46. Tambula – duftende Nachspeise
नाभ्या आसीदन्तरिक्षम् ।
शीर्ष्णो द्यौः समवर्तत ।
पद्भ्यां भूमिर्दिशः श्रोत्रात् ।
तथा लोकाग्ं अकल्पयन् ।
फूगीफलैश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।
मुक्ताचूर्णसमायुक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः ताम्बूलं समर्पयामि ।

47. Nirajana – feierliches Licht
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन् यदास्ते ।
स्वस्तिरस्तु शुभमस्तु सर्वत्र मङ्गलानि च ।
नित्यश्रीरस्तु दत्तेश नीराजनं प्रगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः आनन्दमङ्गल नीराजनं दर्शयामि ।

48. Mantrapushpa – letzte Blumengabe
धाता पुरस्ताद्यमुदाजहार ।
शक्रः प्रविद्वान्प्रदिशश्चतस्रः ।
तमेवं विद्वानमृत इह भवति ।
नान्यः पन्था अयनाय विद्यते ॥
ॐ दिगम्बराय विद्महे अवधूताय धीमहि तन्नो दत्तः प्रचोदयात् ॥
अनसूयासुतो दत्तो ह्यत्रिपुत्रो महामुनिः ।
इदं दिव्यं मन्त्रपुष्पं स्वीकुरुष्व नरोत्तम ॥
भुक्तिमुक्तिप्रदाता च कार्तवीर्यवरप्रदः ।
पुष्पाञ्जलिं गृहाणेदं निगमागमवन्दित ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः मन्त्रपुष्पाणि समर्पयामि ।

49. Atmapradakshina und Verneigung
यानि कानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष श्रीदत्तेश ॥
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः आत्मप्रदक्षिण नमस्कारान् समर्पयामि ।

50. Königliche Dienste
ॐ श्रीदत्तात्रेयाय नमः ।
छत्रमाच्छादयामि । चामरैर्वीजयामि ।
नृत्यं दर्शयामि । गीतं श्रावयामि ।
वाद्यं घोषयामि । आन्दोलिकानारोहयामि ।
अश्वानारोहयामि । गजानारोहयामि ।
समस्त राजोपचार देवोपचार भक्त्युपचार शक्त्युपचार मन्त्रोपचार पूजाः समर्पयामि ॥

51. Persönliches Gebet
दत्तात्रेयं शिवं शान्तमिन्द्रनीलनिभं प्रभुम् ।
आत्ममायारतं देवं अवधूतं दिगम्बरम् ॥
नमो नमस्ते जगदेकनाथ
नमो नमस्ते सुपवित्रगाथ ।
नमो नमस्ते जगतामधीश
नमो नमस्तेऽस्तु परावरेश ॥
जटाधरं पाण्डुरङ्गं शूलहस्तं कृपानिधिम् ।
सर्वरोगहरं देवं दत्तात्रेयमहं भजे ॥
नमस्ते भगवन् देव दत्तात्रेय जगत्प्रभो ।
सर्वबाधाप्रशमनं कुरु शान्तिं प्रयच्छ मे ॥

52. Vergebung und Vollendung
यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे तमच्युतम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं जनार्दन ।
यत्पूजितं मया देव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥

अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्रीदत्तात्रेय स्वामि सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥

53. Tirtha und Prasad empfangen
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्रीदत्तात्रेय पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्रीदत्तात्रेय स्वामि प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Deutsch
1. Anfang und Reinigung
Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenkalk. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa für Dattatreya
Am zuvor näher bestimmten guten Mondtag werde ich, damit die in meinem Entschluss genannten Herzenswünsche und guten Anliegen sich erfüllen, die Verehrung Shri Dattatreyas mit sechzehn Diensten in der Ordnung des Purusha Sukta vollziehen.

25. Prana Pratishtha – die Gegenwart empfangen
Lebensführende Gottheit, gib uns erneut Sehen, Leben und die Erfahrung der Welt; lass uns lange die aufgehende Sonne schauen. Wohlgesinnte, sei uns gnädig zum Heil. Die Lebenskräfte sind unsterblich, die Wasser sind unsterblich; so ruft man die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. In dieser Gestalt lade ich Shri Dattatreya ein, setze ihn ein und verehre ihn. Sei fest gegenwärtig, gewährend und freundlich; nimm einen beständigen Sitz ein und sei gnädig.

26. Dhyana – den sechsarmigen Lehrer schauen
Ich verehre den Sechsarmigen, der Atri Segen schenkt: Die unteren Lotushände tragen Gebetskette und Wassergefäß, die mittleren Trommel und Dreizack, die oberen Muschel und Diskus. Er strahlt wie die junge Sonne, mit saphirfarbenem Haar und leuchtendem Ascheschmuck; friedlich sind sein Geist und Atem im inneren Klang versunken. Er trägt ein Tigerfell, ist von Brahman-Kennern wie Sanaka umgeben und von Vollendeten verehrt. Freudig verehren wir im Herzen Dattatreya, auf den die Yogis stets meditieren. Om, Verehrung Dattatreya: Ich meditiere.

27. Avahana – Einladung
Der kosmische Mensch hat tausend Köpfe, tausend Augen und tausend Füße. Er umschließt die Erde von allen Seiten und überragt sie um zehn Fingerbreiten. Ich lade Datta ein: Licht und Frieden, in allen Welten gegenwärtig, Om genannt, durch Meditation im Herzen der Yogis erreichbar; mit Gliedern, Kraft und Waffen, durch Hingabe verehrt und von allen Gestalten. Om, Verehrung Dattatreya: Ich lade dich ein.

28. Asana – Sitz
Der Purusha ist dies alles: was war und was sein wird. Er ist auch Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung wächst. Herr, nimm diesen bequemen, weich gepolsterten Thron mit neun Edelsteinen an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe den mit neun Edelsteinen besetzten Thron dar.

29. Padya – Fußwasser
So groß ist seine Herrlichkeit, doch größer noch ist der Purusha. Alle Wesen sind ein Viertel von ihm; drei Viertel sind unsterblich im Himmel. Göttlicher Lehrer, Verehrung dir, der du über das Meer der Hölle führst. Herr Datta, nimm das Fußwasser an und mehre mein Wohlergehen. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Wasser für deine Füße dar.

30. Arghya – Ehrenwasser
Drei Viertel des Purusha stiegen empor; ein Viertel entstand hier wieder. Daraus breitete er sich überall aus, über das, was Nahrung aufnimmt und was keine Nahrung aufnimmt. Du bist offenbar und unoffenbar und erfüllst die Wünsche der Verehrenden: Nimm dieses hingebungsvoll dargebrachte Ehrenwasser an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Ehrenwasser für deine Hände dar.

31. Achamaniya – Trinkwasser
Aus ihm entstand Viraj und aus Viraj der Purusha. Geboren überragte er die Erde von hinten und von vorn. Das reine, heilvolle Wasser der Godavari, das alle Verfehlungen nimmt, habe ich hier bereitet; trinke davon, Herr. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Wasser für den Mund dar.

32. Panchamrita – Bad mit fünf Gaben
Höchster Purusha, nimm dieses Bad mit den fünf Nektargaben an. Du bist der Herr der Schutzlosen, allwissend und liebst die Verehrung der Götter. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe das Bad mit fünf Nektargaben dar.

33. Reines Wasserbad
Als die Götter das Opfer mit dem Purusha als Gabe ausbreiteten, war der Frühling seine Buttergabe, der Sommer sein Brennholz und der Herbst die Opfergabe. Herr der Götter, bade im reinen Wasser, das aus den heiligen Orten, angefangen mit der Ganga, herbeigebracht und dir dargeboten ist. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe das reine Wasserbad dar.

34. Vastra – zwei Gewänder
Sieben waren seine Umfassungshölzer, dreimal sieben die Brennhölzer. Als die Götter das Opfer ausbreiteten, banden sie den Purusha als Opferwesen. O Gott, diese beiden Gewänder sind mit Veda-Hymnen und Opfergesängen verbunden und schenken den himmlischen Bereich. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe das Gewänderpaar dar.

35. Yajnopavita – heilige Schnur
Auf dem Opfergras besprengten sie den am Anfang geborenen Purusha. Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Seher. Die heilige Schnur soll stets getragen werden: Dies ist die überlieferte Ordnung. Erhabener Datta, nimm sie an und gewähre alle guten Anliegen. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe die heilige Schnur dar.

36. Gandha – Sandelpaste
Aus diesem ganz dargebrachten Opfer wurde die Mischung von Butter und Dickmilch gesammelt. Daraus machte er die Tiere der Luft, des Waldes und des Dorfes. Bester Lehrer, nimm diese göttliche, angenehm duftende Sandelsalbung liebevoll an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe göttlichen Sandel dar.

37. Abharana – Schmuck
Aus diesem ganz dargebrachten Opfer entstanden die Rig-Verse und Saman-Gesänge. Daraus entstanden die Versmaße und daraus die Yajus-Formeln. Bester Lehrer, nimm die vorzüglichen Schmuckstücke an: Rudraksha-Kette, Schlangenschmuck und Edelsteinarmreifen. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe vielfältigen Schmuck dar.

38. Akshata – ungebrochener Reis
Von den höchsten Asketen Verehrter, ich bringe dir mit großer Hingabe diese reinen weißen Reiskörner dar. Sei gnädig, großer Weiser. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe ungebrochene Reiskörner dar.

39. Pushpa – Blüten
Daraus entstanden Pferde und alle Tiere mit zwei Zahnreihen, daraus entstanden Rinder, daraus wurden Ziegen und Schafe geboren. Höchstes Selbst, nimm diese duftenden Jasmin- und anderen Blüten und Girlanden an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Blüten dar.

40. Anga Puja – die Gestalt verehren
Verehrung dem aus Anasuyas Schoß Geborenen: Ich verehre die Füße. Dem Sohn Atris: die Knöchel. Der Gestalt der drei Götter: die Unterschenkel. Dem Makellosen: die Knie. Dem Avadhuta: die Oberschenkel. Dem Sänger des Saman: die Hüfte. Dem ohne Anfang, Mitte und Ende: den Bauch. Dem mit mächtiger Brust: den Brustraum. Dem Träger von Muschel, Diskus, Trommel, Dreizack und Wassergefäß: die Hände. Dem Sechsarmigen: die Arme. Dem mit muschelförmigem Hals: den Hals. Dem Lehrer aller Prinzipien: die Gesichter. Dem mit stets gnadenvollem Blick: die Augen. Dem Tausendköpfigen: die Häupter. Dem, der Zweifel an Sein und Nichtsein trennt: alle Glieder.

41. 108 Namen Dattatreyas
Om, Verehrung: 1. Sohn Anasuyas; 2. der Geschenkte; 3. Sohn Atris; 4. großer Weiser; 5. Herr der Yogis; 6. heiliger Mensch; 7. Herr der Götter; 8. Herr der Welt; 9. höchstes Selbst; 10. höchstes Brahman; 11. stets glückselig; 12. Lehrer der Welt; 13. stets erfüllt; 14. unveränderlich; 15. jenseits begrifflicher Unterschiede; 16. makellos; 17. Wesen der Eigenschaften; 18. jenseits der Eigenschaften; 19. Wesen von Brahma, Vishnu und Shiva; 20. Träger vieler Gestalten; 21. ewig; 22. friedlich; 23. beherrscht; 24. Schatz des Mitgefühls; 25. Liebhaber der Hingabe; 26. Überwinder des Werdens; 27. Erhabener; 28. Vernichter der Daseinsbindung; 29. ursprünglicher Gott; 30. großer Gott; 31. Herr aller; 32. Herr der Welten; 33. durch Vedanta zu erkennen; 34. Segensgeber; 35. Allgestaltiger; 36. unvergänglich; 37. Hari; 38. Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit; 39. Herr aller; 40. Herr des Yoga; 41. den Verehrenden zugewandt; 42. in den Himmel gekleidet; 43. göttliche Gestalt; 44. mit göttlicher heiliger Asche geschmückt; 45. anfangslos vollendet; 46. leicht erreichbar; 47. Erfüller der Wünsche der Verehrenden; 48. der Eine; 49. der Vielfältige; 50. ohne Zweiten; 51. Kenner von Nigama und Agama; 52. Geber von Lebensfülle und Befreiung; 53. Segensgeber Kartaviryas; 54. mit ewiger Gestalt; 55. von ganz reinem Wesen; 56. Selbst des Alls; 57. mit Gesichtern überall; 58. Herr aller; 59. stets zufrieden; 60. Geber allen Heils; 61. fleckenlos; 62. ohne trügerische Erscheinung; 63. jenseits begrifflicher Unterschiede; 64. auf nichts angewiesen; 65. höchster Purusha; 66. Herr der Welt; 67. uranfänglicher Mensch; 68. makellos; 69. von grenzenloser Herrlichkeit; 70. unendlich; 71. Gestalt ohne Anfang und Ende; 72. Waldbrand für den Wald des Samsara; 73. Fährmann über den Ozean des Werdens; 74. Wohnstatt Shris; 75. großäugig; 76. im Milchozean ruhend; 77. unwandelbar; 78. Tilger aller Verfehlungen; 79. Abwender der drei Leiden; 80. Herr der Welt; 81. Herr aller Wesen; 82. alles durchdringend; 83. voll Mitgefühl; 84. dessen Füße Brahma und die anderen verehren; 85. von Weisen verehrt; 86. Freund des Lobpreises; 87. jenseits von Name, Gestalt und Handlung; 88. ohne Verlangen; 89. von reinem Wesen; 90. Herr der Maya; 91. großes Selbst; 92. großer Gott; 93. großer Herr; 94. Träger des Tigerfells; 95. mit Schlangenohrringen geschmückt; 96. mit allen glückverheißenden Zeichen versehen; 97. Geber aller Vollendungen; 98. allwissend; 99. Ozean des Mitgefühls; 100. mit Schlangenkette; 101. ewig heilvoll; 102. im Sahyadri wohnend; 103. Selbst aller; 104. Befreier von den Banden des Werdens; 105. Träger der Welt; 106. Herr des Alls; 107. Herr der Welt; 108. Ursprung der Welt.

42. Dhupa – Räucherduft
Als sie den Purusha aufteilten, in wie viele Teile ordneten sie ihn? Was war sein Mund, was waren die Arme, was Oberschenkel und Füße? Herr Datta, von allen Göttern verehrt, nimm den wohlriechenden, aus zehn Zutaten bereiteten Räucherduft mit Guggul an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich lasse Räucherduft entgegenströmen.

43. Dipa – dreifaches Licht
Sein Mund wurde zum Brahmanen, seine Arme zum Herrschenden, seine Schenkel zum Vaishya; aus seinen Füßen wurde der Shudra geboren. Herr der Götter, nimm das mit Ghee gespeiste, entzündete Licht mit drei Dochten an, das die Finsternis der drei Welten nimmt. Om, Verehrung Dattatreya: Ich zeige das Licht. Nach Duft und Licht bringe ich reines Trinkwasser dar.

44. Naivedya – Speise
Aus seinem Geist entstand der Mond, aus seinen Augen die Sonne; aus seinem Mund Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu. Durch deine Gnade ist diese Gabe möglich und ehrfürchtig bereitet. Du selbst bist Speise, Essender und köstlicher Geschmack. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Speise dar.

45. Speisesegen und Wasser
Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. Wir meditieren auf den verehrungswürdigen Glanz des göttlichen Savitri; er möge unseren Geist anregen. Wahrheit, ich umgieße dich mit kosmischer Ordnung. Abends: Ordnung, ich umgieße dich mit Wahrheit. Es sei Nektar; du bist die Unterlage des Nektars. Hingabe an Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Dazwischen bringe ich Trinkwasser dar. Du bist der schützende Abschluss des Nektars; ich bringe abschließendes Mundwasser dar. Ich wasche die Hände, ich wasche die Füße und bringe reines Trinkwasser dar.

46. Tambula – duftende Nachspeise
Aus seinem Nabel entstand der Zwischenraum, aus dem Haupt der Himmel, aus den Füßen die Erde und aus dem Gehör die Richtungen; so gestalteten sie die Welten. Nimm die Betelgabe mit Arekanuss, Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Tambula dar.

47. Nirajana – feierliches Licht
Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenstrahlend jenseits der Dunkelheit. Der Weise hat alle Formen gestaltet, ihnen Namen gegeben und spricht sie an. Heil, Gutes und Segen seien überall; beständige Fülle sei da. Herr Datta, nimm die Lichtverehrung an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich zeige das freudige, heilvolle Licht.

48. Mantrapushpa – letzte Blumengabe
Der Schöpfer verkündete ihn zuerst; Indra, der ihn erkannte, in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich; kein anderer Weg führt dorthin. Om: Mögen wir den Himmelsgewandeten erkennen; wir meditieren auf den Avadhuta, Datta möge uns anregen. Sohn Anasuyas und Atris, großer Weiser Datta, Bester der Menschen: Nimm diese göttliche Mantrablüte an. Du schenkst Lebensfülle und Befreiung und gewährtest Kartavirya Segen; von Nigama und Agama verehrt, nimm diese Blumengabe an. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe die Mantrablüten dar.

49. Atmapradakshina und Verneigung
Alle Verfehlungen, auch die in anderen Leben begangenen, mögen bei jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen behaftet: Rette mich aus Gnade, du Liebling der Zufluchtsuchenden. Ich habe keine andere Zuflucht, du allein bist meine Zuflucht. Aus Mitgefühl beschütze mich, Herr Datta. Om, Verehrung Dattatreya: Ich bringe Selbstumrundung und Verneigungen dar.

50. Königliche Dienste
Om, Verehrung Dattatreya. Ich breite den Schirm aus, fächle mit Wedeln, zeige Tanz, lasse Gesang hören und Instrumente erklingen; ich geleite dich in die Schaukel, auf Pferde und Elefanten. Alle königlichen, göttlichen, hingebungsvollen, kraftvollen und mit Mantras vollzogenen Dienste bringe ich dar.

51. Persönliches Gebet
Dattatreya ist heilvoll, friedlich, saphirfarben, der Herr, in seiner eigenen göttlichen Kraft spielend, der freie Avadhuta im Gewand des Himmels. Wieder und wieder Verehrung dir, einzigem Herrn der Welt, dessen Ruhm vollkommen rein ist, Herr aller Welten, Herr des Hohen und Niederen. Ich verehre den Gott Dattatreya mit verfilztem Haar, hellem Leib, dem Dreizack in der Hand, den Schatz des Mitgefühls, der alle Krankheit nimmt. Verehrung dir, erhabener Gott und Weltenherr Dattatreya: Besänftige alle Bedrängnis und schenke mir Frieden.

52. Vergebung und Vollendung
Ich verehre den Unwandelbaren, durch dessen Gedenken und Namensnennung das Unvollkommene in Askese, Puja und anderen Handlungen sogleich Vollständigkeit erlangt. Janardana, möge die von mir mit unvollkommenem Mantra, Handeln und Hingabe vollzogene Verehrung für dich vollständig sein. Möge der erhabene Shri Dattatreya, das Selbst aller Wesen, durch diese sechzehnfache Puja mit Meditation und Einladung erfreut, gnädig und gewährend sein.

53. Tirtha und Prasad empfangen
Das heilige, reine Wasser von Dattatreyas Füßen nimmt vorzeitigen Tod, wehrt Krankheiten ab und tilgt Verfehlungen. Shri Dattatreyas Gnade empfange ich mit dem Haupt. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Quellen und weiterführende Praxis

Die vollständige veröffentlichte Hauptpuja wird mit ihren verlinkten Vorriten, der vorbereitenden Haridra-Ganapati-Puja und allen 108 Namen wiedergegeben. Die IAST-Lesefassung vereinheitlicht e/o und Anusvara; vedische Akzentzeichen werden hier nicht als Unterricht in Svararezitation wiedergegeben. Vereinzelt unregelmäßige Lesarten der Vorlage bleiben erhalten und werden sinngemäß übersetzt. Die geografischen und persönlichen Angaben des Sankalpa müssen vor der Feier passend vorbereitet werden. Im Muschelgebet wird die unklare Wortfolge der Stotra-Nidhi-Ausgabe anhand der Sanskrit- und IAST-Parallele im Puja Sangraha, S. 13, Abschnitt 21, als „vāsudevasya cājñayā“ gelesen: „auf Vasudevas Geheiß“. Die übrige Gabenfolge bleibt die hier angegebene Stotra-Nidhi-Fassung. Praktische Pflanzenalternativen, die einfachen Gegenstände anstelle kostbarer königlicher Dienste und Hinweise zur häuslichen Nachbereitung sind ausdrücklich heutige Ausführungen. Das Hauptkapitel schließt mit Tirtha und Prasad ohne eine eigene Udvasana-Formel; es wird keine Verabschiedungsformel aus einer anderen Quelle hinzugefügt.

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Siehe auch: Dattatreya Puja, Puja, Bhakti Yoga, Guru, Prasad.

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