Das kosmische Ganze - Diskurs 1 - Das universelle Geflecht der Zusammenhänge

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda um 1983

Das kosmische Ganze - Diskurs 1 - Das universelle Geflecht der Zusammenhänge - Dies ist eine Serie von sechs Vorträgen, die Swamiji im März und April 1999 an der Yoga Vedanta Forest Academy im Sivananda Ashram gehalten hat.

© Divine Life Society

Diskurs 1 - Das universelle Geflecht der Zusammenhänge

- An die Schüler der Yoga Vedanta Waldakademie gerichtet -

Sie alle sind neu an diesem Ort. Es ist das erste Mal, dass Sie hierher kommen. Es ist eine großartige Sache, dass Gott euch alle gesegnet hat, Zeit zu finden, um hierher zu kommen, und Gott hat euch mit allen Einrichtungen gesegnet, um hierher zu kommen, selbst aus großer Entfernung.

Abgesehen von der Tatsache, dass Ihr intellektuelles Verständnis für die Werte des Lebens durch die Lehren und das Studium in der Akademie erweitert wird, gibt es noch etwas sehr Wichtiges - dass Sie an einen heiligen Ort gekommen sind. Ihr seid nicht an eine gewöhnliche Hochschule oder Universität inmitten des Alltagslebens gekommen. Dieser Ort ist völlig isoliert von jeder störenden Atmosphäre, und es ist eine heilige Atmosphäre.

Rishikesh kann als einer der heiligsten Orte Indiens betrachtet werden. Viele Menschen wollen unbedingt hierher kommen. Etwas zieht sie an. Schon das Wort 'Rishikesh' ist bezaubernd. Es gibt eine Kraft, die von alters her von den großen Weisen und Meistern ausgeht, die hier seit der Zeit von Rama und Krishna lebten. Es heißt, dass Rama hierher kam und Krishna ganz in unserer Nähe in Matura geboren wurde. Dies sind die großen Götter, die die Menschen verehren; sie sind hierher gekommen. Sie haben den Sand der Mutter Ganga durchschritten. Der Sand von Mutter Ganga ist sehr heilig und hat eine stark reinigende Wirkung. Die Ganga hat nicht nur mineralische Werte, sondern auch göttliche Werte. Selbst in der Rig Veda, der heiligsten und ältesten Schrift dieses Landes, wird Ganga als göttliche Schöpferkraft gepriesen.

Es gibt viele verschiedene Geschichten über den Abstieg von Ganga. Es gab einen König namens Sagara, der eine große Anzahl von Kindern hatte. Die Könige in Indien hatten die Angewohnheit, ein Pferdeopfer zu bringen. Wenn ein König auf dem Weg das Pferd einfing und ihm nicht erlaubte, weiterzuziehen, kämpfte der König, der das Pferd freigelassen hatte, mit diesem König, besiegte ihn und annektierte sein gesamtes Königreich. Dies war die Absicht der asvamedha yagnas.

Der Überlieferung zufolge wird derjenige, der einhundert Opfer dieser Art vollbringt, in den Himmel von Indra, dem Führer der Götter im Himmel, gelangen. Dies war eine Mode für alle Könige. Sie wollten der Anführer der Götter im Himmel werden, und auch König Sagara wollte diesen Segen erlangen.

Aber Indra war immer bereit, der Vollendung dieses Opfers ein Hindernis in den Weg zu legen. Er würde irgendetwas tun, irgendeinen Unfug, damit das Opfer nicht vollendet wurde. So stahl er dieses Pferd und band es an einen Baum in der Nähe eines großen Weisen namens Kapila, der einer der kleineren Avataras von Lord Vishnu war. Die Absicht Indras war, dass die Menschen, die dem Pferd folgten, es zurücknehmen und ihn angreifen würden, und dass Kapilas Zorn sie vollständig vernichten würde. Dies war der Trick von Indra.

Als die Leute, die dem Pferd folgten, es an den Baum gebunden sahen, dachten sie, dass der Weise, der in der Nähe saß, der Dieb sein musste, und griffen ihn an. Aber er war kein gewöhnlicher Weiser. Als Kapila von allen Seiten Lärm hörte, der von denen verursacht wurde, die dem Pferd folgten, öffnete er seine Augen. Als er seine Augen öffnete, kam Feuer aus ihnen heraus, und dieses Feuer verbrannte alle Menschen zu Asche. Sie lagen tot da.

König Sagara, der diese Leute geschickt hatte, wollte wissen, was geschehen war, weil sie nicht zurückgekehrt waren. Er schickte eine weitere Person, seinen zweiten Sohn, um herauszufinden, was geschehen war. Er fand heraus, dass alle ein für alle Mal verschwunden waren. Er trauerte sehr und machte eine Menge Tapas, aber diese Tapas halfen ihm nicht weiter. Als er starb, versuchte sein zweiter Sohn, Bhagiratha, sein Bestes, um Ganga zur Erde zu bringen, damit sie über diese Asche fließen und die Toten Erlösung erlangen könnten.

Ganga war nicht auf dieser Erde. Ganga befand sich angeblich in einem kleinen Topf, einem heiligen Kamandal in Brahmaloka, das vom Schöpfer des Universums regiert wird. Bhagiratha machte Tapasya und betete zu Brahma: "Bitte lass Ganga zum Wohle dieser Menschen frei, die alle tot und verschwunden sind." Brahma sagte: "Sie kann nicht einfach so freigelassen werden."

Nach einiger Zeit würde Lord Vishnu die Avatara von Vishwarupa in Verbindung mit einem anderen Fall annehmen. Sein universelles Bein würde sich zum Himmel erheben, und dann würde er den Kamandal umstürzen und die Ganga würde hinunterfallen. Bhagiratha wartete also weiter auf diese Gelegenheit, und wie wir im Srimad Bhagavatam gehört haben, nahm Vishnu die Form von Vamana Avatara an. Er sandte Vamana Avatara nicht, um die Ganga zu stürzen. Seine Absicht war nur, die Ganga zu bändigen, damit sie über die Asche fließen sollte. Aber die Ganga stürzte mit einer so gewaltigen Kraft herab, dass sie die Erde hätte einschließen und in ihr verschwinden können, und der Zweck wäre nicht erfüllt worden.

Dann betete Bhagiratha zu Lord Shiva: "Oh Herr, bitte halte Ganga mit Gewalt auf deinem Kopf fest, damit sie nicht tief in die Erde stürzt." Ganga fiel auf Lord Shivas Kopf und wurde in seinem Haar gehalten. Aber der Zweck war nicht erfüllt, wenn Ganga auf dem Kopf von Shiva war. Er muss sie auf die Erde hinunterlassen, damit sie über die Asche der Toten fließen kann. Wieder betete Bhagiratha zu Lord Shiva: "Lieber Gott, ich bitte dich, Ganga von deinem Haar zu lösen." Shiva ließ sie frei, und Ganga fiel mit solch gewaltiger Kraft, dass sie das Kutir, die Einsiedelei, eines Weisen namens Jahnu wegspülte.

Jahnu, der Weise, war sehr zornig. "Du bist gekommen und hast meine Einsiedelei zerstört." Er nahm die ganze Ganga in seine Hand und verschluckte sie. Er hatte eine solche Yoga-Shakti. Die Ganga wurde verschluckt, und nun waren all diese Tapas umsonst. Wieder betete Bhagiratha zu Jahnu Maharsi: "Bitte lass Ganga herunterkommen." Dann ließ Jahna sie herab. Denn sie war  In Verbindung mit dem Weisen Jahnu wird Ganga Jahnavi genannt, eine Ableitung des Wortes "Jahnu". Jahnavi ist einer der Namen von Ganga. Dann floss sie über die Asche der Verstorbenen, und sie erlangten Erlösung. So floss Ganga vom hohen Himmel durch die Astralregionen hinunter auf die Erde.

Jetzt bist du am Ufer dieser großen Mutter Ganga. Schon die Brise, die von ihr weht, ist heilig. Die Veden beschreiben die Herrlichkeit der Ganga in hohen theologischen Begriffen. Ihr seid hier an den Ausläufern des Himalaya, wo die heilige Brise über unsere Köpfe weht. Hier lebten die großen Meister. Auch Rama und Krishna kamen hierher, und große Weisen lebten hier - Vasishtha, Vyasa, Sukadeva und viele andere Meister - und heiligten den ganzen Boden dieses Ortes. Und ihr seid hier. Das ist ein Segen, abgesehen von den Lehren, die euch in der Akademie vermittelt werden. Intellektuelle Übung im Sinne der Erweiterung des Wissens und des Lernens ist die grundlegende Absicht bei der Gründung dieser Akademie durch den großen Meister, Heiligen und Weisen Sri Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj.

Wir sitzen hier, überflutet von der Gnade eines jeden an diesem heiligen Ort, Rishikesh. Was ist es, was die Akademie euch lehren wird? Die Absicht des Gründers dieses Instituts mit dem Namen Yoga Vedanta Forest Academy ist es, die Persönlichkeit eines Menschen aufzubauen. Du wirst dich fragen, was das zu bedeuten hat. Seid ihr nicht alle richtig aufgebaut? Bist du nicht gesund und munter? Sie werden denken, dass es Ihnen gut geht, und dass mit Ihnen alles in Ordnung ist. Aber mit jedem, der nur bruchstückhaft denkt, ist etwas grundlegend falsch. Sie mögen das eine denken und das andere nicht, denn wenn Sie das eine wollen, werden Sie das andere nicht wollen. Wenn Sie eine Sache sehen, werden Sie eine andere Sache nicht sehen. Das nennt man bruchstückhafte Wahrnehmung und bruchstückhaftes Denken, und ein Mensch kann nicht als ein Bruchstück der Wahrnehmungs- und psychologischen Werte existieren. Sie werden in einem größeren Sinne vollkommen gesund und munter sein. Was Sie zu dem macht, was Sie sind, ist die Art und Weise, wie Sie denken. Sie können sich vorstellen: "Was habe ich seit dem Morgen gedacht?" Es waren lauter verstreute Ideen, die hier und da hin und her liefen und ihre Ziele verfolgten.

Heutzutage hört man, dass der Geist im Grunde ein kompaktes Ganzes ist. Die moderne Psychologie verwendet das Wort "holistisch", womit "ganz" gemeint ist - wholistisch, aber als holistisch geschrieben. Die Grundsubstanz des Geistes ist ein totales Denken. Der Verstand hat diese Totalität der Wahrnehmung und der Wachsamkeit aufgrund einer Tragödie verloren, die ihm während der Zeit der Schöpfung widerfahren ist, so dass er sich selbst zu einem kohärenten und wahrnehmenden Wesen rekonstruieren muss, das in seinen logischen Schlussfolgerungen, emotionalen Aktivitäten und äußeren Leistungen vollkommen ist. Es sollte Harmonie herrschen zwischen dem, was man versteht, was man fühlt und was man tut. Meistens ist diese Harmonie nicht vorhanden. Die Trennung zwischen intellektuellem Verstehen, emotionalem Fühlen und äußerem Handeln ist nicht sinnvoll, so dass sie wie drei verschiedene Dinge aussehen. Ich kann etwas verstehen, ich kann etwas anderes fühlen, und ich kann etwas Drittes tun. Das ist die Tragödie des Lebens. Du denkst, du tust drei verschiedene Dinge, wenn du verstehst, fühlst und handelst, aber du tust nur eines - die Freisetzung der Kraft, die dich zu einem ganzen Wesen macht.


Kein Mensch ist auf den Intellekt beschränkt, oder auf die Emotion, oder auf den Impuls zu handeln und weiter zu arbeiten. Diese drei Dinge sind drei Verzweigungen eines einzigen Impulses, in sich selbst vollständig zu sein. Was wird sonst aus dir, wenn du die Dinge auf eine Art verstehst, sie auf eine andere Art fühlst und dann auf eine dritte Art für sie arbeitest? Sie werden eine völlig zerstreute, zerrissene Persönlichkeit sein. Die meisten Menschen auf der Welt sind in Stücke gerissen. In einem Moment ändern sie ihre Gedanken. Jeden Moment ändern sie ihre Wünsche, und keiner ihrer Wünsche kann erfüllt werden. Nur wenn dein ganzes Wesen handelt, können die Wünsche erfüllt werden. Aber Sie werden nirgendwo ein ganzes Wesen finden, das handelt. Ein Teil des Gehirns agiert, und ein Teil des Gefühls. Meistens stimmen die Gefühle nicht mit dem Verständnis des Gehirns überein. Sie sind wie Mann und Frau, die sich streiten. Die Emotion sagt das eine, das Gefühl sagt das eine, und der Verstand sagt etwas anderes. Es besteht ein ständiger Konflikt zwischen logischem Verstand und emotionalem Impuls.


Jeder durchläuft diesen Konflikt im Leben. Man hat das Gefühl, dass es so sein sollte, aber der Intellekt sagt nein, das ist nicht in Ordnung. Die Logik des Intellekts und das Gefühl der Emotionen sollten zu einer einzigen Kraft des totalen Verstehens zusammenkommen. Das ist nur durch einen Akt der Meditation möglich. Meditation bedeutet nicht, etwas zu tun, sondern zu versuchen, die Dimension deines Seins selbst zu erweitern. Dies war die Absicht von Sri Swami Sivanandaji Maharaj.


Was sollen Sie jetzt tun? Man muss Zeit finden, um im Leben des täglichen Daseins für einige Zeit man selbst zu sein. Du denkst an hundert Dinge, aber es muss eine Zeit geben, in der du nicht so denkst, in der du nur an dich denkst. Was ist dein Wert oder deine Bedeutung? Jeder Mensch kann tief darüber nachdenken: Was ist mein Wert? Habe ich einen, oder sind die sogenannten Werte, die in mir zu sein scheinen, mir durch äußere Umstände aufgezwungen worden? Sind Sie wichtig, weil die äußeren Umstände es Ihnen ermöglichen, sich die tatsächlichen Umstände vorzustellen; oder sind Sie auch dann ein wichtiger Mensch, wenn diese äußeren Umstände völlig wegfallen und Sie allein leben?


Ein Elefant hat seine eigene Stärke. Seine Stärke wird nicht durch die Stimmen der Menschen verstärkt. Die Menschen müssen nicht die Hände heben: "Elefant, du bist sehr stark." Er hat eine eigene Stärke. Es gibt Beamte, die eine große Macht im Staatsdienst haben, aber wenn sie in den Ruhestand gehen, geht die Macht verloren. Sind Sie in der Lage, die Kraft in sich selbst zu bewahren, auch wenn Sie sich aus dem Staatsdienst zurückziehen? Das nennt man intrinsische Stärke. Sie sind selbst vollständig und vollkommen, und Sie brauchen nicht die Hilfe von Dingen, die außerhalb von Ihnen sind,

um sich zu vervollkommnen. Man kann die Dimension der eigenen Persönlichkeit nicht dadurch erhöhen, dass man Dinge von außen einbezieht. Wenn man Wenn eine Sache mit einer anderen verzahnt ist, können sie sich nicht wirklich miteinander verbinden. Was auch immer die Hilfe sein mag, die Sie von außen erhalten, sie soll auch Ihre Persönlichkeit verbessern. Sie sind innerlich zerbrechlich. Eure Stärke muss von innen heraus aufgebaut werden, durch die Anpassung der Werte im Geist selbst und eine innere Beziehung zur gesamten Schöpfung. Das Yoga, von dem die Menschen sprechen, ist in Wirklichkeit eine systematische Kunst des Aufsteigens aus der unteren Region der Persönlichkeit, so wie du sie dir vorstellst, und des Ausdehnens über den physischen Rahmen hinaus, in dem sie eingeschlossen ist, des Ausdehnens über die vier Wände des Körpers hinaus und des Erfassens der Objekte der Welt als untrennbar von deiner Existenz.


Nun kommen wir zu einem Subjekt, das sich selbst nennt, und dem, was Sie wahrnehmen. Philosophisch wird dies als die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt beschrieben. Wenn Sie eine Sache sehen, die ein Objekt Ihrer Wahrnehmung zu sein scheint, und Sie sind ein Subjekt, welche Beziehung besteht dann zwischen dem Subjekt und dem Objekt? Wie ist die Beziehung zwischen Ihnen als Wahrnehmendem und dem wahrgenommenen Objekt?


Wie ungebildete Menschen sagen wir leichtfertig, dass wir wahrnehmen. Der Wahrnehmungsprozess ist so kompliziert, dass wir uns nicht plötzlich auf das Objekt stürzen, um es wahrzunehmen oder mit ihm zu kommunizieren. Zwischen dem Subjekt und dem Objekt findet eine Unterströmung statt, um sie in eine sinnvolle Beziehung von Erkenntnis und Wahrnehmung zu bringen und, viel mehr noch, um sie in der letzten Phase in eine Art von Identität zu bringen, in der das, was du bist, und das, was du mit deinen Augen siehst, nicht voneinander getrennt sind.


Dieses Bewusstsein in dir, das ein Objekt im Außen wahrnimmt, wird sich des Objekts bewusst. Wie wird es sich des Objekts bewusst? Du denkst, dein Geist ist in deinem Körper. Die Augen befinden sich in der Augenhöhle im Körper. Wie wird es Ihnen möglich, ein Objekt zu erkennen oder wahrzunehmen, das sich in der Ferne befindet? Das Objekt tritt nicht in deine Augen und auch nicht in deinen Geist ein. Ihr Geist berührt das Objekt nicht. Ihr Sinnesorgan, das Wahrnehmungsmedium, berührt das Objekt nicht. Das Objekt kann sehr weit entfernt sein, und doch nehmen Sie es wahr und werden von der Natur des Objekts beeinflusst. Wie hat eine Interaktion zwischen Ihnen und dem Objekt stattgefunden? Sie wissen vielleicht nicht, was tatsächlich geschieht. Wie können zwei Dinge, die sich völlig voneinander unterscheiden und weit voneinander entfernt sind, agieren und reagieren, wenn nicht eine Unterströmung von Aktivität in einem untergetauchten Bereich des Bewusstseins stattfindet, der tiefer liegt als das oberflächliche Wachbewusstsein?


Es gibt verschiedene Ebenen des Bewusstseins. Die eine ist das oberflächliche sensorische Bewusstsein. Du nimmst alles in der Welt durch die Aktivität der Sinnesorgane wahr. Dies ist die oberste Ebene des Bewusstseins. Darunter befindet sich das unterschwellige Bewusstsein, manchmal auch Unterbewusstsein genannt. Es ist der Speicher für alle Wahrnehmungs- und Handlungsimpulse. Und noch tiefer liegt das, was Psychologen im Allgemeinen als Unbewusstes bezeichnen. Das ist der Zustand, in den

in die du jeden Tag eintrittst, während du schläfst. Während du schläfst, wenn du dir nichts bewusst bist, bist du nicht nicht-existent. Du weißt nicht, dass du im Zustand des Tiefschlafs existierst, weil das Bewusstsein von einem Nebel oder einer trüben Substanz bedeckt ist, die aus den Potenzialen unerfüllter Wünsche besteht. Wenn die Wünsche erfüllt sind, fühlen Sie sich vollkommen in Ordnung. Du arbeitest jeden Tag hart daran, den einen oder anderen Wunsch zu erfüllen, da nicht alle Wünsche gleichzeitig erfüllt werden können.


Deine Wünsche sind so zahlreich, dass ein Leben nicht ausreicht, um sie alle zu erfüllen, also werden ihre unerfüllten Potenziale in der unbewussten Ebene oder der Tiefschlafebene begraben. Die unerfüllten Potenziale verlassen dich nicht. Sie verfolgen euch durch eure Inkarnationen, wie viele es auch sein mögen. Dieses Potenzial der unerfüllten Wünsche ist der Anlass für eine Reinkarnation, eine weitere Geburt. Warum ist eine weitere Geburt notwendig? Weil ein Wunsch eine lebendige Kraft ist, er kann nicht schweigen. Es besteht darauf, dass es erfüllt wird. Jeder Wunsch verlangt nach Erfüllung, und wenn der Körper nicht lange genug leben kann, um alle Wünsche zu erfüllen, wird er abgestoßen. Das wird Tod genannt. Die keimenden Wünsche, die keinen Zugang finden, steigen in der nächsten Geburt auf. Dort nimmt man einen Körper unter besonderen Umständen an, in dem es möglich ist, Fähigkeiten zur Erfüllung der verbleibenden Wünsche zu entwickeln, und das Leben geht so weiter.


Dort wiederum entwickelt die wiedergeborene Seele weitere Wünsche. Solange deine Individualität erhalten bleibt, können die Wünsche nicht aufhören. Auch hier wird die Anhäufung von unerfüllten Wünschen, die den Geist belasten, weitergehen. Dann stirbt der Körper ein zweites Mal und es findet eine weitere, dritte Geburt statt. Dies wird Samsara genannt, der unendliche Kreislauf des Geborenwerdens und Sterbens. Dem muss ein Ende gesetzt werden. Wir sollten nicht immer wieder geboren werden müssen, um dann zu leiden und zu sterben. Wie kann man diesem Kreislauf von Geburt und Tod ein Ende setzen? Indem man die Bedingungen abschafft, die Begierden erzeugen. Was sind die Bedingungen, die Begierden erzeugen? Die Bedingungen für die Wiedergeburt sind die Wünsche nach äußeren Objekten.


Gibt es etwas, das man Außenwelt nennt, oder nicht? Gibt es so etwas wie die Außenwelt, die nichts mit dir zu tun hat? Denken Sie über diese Frage nach. Die Menschen denken, die Außenwelt sei nicht mit ihnen verbunden. Sie sagen: "Was spielt es für eine Rolle, was irgendwo passiert? Ich gehe unabhängig auf der Straße." Das kann nicht sein, denn wenn die Welt völlig unverbunden mit dir ist, würdest du dir nichts in der Welt wünschen. Wer begehrt schon eine Sache, mit der er nicht verbunden ist? Das Verlangen, Dinge zu besitzen, als wären sie völlig außerhalb des eigenen Bewusstseins, zeigt, dass sie zwar äußerlich zu sein scheinen, aber nicht wirklich äußerlich sind. Die Welt ist ein universelles Wesen; sie ist kein äußeres Objekt. In dem Moment, in dem du denkst, sie sei

äußerlich, wirst du in große Schwierigkeiten geraten. Auf der einen Seite willst du die Dinge der Welt besitzen, auf der anderen Seite kannst du sie nicht besitzen, weil sie äußerlich sind. Das ist die Tragödie von Samsara.


Das Allheilmittel zur Überwindung dieser Schwierigkeit besteht darin, die Welt nicht als etwas zu betrachten, das außerhalb von einem liegt. Es gibt nichts, was wirklich außerhalb von Ihnen ist. Alles ist mit Ihnen durch das universelle Gewebe der Wechselbeziehungen verbunden. Das ist etwas ganz Neues, was Sie da hören. Alles ist mit allem anderen verbunden. Ob Sie nun wissenschaftlich oder logisch denken oder durch Meditation, Sie werden erkennen, dass nichts in der Welt völlig außerhalb von Ihnen ist. Der springende Punkt ist, dass du dich nicht nach etwas sehnen wirst, wenn es völlig außerhalb von dir ist. Wer wird sich nach einer Sache sehnen, die nicht mit dir verbunden ist? Das zeigt, dass es eine Unterströmung der Verbindung zwischen dir und allem anderen gibt. Dieser Akt der Meditation über die Wechselbeziehung von allem mit allem anderen wird deinen Geist zu einem kosmischen Geist machen. Ein Geist, der die Wechselbeziehung von allem mit allem anderen denken kann, ist kein gewöhnlicher menschlicher Geist. Es ist ein Super-Geist. Niemand denkt so. Kannst du an die Wechselbeziehung von allem mit allem denken? Dein Verstand wird dann aufhören zu denken. Er wird zu einem kosmischen Geist, der kein Objekt vor sich hat, und deshalb sollte man nicht nach Objekten streben. Deshalb gibt es keine Wiedergeburt. Dies führt zur Erlösung. Das ist die Technik der Denk- und Meditationsmethode, mit der man dem Samsara von Geburt und Tod und den Qualen des Lebens in der Welt ein Ende setzen kann. Es müssen große Anstrengungen unternommen werden. Alles ist mit allem verbunden, so wie jeder Faden in einem Tuch mit jedem anderen Faden verbunden ist. Der Stoff, von dem du sprichst, ist nur eine zusammenhängende Aktivität von vielen Fäden. In ähnlicher Weise ist die Welt, an die Sie in Ihrem Geist denken, nur ein Gewebe aus Fäden von Wünschen, persönlich oder äußerlich, die ein scheinbares Blatt der Beobachtung bilden. Jeder Faden ist mit jedem Faden des Stoffes verbunden. In ähnlicher Weise ist jedes Ding organisch, auf lebendige Weise, mit jedem anderen Ding in der Welt verbunden, so dass die Welt ein Ganzes ist. Sie ist nicht zu deinem Vergnügen da. Du kannst dich nicht an einem Teil deines Körpers erfreuen. Die Welt besteht aus der gleichen Substanz, aus der auch deine Persönlichkeit besteht, so wie du dich nicht an deine Beine oder deine Nase klammern musst, und du musst auch nicht ständig deine Hände umarmen - denn das bist du. Du brauchst deine Hände nicht zu umarmen, weil du selbst die Hände bist. Auch die so genannten Objekte der Welt werden dich nicht in Versuchung führen, werden dich nicht anziehen, so wie deine Hände deine Aufmerksamkeit nicht auf sich ziehen. Du hast kein Verlangen nach den Gliedern deines Körpers. Sie sind du, und deshalb ist kein Verlangen möglich. Erweitern Sie auf diese Weise Ihr Bewusstsein auf den Bereich der gesamten schöpferischen Existenz, der ganzen Welt, und Sie werden feststellen, dass Sie überall sind. So wie dein Körper überall ist, in allen Teilen des Körpers, in allen Gliedern - in den Ohren und der Nase und den Beinen und dem Herzen und der Lunge und überall, dein Körper ist da - so wirst du feststellen, dass du überall bist, weil eine Sache mit einer anderen Sache verbunden ist. Ihr seid verbunden mit  alles, von der Erde bis zu den Himmeln. Es gibt nirgendwo eine isolierte Existenz, weil Subjekt und Objekt notwendigerweise miteinander verbunden sind, bis ein Stadium erreicht ist, in dem das Subjekt mit dem Objekt und umgekehrt das Objekt mit dem Subjekt verschmilzt. Du bleibst ein kosmisches Ganzes. Dieser Gedanke wird als Gottesgedanke bezeichnet. Gott denkt nicht wie wir, weil es niemanden außerhalb Gottes gibt. Es gibt kein Ding. Deshalb kann Gott auch keine Wünsche haben. Er begehrt nur sich selbst. Kannst du dir vorstellen, dass du dich in der Position befindest, in der du selbst und das, woran du in deinem Geist denkst, zu einem Ganzen zusammengefügt werden, und zwar in einer größeren Weise, so dass du dich immer weiter ausdehnst, bis du so weit bist wie der ganze Himmel und jenseits des Himmels, jenseits der Sterne, denn selbst das, was jenseits der Sterne ist, ist ein Objekt. Dieses Objekt kann nicht vor dir stehen, weil alle Dinge miteinander verbunden sind. Alles ist überall. Das ist Gottesbewusstsein. Das ist die Kunst der Meditation. Diese Meditation muss jeden Tag, morgens und abends, so lange wie möglich durchgeführt werden. Es ist notwendig, dass Sie Ihre Persönlichkeit rekonstruieren und Ihre geistige Denkweise erneuern: Du musst nicht zu viel Logik des Gehirns, der Emotionen, des Gefühls oder des Impulses auf die Aktivität der Hände anwenden, sondern du stehst ganz als ein integrales Wesen, was die eigentliche Bedingung des Gottesbewusstseins ist. Verstehen Sie, was ich sage? Denken Sie tief darüber nach. Und bei den nächsten Gelegenheiten werde ich versuchen, Ihnen etwas mehr darüber zu sagen, damit Sie sich nicht nur in der Akademie gut ausgebildet, sondern auch in Ihrer ganzen Persönlichkeit glücklich fühlen und als ein ganz neuer Mensch von hier weggehen. Das wird dein Segen sein.


Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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