Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 1 - Unterscheidung der Realität: Unterschied zwischen den Versionen

Aus Yogawiki
(Die Seite wurde neu angelegt: „thumb|Swami Krishnananda am Ganges '''Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 1 - Unterscheidung der Realität''' == Untersc…“)
 
Keine Bearbeitungszusammenfassung
Zeile 3: Zeile 3:
   
   
== Unterscheidung der Realität ==
== Unterscheidung der Realität ==
=== Analyse des Selbst ===
   
   
'''Analyse des Selbst'''
Die Welt besteht aus Objekten, und jedes Objekt ist ein Inhalt der positiven oder negativen Wahrnehmung und [[Erkenntnis]]. Die Besonderheit eines jeden [[Objekt]]s besteht darin, dass es sich durch Eigenschaften, die ihm in besonderer Weise innewohnen, von den anderen unterscheidet. Deshalb sehen wir die Welt in einer Vielfalt von Farben, Klängen, Geschmäckern, Berührungen und Gerüchen. Der Unterschied besteht darin, dass es irgendwo einige Merkmale gibt, die an anderen Stellen nicht vorhanden sind. So unterscheiden wir beispielsweise eine Kuh von einem Baum, weil wir in einer Kuh nicht die Merkmale eines Baumes und in einem Baum nicht die einer Kuh finden. Die Objekte schließen sich gegenseitig aus. Das ist es, was uns die Vielfältigkeit der Welt erkennen lässt.
 
Wir [[denken]] auch an solche Unterschiede wie den zwischen [[Gott]] und dem [[Individuum]], Gott und der Welt, einem Individuum und einem anderen, dem Individuum und der Welt, zusätzlich zu den Unterschieden zwischen den verschiedenen Inhalten der Welt. Es gibt einen Unterschied zwischen den Gliedern des Körpers. Es gibt Unterschiede zwischen Individuen der gleichen Art und auch zwischen Individuen verschiedener Arten. Es gibt eine äußere und innere Vielfalt. Es stellt sich nun die Frage, was es ist, das weiß, dass es Unterschiede gibt, und wie wird der Unterschied überhaupt erkannt? Wir haben eine unmittelbare Antwort darauf, dass eine Art von Bewusstsein in uns der Kenner der verschiedenen Objekte außerhalb wie auch innerhalb ist, und dieser Unterschied wird auch vom [[Bewusstsein]] selbst erkannt. Die Welt kann durch nichts anderes als das Bewusstsein erkannt werden. Obwohl sich die Objekte in ihrem Äußeren unterscheiden.
 
Wenn wir die Merkmale des Bewusstseins betrachten, finden wir keinen Unterschied zwischen den verschiedenen Arten von Bewusstsein. Es gibt eine Unterscheidung von Tönen, Farben und so weiter, aber es gibt keinen Unterschied zwischen dem Bewusstsein von Tönen und dem Bewusstsein von Farben und so weiter. Das bedeutet also, dass das wissende Bewusstsein ein und dasselbe ist, obwohl die Dinge vielfältig sind und einen wechselnden Charakter besitzen. Ein und dasselbe Bewusstsein sieht, hört, schmeckt, berührt und riecht, und es ist auch möglich, sich des Bewusstseins von all diesen Dingen [[bewusst]] zu sein. Das Bewusstsein ist eine synthetische Einheit der Apperzeption, es ist alles auf einmal. Obwohl die Augen nicht hören und die Ohren nicht sehen können, und so weiter, und jeder Sinn eine bestimmte Funktion zu erfüllen hat, ist das Bewusstsein die [[Einheit]] von ihnen allen. Es ist [[eins]] und unteilbar, und es ist verantwortlich für alle [[Erfahrungen]] in der Welt.
 
Das gleiche Dilemma ist auch im [[Traumzustand]] zu beobachten. Der Unterschied zum [[Wachzustand]] besteht nur in der Dauerhaftigkeit der Erfahrung, die er offenbart. Während die Traumerfahrung kurz ist, ist die Wacherfahrung vergleichsweise lang. Aber es gibt keinen Unterschied in der Konstitution, dem Aufbau oder der Konstruktion der beiden Zustände. Dennoch ist zu erkennen, dass sich das Bewusstsein nicht unterscheidet. Obwohl es einen Unterschied zwischen Wachen und Träumen gibt, gibt es keinen Unterschied zwischen dem Wachbewusstsein und dem Traumbewusstsein. Dies wird durch die Erfahrung bezeugt, dass ein und dasselbe Individuum wacht und träumt und behauptet: "Ich habe geträumt." Während der Wachzustand auf die tatsächliche [[Wahrnehmung]] durch die [[Sinne]] zurückzuführen ist, wird der Traum durch die [[Erinnerung]] an den Wachzustand aufgrund der Eindrücke des letzteren hervorgerufen, die in den [[Geist]] eingebettet sind und sich bei geeigneten Gelegenheiten manifestieren. Das Bewusstsein hat keine Formen oder Gestalten.


Die Welt besteht aus Objekten, und jedes Objekt ist ein Inhalt der positiven oder negativen Wahrnehmung und Erkenntnis. Die Besonderheit eines jeden Objekts besteht darin, dass es sich durch Eigenschaften, die ihm in besonderer Weise innewohnen, von den anderen unterscheidet. Deshalb sehen wir die Welt in einer Vielfalt von Farben, Klängen, Geschmäckern, Berührungen und Gerüchen. Der Unterschied besteht darin, dass es irgendwo einige Merkmale gibt, die an anderen Stellen nicht vorhanden sind. So unterscheiden wir beispielsweise eine Kuh von einem Baum, weil wir in einer Kuh nicht die Merkmale eines Baumes und in einem Baum nicht die einer Kuh finden. Die Objekte schließen sich gegenseitig aus. Das ist es, was uns die Vielfältigkeit der Welt erkennen lässt.
Betrachtet man den Zustand des [[Tiefschlaf]]s, so stellt man fest, dass es in diesem Zustand praktisch überhaupt kein Bewusstsein gibt. Man wacht aus dem Schlaf auf und ruft aus: "Ich habe nichts gewusst, aber ich habe [[Glück]] genossen, ich habe mich wunderbar ausgeruht." Obwohl es im Tiefschlaf kein Bewusstsein oder [[Wissen]] gab, bleibt die Erinnerung daran bestehen, dass man geschlafen und dabei Freude erlebt hat. Aus der Sicht des Bewusstseins gibt es eine völlige Abwesenheit von Erfahrung, aber der Effekt in Form der Erinnerung daran, dass man geschlafen hat, ist ein ausreichender Beweis dafür, dass es sogar im Tiefschlaf eine Art von Erfahrung gab. Die Kontinuität des Eindrucks ist das Ergebnis einer Kontinuität des grundlegenden [[Sein]]s. Wenn es keine Erfahrung gibt, gibt es auch keine Erinnerung. Aber es lässt sich nicht leugnen, dass wir eine [[Erinnerung]] an den Schlaf haben. Dies führt zu der Schlussfolgerung, dass der Zustand des Tiefschlafs eine [[bewusst]]e Erfahrung ist, obwohl dieses Bewusstsein nicht im gewöhnlichen Sinne des Begriffs zu verstehen ist. Wenn wir behaupten, dass es im Schlaf ganz dunkel war, bedeutet das, dass wir die Dunkelheit kannten. Andernfalls würden wir eine solche Behauptung nicht aufstellen. Um die Dunkelheit zu kennen, muss es Wissen geben, und Wissen ist identisch mit der leuchtenden [[Intelligenz]], mit der auch die Zustände des Wachens und Träumens erlebt werden. Es gibt also eine ununterbrochene Kontinuität des Bewusstseins in den Zuständen des Wachens, des Träumens und des Tiefschlafs. Und so, wie es sich von den Objekten unterscheidet, die es im Wachen und Träumen kannte, unterscheidet es sich auch von der Dunkelheit oder [[Unwissenheit]], die es im Tiefschlaf kannte. Aber es unterscheidet sich niemals von dem Bewusstsein der beide Zustände. Daraus lässt sich schließen, dass ein und dasselbe Bewusstsein Tage und Nächte lang, Monate und Jahre, Jahrhunderte und Äonen lang, bis in alle [[Ewigkeit]] fortbesteht. Es hat keinen Anfang, keine Mitte und kein Ende. Es ist [[absolut]].  


Wir denken auch an solche Unterschiede wie den zwischen Gott und dem Individuum, Gott und der Welt, einem Individuum und einem anderen, dem Individuum und der Welt, zusätzlich zu den Unterschieden zwischen den verschiedenen Inhalten der Welt. Es gibt einen Unterschied zwischen den Gliedern des Körpers. Es gibt Unterschiede zwischen Individuen der gleichen Art und auch zwischen Individuen verschiedener Arten. Es gibt eine äußere und innere Vielfalt. Es stellt sich nun die Frage, was es ist, das weiß, dass es Unterschiede gibt, und wie wird der Unterschied überhaupt erkannt? Wir haben eine unmittelbare Antwort darauf, dass eine Art von Bewusstsein in uns der Kenner der verschiedenen Objekte außerhalb wie auch innerhalb ist, und dieser Unterschied wird auch vom Bewusstsein selbst erkannt. Die Welt kann
Man kann sich die Beendigung des Bewusstseins nicht vorstellen, da es unmöglich ist, sich seine eigene Zerstörung vorzustellen. Das Bewusstsein bleibt auch dann bestehen, wenn man sich vorstellt, dass es eine totale Vernichtung gibt. Das Bewusstsein geht dem [[Denken]], [[Wollen]] und [[Fühlen]] voraus. Es gibt eine Unmittelbarkeit des Bewusstseins, und es wird niemals zu einem Objekt. Der Wissende, das Wissen und das Gewusste sind ein und dasselbe und untrennbar. Es gibt in ihm nicht den Gegensatz von [[Subjekt]] und Objekt, wie bei den verschiedenen Dingen der Welt. Es wird weder durch sich selbst erkannt, noch durch einen anderen erkannt; der erste Fall ist unmöglich, und der zweite führt zu einem unendlichen argumentativen Rückschritt. Es ist am besten definiert als das, was ist.  


durch nichts anderes als das Bewusstsein erkannt werden. Obwohl sich die Objekte in ihrem Äußeren unterscheiden
Dieses Bewusstsein ist der [[Atman]], der die höchste Glückseligkeit in sich birgt. Die Glückseligkeit des Atman ist unveränderlich und unterscheidet sich von dem [[Vergnügen]], das man mit einer Reihe von Objekten empfindet, die von Natur aus veränderlich sind. Alle Dinge sind um dieses Selbst willen teuer und liebenswert, und daher sind alle Dinge dem Selbst untergeordnet. Nichts in diesem Universum ist um seiner selbst willen erfreulich, sondern um des Atman willen. Wenn sich die [[Liebe]] zu Objekten aufgrund der wechselnden Lebensumstände ändert, erkennt man auf dem Hintergrund all dessen, dass die Liebe des Atman ungebrochen ist und durch den [[Wandel]] hindurch anhält. Selbst die [[Unzufriedenheit]] mit sich selbst bezieht sich nicht auf den essentiellen Atman im Innern, sondern auf bestimmte schmerzhafte Lebensumstände, die dem eigenen Geschmack, den eigenen [[Neigung]]en oder [[Wünsche]]n widerstreben. Nicht die [[Existenz]] wird gehasst, sondern bestimmte Formen der Existenz. Keiner verurteilt oder versucht, sich selbst zu verneinen. Jeder Mensch [[Beten|betet]] innerlich darum, dass er ewig leben möge. Möge ich nicht aufhören zu sein; möge ich immer existieren" ist der tiefste [[Wunsch]] in jedem Lebewesen. Diese Liebe ist in den Grund der eigenen Existenz eingegraben.  
8 
Wenn wir die Merkmale des Bewusstseins betrachten, finden wir keinen Unterschied zwischen den verschiedenen Arten von Bewusstsein. Es gibt eine Unterscheidung von Tönen, Farben usw., aber es gibt keinen Unterschied zwischen dem Bewusstsein von Tönen und dem Bewusstsein von Farben usw. Das bedeutet also, dass das wissende Bewusstsein ein und dasselbe ist, obwohl die Dinge vielfältig sind und einen wechselnden Charakter besitzen. Ein und dasselbe Bewusstsein sieht, hört, schmeckt, berührt und riecht, und es ist auch möglich, sich des Bewusstseins von all diesen Dingen bewusst zu sein. Das Bewusstsein ist eine synthetische Einheit der Apperzeption, es ist alles auf einmal. Obwohl die Augen nicht hören und die Ohren nicht sehen können, usw., und jeder Sinn eine bestimmte Funktion zu erfüllen hat, ist das Bewusstsein die Einheit von ihnen allen. Es ist eins und unteilbar, und es ist verantwortlich für alle Erfahrungen in der Welt.


Das gleiche Dilemma ist auch im Traumzustand zu beobachten. Der Unterschied zum Wachzustand besteht nur in der Dauerhaftigkeit der Erfahrung, die er offenbart. Während die Traumerfahrung kurz ist, ist die Wacherfahrung vergleichsweise lang. Aber es gibt keinen Unterschied in der Konstitution, dem Aufbau oder der Konstruktion der beiden Zustände. Dennoch ist zu erkennen, dass sich das Bewusstsein nicht unterscheidet. Obwohl es einen Unterschied zwischen Wachen und Träumen gibt, gibt es keinen Unterschied zwischen dem Wachbewusstsein und dem Traumbewusstsein. Dies wird durch die Erfahrung bezeugt, dass ein und dasselbe
Es wird nie gesehen, dass das Selbst den Objekten untergeordnet ist. Auf der anderen Seite sieht man, dass die Objekte dem Selbst untergeordnet sind. Bei einer sorgfältigen psychologischen Analyse kann man feststellen, dass die Liebe, die die Menschen für die äußeren Dinge empfinden, das Ergebnis einer verwirrenden Vermischung der Glückseligkeit des Atman mit den wechselnden Namen und Formen ist, die das ausmachen, was wir die Welt nennen. Wenn der verwirrte Geist ein Objekt liebt, hängt er sich in seiner Unwissenheit und der falschen Vorstellung, dass seine Liebe in den Objekten steckt, an die wechselnden Namen und Formen, während sie in Wahrheit im Atman steckt, und selbst wenn wir Objekte lieben, lieben wir unwissentlich den universellen Atman. Daher ist der Atman die Höchste Glückseligkeit, die der einzige natürliche Zustand der spirituellen Existenz ist, während alle anderen Zustände, mit denen er sich verbindet, vorübergehende Phänomene und unnatürlich sind.  
9 
Individuum wacht und träumt und behauptet: "Ich habe geträumt." Während der Wachzustand auf die tatsächliche Wahrnehmung durch die Sinne zurückzuführen ist, wird der Traum durch die Erinnerung an den Wachzustand aufgrund der Eindrücke des letzteren hervorgerufen.
10 
die in den Geist eingebettet sind und sich bei geeigneten Gelegenheiten manifestieren. Das Bewusstsein hat keine Formen oder Gestalten.  


Betrachtet man den Zustand des Tiefschlafs, so stellt man fest, dass es in diesem Zustand praktisch überhaupt kein Bewusstsein gibt. Man wacht aus dem Schlaf auf und ruft aus: "Ich habe nichts gewusst, aber ich habe Glück genossen, ich habe mich wunderbar ausgeruht." Obwohl es im Tiefschlaf kein Bewusstsein oder Wissen gab, bleibt die Erinnerung daran bestehen, dass man geschlafen und dabei Freude erlebt hat. Aus der Sicht des Bewusstseins gibt es eine völlige Abwesenheit von Erfahrung, aber der Effekt in Form der Erinnerung daran, dass man geschlafen hat, ist ein ausreichender Beweis dafür, dass es sogar im Tiefschlaf eine Art von Erfahrung gab. Die Kontinuität des Eindrucks ist das Ergebnis einer Kontinuität des grundlegenden Seins. Wenn es keine Erfahrung gibt, gibt es auch keine Erinnerung. Aber es lässt sich nicht leugnen, dass wir eine Erinnerung an den Schlaf haben. Dies führt zu der Schlussfolgerung, dass der Zustand des Tiefschlafs eine bewusste Erfahrung ist, obwohl dieses Bewusstsein nicht im gewöhnlichen Sinne des Begriffs zu verstehen ist. Wenn wir behaupten, dass es im Schlaf ganz dunkel war, bedeutet das, dass wir die Dunkelheit kannten. Andernfalls würden wir eine solche Behauptung nicht aufstellen. Um die Dunkelheit zu kennen, muss es Wissen geben, und Wissen ist identisch mit der leuchtenden Intelligenz, mit der auch die Zustände des Wachens und Träumens erlebt werden. Es gibt also eine ununterbrochene Kontinuität des Bewusstseins in den Zuständen des Wachens, des
Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass der Atman ewig als Bewusstsein existiert und absolute Glückseligkeit ist. Er ist Sat-Chit-Ananda, eine Tatsache, die sowohl durch die Vernunft als auch durch Intuition bewiesen wird. Die Identität des Atman mit Brahman oder dem Absoluten
11 
15 
Träumens und des Tiefschlafs. Und so, wie es sich von den Objekten unterscheidet, die es im Wachen und Träumen kannte, unterscheidet es sich auch von der Dunkelheit oder Unwissenheit, die es im Tiefschlaf kannte. Aber es unterscheidet sich niemals von dem Bewusstsein der
Wesen wird in den Vedanta-Texten wie den Upanishaden erklärt, was auch durch die Vernunft belegt wird. Aber dieser Atman wird nicht gesehen, er ist für die Augen nicht sichtbar, und daher das ganze Elend der individuellen Existenz. Man kann auch nicht sagen, dass er völlig unsichtbar ist, denn sonst gäbe es keine Liebe oder Freude. Dass es ein schwaches Erkennen des Atman gibt
12 
16 
beide Zustände. Daraus lässt sich schließen, dass ein und dasselbe Bewusstsein Tage und Nächte lang, Monate und Jahre, Jahrhunderte und Äonen lang, bis in alle Ewigkeit fortbesteht. Es hat keinen Anfang, keine Mitte und kein Ende. Es ist absolut.  
Die Existenz des Atman wird zweifelsfrei durch die unvergleichliche Zuneigung bewiesen, die man zu seinem eigenen Selbst empfindet. Aber es ist auch wahr, dass man ihn nicht richtig sieht oder kennt; sonst würde man sich nicht an Objekte klammern, an die vergänglichen Formen der Welt, die weder Realität in sich haben noch das Glück, das man sucht. Es gibt also eine besondere Situation, in der wir uns befinden, in der wir es zu wissen scheinen und es doch nicht wissen. Es gibt eine Verwirrung der Intelligenz und eine Erstarrung des Verstandes, die zu einem ständig gestörten Gefühl und einem zerstreuten Wissen führt. Das ist es, was dafür verantwortlich ist, dass wir teilweise Liebe für uns selbst entwickeln und teilweise an Dingen festhalten, die vergehen. Die Schönheit und die Freude liegen nicht in den Dingen, sondern im Atman. Und dieser ist nicht bekannt. Man stellt sich fälschlicherweise vor, dass es in den Dingen ist; daher die Anhaftung, die wir in Bezug auf sie hegen.  


Man kann sich die Beendigung des Bewusstseins nicht vorstellen, da es unmöglich ist, sich seine eigene Zerstörung vorzustellen. Das Bewusstsein bleibt auch dann bestehen, wenn man sich vorstellt, dass es eine totale Vernichtung gibt. Das Bewusstsein geht dem Denken, Wollen und Fühlen voraus. Es gibt eine Unmittelbarkeit des Bewusstseins, und es wird niemals zu einem Objekt. Der Wissende, das Wissen und das Gewusste sind ein und dasselbe und untrennbar. Es gibt in ihm nicht den Gegensatz von Subjekt und Objekt, wie bei den verschiedenen Dingen der Welt. Es wird weder durch sich selbst erkannt, noch durch einen anderen erkannt; der erste Fall ist unmöglich, und der zweite führt zu einem unendlichen argumentativen Rückschritt. Es ist am besten definiert als das, was ist.  
So wie es dem Vater eines bestimmten Schülers in einer großen Gruppe von Schülern, die im Chor den Veda rezitieren und in der jede Art von Stimme zu hören ist, möglich ist, die Stimme seines eigenen Sohnes zu hören, weil er mit ihr vertraut ist, obwohl diese Stimme mit den Stimmen der anderen vermischt ist, so kann der Atman, wenn er sich auf sein Wesen konzentriert, sich selbst inmitten der Millionen von Dingen der Welt, inmitten des ohrenbetäubenden Lärms der Sinne erkennen, weil seine Gegenwart in ihnen natürlich und ewig ist. So wie das Hindernis für den Vater, die Stimme seines Sohnes richtig zu hören, die Menge der Stimmen anderer ist, so ist im
17 
Falle des Atman das Hindernis für sein Erkennen Avidya oder Nichtwissen, das die doppelte Funktion hat, das Bewusstsein zu verschleiern und abzulenken. Die
18 
Die Verschleierung erfolgt durch die Unterdrückung des Charakters der Existenz und der Offenbarung in Bezug auf die Wirklichkeit und durch die Manifestation der entgegengesetzten Charaktere, nämlich, dass sie nicht existiert und nicht offenbart wird. Daher haben wir alle das Gefühl, dass der Atman nicht existiert und dass er nicht bekannt ist. Diese Überzeugung, die durch Avidya hervorgerufen wird, ist der täuschende Faktor im Fall jedes Einzelnen. Es gibt nicht nur die Verschleierung der Wirklichkeit, sondern auch die Projektion der Phänomenalität in Form des Universums nach außen und der körperlichen Schichten nach innen. (Verse 3-14)
 
=== Die Entwicklung des Universums ===
Prakriti oder die Matrix des Universums, belebt durch eine Reflexion des Bewusstseins oder Brahman, teilt sich am Anfang in die kosmischen Kräfte Sattva (Gleichgewicht), Rajas (Ablenkung) und Tamas (Trägheit). Diese drei Eigenschaften von Prakriti sind wirklich ihre eigentlichen Bestandteile, nicht nur Qualifikationen oder Zusätze, und stehen zu Prakriti in der Beziehung der drei Stränge eines Seils zu dem Seil selbst. Das kosmische Sattva wird Maya genannt. Aufgrund seiner Transparenz und der Abwesenheit der Eigenschaft von Rajas ist es allgegenwärtig und spiegelt in seiner Essenz Brahman auf universelle Weise wider. Die kosmische Widerspiegelung von Brahman im Sattva-Aspekt von Prakriti wird Isvara genannt, der Herrscher des Universums. Isvara ist der Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer des Universums. In Isvara existiert das Universum in Form eines Samenkorns, und alle Jivas, die zum Zeitpunkt des Pralaya oder der
19 
kosmischen Auflösung nicht die Gelegenheit hatten, Selbstverwirklichung zu erlangen, liegen vor der nachfolgenden Schöpfung latent in Isvara. Dieser Zustand kann mit einem kosmischen Schlaf (Yoganidra) verglichen werden, in dem alles liegt.
20 
schlafend, so wie der Baum in einem Samen existiert. Wenn der kosmische Same sich leicht manifestiert und Symptome der Schöpfung, die schwachen Umrisse des Universums, zeigt, wird er Hiranyagarbha genannt. Der vollständig manifestierte Aspekt dieses Universums, der durch die Gegenwart von Brahman informiert ist, wird Virat genannt. So sind Isvara, Hiranyagarbha und Virat Manifestationen im kosmischen Sattva und sind allgegenwärtig, allwissend und allmächtig.  


Dieses Bewusstsein ist der Atman, der die höchste Glückseligkeit in sich birgt. Die Glückseligkeit des Atman ist unveränderlich und unterscheidet sich von dem Vergnügen, das man mit einer Reihe von Objekten empfindet, die von Natur aus veränderlich sind. Alle Dinge sind um dieses Selbst willen teuer und liebenswert, und daher sind alle Dinge dem Selbst untergeordnet. Nichts in diesem Universum ist um seiner selbst willen erfreulich, sondern um des Atman willen. Wenn sich die Liebe zu Objekten aufgrund der wechselnden Lebensumstände
Das kosmische Rajas erschafft Vielfalt in der Form und manifestiert die verschiedenen Individuen, die das Universum in den verschiedenen Evolutionsstufen bilden. Jedes Individuum trägt den Namen Jiva, das von Avidya oder Nichtwissen beeinflusst und konditioniert ist. Entsprechend den drei kosmischen Zuständen hat der Jiva auch drei Zustände, die Prajna, Taijasa und Visva genannt werden, in denen er schläft, träumt oder zum Weltleben erwacht. Der Jiva steht im Status einer umgekehrten Reflexion oder eines Bildes von Isvara, und das Höchste in Isvara erscheint als das Niedrigste im Jiva, so dass, obwohl der Zustand des kosmischen Schlafes aus der Sicht von Isvara das Höchste ist, der Zustand des Schlafes aus der Sicht des Jiva das Niedrigste ist, weil der Jiva im Zustand des Schlafes des Bewusstseins beraubt ist und unfähig zu jeglicher persönlichen Anstrengung oder Verständnis ist; Der höchste Zustand für den Jiva ist der Wachzustand, in dem es ihm möglich wird, die Wirklichkeit in der Form von Virat zu betrachten. Während Isvara, der Maya kontrolliert, allwissend ist, ist der von Avidya kontrollierte Jiva unwissend und machtlos.  
13 
ändert, erkennt man auf dem Hintergrund all dessen, dass die Liebe des Atman ungebrochen ist und durch den Wandel hindurch anhält. Selbst die Unzufriedenheit mit sich selbst bezieht sich nicht auf den essentiellen Atman im Innern, sondern auf bestimmte schmerzhafte Lebensumstände, die dem eigenen Geschmack, den eigenen Neigungen oder Wünschen widerstreben. Es ist nicht die Existenz, die
14 
gehasst, sondern bestimmte Formen der Existenz. Keiner verurteilt oder versucht, sich selbst zu verneinen. Jeder Mensch betet innerlich darum, dass er ewig leben möge. Möge ich nicht aufhören zu sein; möge ich immer existieren" ist der tiefste Wunsch in jedem Lebewesen. Diese Liebe ist in den Grund der eigenen Existenz eingegraben.  


© Divine Life Society
© Divine Life Society

Version vom 27. September 2022, 16:02 Uhr

Swami Krishnananda am Ganges

Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 1 - Unterscheidung der Realität

Unterscheidung der Realität

Analyse des Selbst

Die Welt besteht aus Objekten, und jedes Objekt ist ein Inhalt der positiven oder negativen Wahrnehmung und Erkenntnis. Die Besonderheit eines jeden Objekts besteht darin, dass es sich durch Eigenschaften, die ihm in besonderer Weise innewohnen, von den anderen unterscheidet. Deshalb sehen wir die Welt in einer Vielfalt von Farben, Klängen, Geschmäckern, Berührungen und Gerüchen. Der Unterschied besteht darin, dass es irgendwo einige Merkmale gibt, die an anderen Stellen nicht vorhanden sind. So unterscheiden wir beispielsweise eine Kuh von einem Baum, weil wir in einer Kuh nicht die Merkmale eines Baumes und in einem Baum nicht die einer Kuh finden. Die Objekte schließen sich gegenseitig aus. Das ist es, was uns die Vielfältigkeit der Welt erkennen lässt.

Wir denken auch an solche Unterschiede wie den zwischen Gott und dem Individuum, Gott und der Welt, einem Individuum und einem anderen, dem Individuum und der Welt, zusätzlich zu den Unterschieden zwischen den verschiedenen Inhalten der Welt. Es gibt einen Unterschied zwischen den Gliedern des Körpers. Es gibt Unterschiede zwischen Individuen der gleichen Art und auch zwischen Individuen verschiedener Arten. Es gibt eine äußere und innere Vielfalt. Es stellt sich nun die Frage, was es ist, das weiß, dass es Unterschiede gibt, und wie wird der Unterschied überhaupt erkannt? Wir haben eine unmittelbare Antwort darauf, dass eine Art von Bewusstsein in uns der Kenner der verschiedenen Objekte außerhalb wie auch innerhalb ist, und dieser Unterschied wird auch vom Bewusstsein selbst erkannt. Die Welt kann durch nichts anderes als das Bewusstsein erkannt werden. Obwohl sich die Objekte in ihrem Äußeren unterscheiden.

Wenn wir die Merkmale des Bewusstseins betrachten, finden wir keinen Unterschied zwischen den verschiedenen Arten von Bewusstsein. Es gibt eine Unterscheidung von Tönen, Farben und so weiter, aber es gibt keinen Unterschied zwischen dem Bewusstsein von Tönen und dem Bewusstsein von Farben und so weiter. Das bedeutet also, dass das wissende Bewusstsein ein und dasselbe ist, obwohl die Dinge vielfältig sind und einen wechselnden Charakter besitzen. Ein und dasselbe Bewusstsein sieht, hört, schmeckt, berührt und riecht, und es ist auch möglich, sich des Bewusstseins von all diesen Dingen bewusst zu sein. Das Bewusstsein ist eine synthetische Einheit der Apperzeption, es ist alles auf einmal. Obwohl die Augen nicht hören und die Ohren nicht sehen können, und so weiter, und jeder Sinn eine bestimmte Funktion zu erfüllen hat, ist das Bewusstsein die Einheit von ihnen allen. Es ist eins und unteilbar, und es ist verantwortlich für alle Erfahrungen in der Welt.

Das gleiche Dilemma ist auch im Traumzustand zu beobachten. Der Unterschied zum Wachzustand besteht nur in der Dauerhaftigkeit der Erfahrung, die er offenbart. Während die Traumerfahrung kurz ist, ist die Wacherfahrung vergleichsweise lang. Aber es gibt keinen Unterschied in der Konstitution, dem Aufbau oder der Konstruktion der beiden Zustände. Dennoch ist zu erkennen, dass sich das Bewusstsein nicht unterscheidet. Obwohl es einen Unterschied zwischen Wachen und Träumen gibt, gibt es keinen Unterschied zwischen dem Wachbewusstsein und dem Traumbewusstsein. Dies wird durch die Erfahrung bezeugt, dass ein und dasselbe Individuum wacht und träumt und behauptet: "Ich habe geträumt." Während der Wachzustand auf die tatsächliche Wahrnehmung durch die Sinne zurückzuführen ist, wird der Traum durch die Erinnerung an den Wachzustand aufgrund der Eindrücke des letzteren hervorgerufen, die in den Geist eingebettet sind und sich bei geeigneten Gelegenheiten manifestieren. Das Bewusstsein hat keine Formen oder Gestalten.

Betrachtet man den Zustand des Tiefschlafs, so stellt man fest, dass es in diesem Zustand praktisch überhaupt kein Bewusstsein gibt. Man wacht aus dem Schlaf auf und ruft aus: "Ich habe nichts gewusst, aber ich habe Glück genossen, ich habe mich wunderbar ausgeruht." Obwohl es im Tiefschlaf kein Bewusstsein oder Wissen gab, bleibt die Erinnerung daran bestehen, dass man geschlafen und dabei Freude erlebt hat. Aus der Sicht des Bewusstseins gibt es eine völlige Abwesenheit von Erfahrung, aber der Effekt in Form der Erinnerung daran, dass man geschlafen hat, ist ein ausreichender Beweis dafür, dass es sogar im Tiefschlaf eine Art von Erfahrung gab. Die Kontinuität des Eindrucks ist das Ergebnis einer Kontinuität des grundlegenden Seins. Wenn es keine Erfahrung gibt, gibt es auch keine Erinnerung. Aber es lässt sich nicht leugnen, dass wir eine Erinnerung an den Schlaf haben. Dies führt zu der Schlussfolgerung, dass der Zustand des Tiefschlafs eine bewusste Erfahrung ist, obwohl dieses Bewusstsein nicht im gewöhnlichen Sinne des Begriffs zu verstehen ist. Wenn wir behaupten, dass es im Schlaf ganz dunkel war, bedeutet das, dass wir die Dunkelheit kannten. Andernfalls würden wir eine solche Behauptung nicht aufstellen. Um die Dunkelheit zu kennen, muss es Wissen geben, und Wissen ist identisch mit der leuchtenden Intelligenz, mit der auch die Zustände des Wachens und Träumens erlebt werden. Es gibt also eine ununterbrochene Kontinuität des Bewusstseins in den Zuständen des Wachens, des Träumens und des Tiefschlafs. Und so, wie es sich von den Objekten unterscheidet, die es im Wachen und Träumen kannte, unterscheidet es sich auch von der Dunkelheit oder Unwissenheit, die es im Tiefschlaf kannte. Aber es unterscheidet sich niemals von dem Bewusstsein der beide Zustände. Daraus lässt sich schließen, dass ein und dasselbe Bewusstsein Tage und Nächte lang, Monate und Jahre, Jahrhunderte und Äonen lang, bis in alle Ewigkeit fortbesteht. Es hat keinen Anfang, keine Mitte und kein Ende. Es ist absolut.

Man kann sich die Beendigung des Bewusstseins nicht vorstellen, da es unmöglich ist, sich seine eigene Zerstörung vorzustellen. Das Bewusstsein bleibt auch dann bestehen, wenn man sich vorstellt, dass es eine totale Vernichtung gibt. Das Bewusstsein geht dem Denken, Wollen und Fühlen voraus. Es gibt eine Unmittelbarkeit des Bewusstseins, und es wird niemals zu einem Objekt. Der Wissende, das Wissen und das Gewusste sind ein und dasselbe und untrennbar. Es gibt in ihm nicht den Gegensatz von Subjekt und Objekt, wie bei den verschiedenen Dingen der Welt. Es wird weder durch sich selbst erkannt, noch durch einen anderen erkannt; der erste Fall ist unmöglich, und der zweite führt zu einem unendlichen argumentativen Rückschritt. Es ist am besten definiert als das, was ist.

Dieses Bewusstsein ist der Atman, der die höchste Glückseligkeit in sich birgt. Die Glückseligkeit des Atman ist unveränderlich und unterscheidet sich von dem Vergnügen, das man mit einer Reihe von Objekten empfindet, die von Natur aus veränderlich sind. Alle Dinge sind um dieses Selbst willen teuer und liebenswert, und daher sind alle Dinge dem Selbst untergeordnet. Nichts in diesem Universum ist um seiner selbst willen erfreulich, sondern um des Atman willen. Wenn sich die Liebe zu Objekten aufgrund der wechselnden Lebensumstände ändert, erkennt man auf dem Hintergrund all dessen, dass die Liebe des Atman ungebrochen ist und durch den Wandel hindurch anhält. Selbst die Unzufriedenheit mit sich selbst bezieht sich nicht auf den essentiellen Atman im Innern, sondern auf bestimmte schmerzhafte Lebensumstände, die dem eigenen Geschmack, den eigenen Neigungen oder Wünschen widerstreben. Nicht die Existenz wird gehasst, sondern bestimmte Formen der Existenz. Keiner verurteilt oder versucht, sich selbst zu verneinen. Jeder Mensch betet innerlich darum, dass er ewig leben möge. Möge ich nicht aufhören zu sein; möge ich immer existieren" ist der tiefste Wunsch in jedem Lebewesen. Diese Liebe ist in den Grund der eigenen Existenz eingegraben.

Es wird nie gesehen, dass das Selbst den Objekten untergeordnet ist. Auf der anderen Seite sieht man, dass die Objekte dem Selbst untergeordnet sind. Bei einer sorgfältigen psychologischen Analyse kann man feststellen, dass die Liebe, die die Menschen für die äußeren Dinge empfinden, das Ergebnis einer verwirrenden Vermischung der Glückseligkeit des Atman mit den wechselnden Namen und Formen ist, die das ausmachen, was wir die Welt nennen. Wenn der verwirrte Geist ein Objekt liebt, hängt er sich in seiner Unwissenheit und der falschen Vorstellung, dass seine Liebe in den Objekten steckt, an die wechselnden Namen und Formen, während sie in Wahrheit im Atman steckt, und selbst wenn wir Objekte lieben, lieben wir unwissentlich den universellen Atman. Daher ist der Atman die Höchste Glückseligkeit, die der einzige natürliche Zustand der spirituellen Existenz ist, während alle anderen Zustände, mit denen er sich verbindet, vorübergehende Phänomene und unnatürlich sind.

Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass der Atman ewig als Bewusstsein existiert und absolute Glückseligkeit ist. Er ist Sat-Chit-Ananda, eine Tatsache, die sowohl durch die Vernunft als auch durch Intuition bewiesen wird. Die Identität des Atman mit Brahman oder dem Absoluten 15 Wesen wird in den Vedanta-Texten wie den Upanishaden erklärt, was auch durch die Vernunft belegt wird. Aber dieser Atman wird nicht gesehen, er ist für die Augen nicht sichtbar, und daher das ganze Elend der individuellen Existenz. Man kann auch nicht sagen, dass er völlig unsichtbar ist, denn sonst gäbe es keine Liebe oder Freude. Dass es ein schwaches Erkennen des Atman gibt 16 Die Existenz des Atman wird zweifelsfrei durch die unvergleichliche Zuneigung bewiesen, die man zu seinem eigenen Selbst empfindet. Aber es ist auch wahr, dass man ihn nicht richtig sieht oder kennt; sonst würde man sich nicht an Objekte klammern, an die vergänglichen Formen der Welt, die weder Realität in sich haben noch das Glück, das man sucht. Es gibt also eine besondere Situation, in der wir uns befinden, in der wir es zu wissen scheinen und es doch nicht wissen. Es gibt eine Verwirrung der Intelligenz und eine Erstarrung des Verstandes, die zu einem ständig gestörten Gefühl und einem zerstreuten Wissen führt. Das ist es, was dafür verantwortlich ist, dass wir teilweise Liebe für uns selbst entwickeln und teilweise an Dingen festhalten, die vergehen. Die Schönheit und die Freude liegen nicht in den Dingen, sondern im Atman. Und dieser ist nicht bekannt. Man stellt sich fälschlicherweise vor, dass es in den Dingen ist; daher die Anhaftung, die wir in Bezug auf sie hegen.

So wie es dem Vater eines bestimmten Schülers in einer großen Gruppe von Schülern, die im Chor den Veda rezitieren und in der jede Art von Stimme zu hören ist, möglich ist, die Stimme seines eigenen Sohnes zu hören, weil er mit ihr vertraut ist, obwohl diese Stimme mit den Stimmen der anderen vermischt ist, so kann der Atman, wenn er sich auf sein Wesen konzentriert, sich selbst inmitten der Millionen von Dingen der Welt, inmitten des ohrenbetäubenden Lärms der Sinne erkennen, weil seine Gegenwart in ihnen natürlich und ewig ist. So wie das Hindernis für den Vater, die Stimme seines Sohnes richtig zu hören, die Menge der Stimmen anderer ist, so ist im 17 Falle des Atman das Hindernis für sein Erkennen Avidya oder Nichtwissen, das die doppelte Funktion hat, das Bewusstsein zu verschleiern und abzulenken. Die 18 Die Verschleierung erfolgt durch die Unterdrückung des Charakters der Existenz und der Offenbarung in Bezug auf die Wirklichkeit und durch die Manifestation der entgegengesetzten Charaktere, nämlich, dass sie nicht existiert und nicht offenbart wird. Daher haben wir alle das Gefühl, dass der Atman nicht existiert und dass er nicht bekannt ist. Diese Überzeugung, die durch Avidya hervorgerufen wird, ist der täuschende Faktor im Fall jedes Einzelnen. Es gibt nicht nur die Verschleierung der Wirklichkeit, sondern auch die Projektion der Phänomenalität in Form des Universums nach außen und der körperlichen Schichten nach innen. (Verse 3-14)

Die Entwicklung des Universums

Prakriti oder die Matrix des Universums, belebt durch eine Reflexion des Bewusstseins oder Brahman, teilt sich am Anfang in die kosmischen Kräfte Sattva (Gleichgewicht), Rajas (Ablenkung) und Tamas (Trägheit). Diese drei Eigenschaften von Prakriti sind wirklich ihre eigentlichen Bestandteile, nicht nur Qualifikationen oder Zusätze, und stehen zu Prakriti in der Beziehung der drei Stränge eines Seils zu dem Seil selbst. Das kosmische Sattva wird Maya genannt. Aufgrund seiner Transparenz und der Abwesenheit der Eigenschaft von Rajas ist es allgegenwärtig und spiegelt in seiner Essenz Brahman auf universelle Weise wider. Die kosmische Widerspiegelung von Brahman im Sattva-Aspekt von Prakriti wird Isvara genannt, der Herrscher des Universums. Isvara ist der Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer des Universums. In Isvara existiert das Universum in Form eines Samenkorns, und alle Jivas, die zum Zeitpunkt des Pralaya oder der 19 kosmischen Auflösung nicht die Gelegenheit hatten, Selbstverwirklichung zu erlangen, liegen vor der nachfolgenden Schöpfung latent in Isvara. Dieser Zustand kann mit einem kosmischen Schlaf (Yoganidra) verglichen werden, in dem alles liegt. 20 schlafend, so wie der Baum in einem Samen existiert. Wenn der kosmische Same sich leicht manifestiert und Symptome der Schöpfung, die schwachen Umrisse des Universums, zeigt, wird er Hiranyagarbha genannt. Der vollständig manifestierte Aspekt dieses Universums, der durch die Gegenwart von Brahman informiert ist, wird Virat genannt. So sind Isvara, Hiranyagarbha und Virat Manifestationen im kosmischen Sattva und sind allgegenwärtig, allwissend und allmächtig.

Das kosmische Rajas erschafft Vielfalt in der Form und manifestiert die verschiedenen Individuen, die das Universum in den verschiedenen Evolutionsstufen bilden. Jedes Individuum trägt den Namen Jiva, das von Avidya oder Nichtwissen beeinflusst und konditioniert ist. Entsprechend den drei kosmischen Zuständen hat der Jiva auch drei Zustände, die Prajna, Taijasa und Visva genannt werden, in denen er schläft, träumt oder zum Weltleben erwacht. Der Jiva steht im Status einer umgekehrten Reflexion oder eines Bildes von Isvara, und das Höchste in Isvara erscheint als das Niedrigste im Jiva, so dass, obwohl der Zustand des kosmischen Schlafes aus der Sicht von Isvara das Höchste ist, der Zustand des Schlafes aus der Sicht des Jiva das Niedrigste ist, weil der Jiva im Zustand des Schlafes des Bewusstseins beraubt ist und unfähig zu jeglicher persönlichen Anstrengung oder Verständnis ist; Der höchste Zustand für den Jiva ist der Wachzustand, in dem es ihm möglich wird, die Wirklichkeit in der Form von Virat zu betrachten. Während Isvara, der Maya kontrolliert, allwissend ist, ist der von Avidya kontrollierte Jiva unwissend und machtlos.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/vedanta/?type=1655882548 konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS

Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_Philosophie_der_Panchadasi_-_Kapitel_1_-_Unterscheidung_der_Realität&oldid=1157210“