Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die universelle Tragweite der Bhagavad Gita
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die universelle Tragweite der Bhagavad Gita -
Die universelle Tragweite der Bhagavad Gita
Die Bhagavadgita ist ein bekanntes Evangelium. Es gibt wohl nur wenige, die den Namen "Bhagavadgita" noch nicht gehört haben, denn sie wird fast allgemein als Schrift akzeptiert, nicht nur im Sinne von Heiligkeit oder Heiligkeit aus der Sicht einer religiösen Weltanschauung, sondern als das, was als Leitfaden für unser tägliches Leben angesehen wird, was nicht unbedingt eine so genannte religiöse Haltung einer bestimmten Konfession bedeuten muss. Unser Leben ist in seiner Weite größer als das, was wir gewöhnlich als religiöse Berufung betrachten. Und wenn Religion nur ein Aspekt unseres Lebens bleibt und nicht das ganze Leben ausmacht, dann ist die Bhagavad Gita keine religiöse Schrift, denn ihre Absicht ist es nicht, eine Seite unserer Natur oder einen Teil unserer Lebenserwartung zu bedienen, sondern das Ganze dessen, was wir brauchen und was wir sind.
Diese Besonderheit der Bhagavad Gita macht es für die Menschen ein wenig schwierig, ihre Bedeutung und Botschaft zu verstehen. Obwohl es Hunderte von Darlegungen zu diesem großen Evangelium gibt und mehrere Kommentare dazu geschrieben wurden und auch jetzt noch geschrieben werden, ist es schwer zu glauben, dass seine Bedeutung vollständig erfasst wurde, da es eine Neuheit nach der anderen gibt, wenn wir tiefer und tiefer in es eindringen. Je mehr wir es lesen, desto frischer erscheint es vor unseren Augen, wie der Aufgang der Sonne an jedem Morgen. Diese Besonderheit und Vollständigkeit, die der Ansatz der Gita ist, unterscheidet sie ein wenig von den anderen bekannten religiösen Richtlinien. Wir haben oft gehört, dass es sich um eine Episode in einem großen indischen Epos handelt, das als Mahabharata bekannt ist, und wir betrachten es als eine Lehre, die von jemandem zu jemandem anderen in einer alten Zeit in einem bestimmten Kontext jener frühen Tage gegeben wurde. Wir lesen dieses Epos wahrscheinlich als eine Geschichte, wie ein Drama oder ein Theaterstück, um uns zu unterhalten und emotional zu befriedigen. Aber dieses Epos, von dem die Bhagavadgita eine Episode ist, ist keine Geschichte, die von einer Großmutter an ein Kind weitergegeben wird, auch wenn sie in der Art einer dramatischen Aufführung mit Bildern und künstlerischen Berührungen von Charakteren erzählt wird, die die verschiedenen Facetten des menschlichen Denkens und Verhaltens darstellen. Was uns inspiriert und bewegt, wenn wir ein solches Epos lesen, ist die Sympathie, die zwischen diesen Figuren und den verschiedenen Phasen unseres eigenen Lebens besteht. Irgendwie finden wir uns in diesen epischen Figuren wieder. Wir fühlen uns zu diesen Personen- und Situationsbildern hingezogen, weil sie gleichsam ein Abbild dessen sind, was wir selbst zu verschiedenen Zeiten oder in verschiedenen Schichten unserer eigenen Persönlichkeit sind. All diese Menschen, die Helden und Heldinnen, die Personen der Handlung des Mahabharata, sind in uns gegenwärtig, und wir selbst sind es zu verschiedenen Gelegenheiten und Zeiten. Wir haben Persönlichkeitsschichten in uns, und diese verschiedenen Schichten entsprechen den Idealbildern, die in den Figuren dieses großen Epos, des Mahabharata, dargestellt werden.
Warum werden wir inspiriert, wenn wir die Stücke von Shakespeare lesen? Weil wir dort anwesend sind. Jeder dieser besonderen Charaktere, die Figuren, die Shakespeare mit seiner meisterhaften Feder beschreibt, entsprechen auf die eine oder andere Weise unserem eigenen Ich. Jede Figur von Shakespeare ist in uns präsent, und wir sind jede von ihnen. Wir haben also eine innere Sympathie, wir stehen in Beziehung zu all diesen Figuren, und so werden wir durch das Studium seiner Stücke angeregt. Es ist die menschliche Natur als solche, die in den Dramen von Shakespeare, den Epen von Homer oder dem Mahabharata dargestellt wird. Es ist nicht die Geschichte einiger Menschen, die vor einiger Zeit gelebt haben, sondern eine Charakterisierung aller Menschen, die zu jedem Zeitpunkt der Weltgeschichte leben können. Es sind nicht nur Geschichten von bestimmten Menschen, es sind Geschichten von Menschen als solche, von jeder Person, und die Benennung dieser Persönlichkeiten ist nur ein Nebeneffekt. Das Wesentliche ist die Haltung, der Charakter und das Verhalten sowie die persönlichen und sozialen Merkmale, die sie in ihrer zeitlichen Existenz zeigen.
Die Zeichen sind immerwährende Merkmale in der Evolution des Kosmos, während die Träger, die diese Zeichen verkörpern oder verankern, variieren können. Dies sind die spezifischen Stadien, die die Welt durchlaufen muss, und jedes Individuum ist ein Teil der Welt. Jeder muss jede einzelne dieser Stufen durchlaufen. Jede Figur ist jeder Mensch und umgekehrt. Während also das Epos des Mahabharata, wie einige andere Epen dieser Art auch, versucht, die Kultur einer ganzen Nation oder, wie wir sagen könnten, die Kultur der Menschheit im Allgemeinen darzustellen, konzentriert es seine Lehren auf einen zentralen Anlass, den es als die günstigste Stunde ansieht, um seine Botschaft in ihrer Essenz zu vermitteln.
Die Bhagavadgita ist der Kern dieser riesigen erweiterten Frucht des Mahabharata, die aus dem Baum der indischen Kultur gereift ist. Die philosophischen Botschaften, die in den verschiedenen Kapiteln der Gita gegeben werden, werden in den Figuren der Geschichte des Epos dramatisch dargestellt. Das eine erklärt das andere. Die Erzählung des Mahabharata, der epische Aspekt dieses großen Werkes, ist eine Aufführung der Botschaft, auf der Bühne der Menschheit, die in Form der Bhagavadgita vermittelt werden soll; und wenn wir es andersherum betrachten, ist die Bhagavadgita das, was hinter der gesamten Erzählung des Mahabharata beabsichtigt ist. Der große Autor dieses Epos erreicht mit seinem Meisterwerk, das er der Menschheit geschenkt hat, einen Doppelschlag. Er gibt eine Botschaft, die direkt in unsere Seelen gehen muss, und spricht gleichzeitig die verschiedenen psychologischen Merkmale an, die unsere emotionale Persönlichkeit ausmachen.
Wie ich bereits erwähnt habe, ist die Botschaft der Bhagavadgita nicht religiös im üblichen Sinne des Wortes; sie lehrt keine "Religion", wenn wir mit Religion die heute vorherrschenden so genannten Weltreligionen wie Hinduismus, Buddhismus, Christentum, Islam oder irgendeine sektiererische Sekte meinen, auch wenn wir uns unter dem Deckmantel einer Hindu-Schrift vorstellen können, dass sie eine solche ist. Es ist eine Schrift, die in Indien entstanden ist, sei es durch einen Zufall oder eine kontextuelle Notwendigkeit in der Geschichte des Universums. Aber sie ist nicht nur für die Menschen in Indien gedacht, sondern für alle Menschen und für alle Zeiten. Es handelt sich also nicht um eine Botschaft, die Krishna Arjuna gab, damit wir sie einfach als etwas beiseite legen können, das für die damalige Zeit relevant war und für die heutige Zeit nicht gilt. Es ist eine Botschaft von Ewigkeit und hat für jeden von uns eine zeitlose Bedeutung. Sie rostet nicht und nutzt sich nicht ab durch den Lauf der Zeit oder die Veränderungen, die geografisch, gesellschaftlich oder politisch stattfinden. Die Wechselfälle des Lebens haben keinen Einfluss auf diese Botschaft, denn sie entspringt einer Quelle, die die Übergänge des Lebens überdauert.
In einigen wenigen Worten, die am Ende eines jeden Kapitels als Kolophon erscheinen, wird uns ein Hinweis auf die Ewigkeit, die praktische Bedeutung und die Göttlichkeit des Inhalts gegeben. Die Bhagavadgita soll eine Botschaft sein, die das Wissen um das verkörpert, was letztlich wirklich und nicht nur vorübergehend wertvoll oder bedeutsam ist. Wenn alles vergeht, wird etwas bleiben, und was dieses Etwas ist, ist das Ziel der Suche nach diesem Wissen, das in der Bhagavadgita verkörpert ist. Es wird 'Brahmavidya' genannt, das Wissen um das Absolute, Brahman.
Die Realität, die nicht weiter transzendiert werden kann, wird das Absolute genannt. Es wird so genannt, weil es mit nichts anderem verbunden ist; es ist ein nicht-relatives Sein. Ich stehe in sozialer Beziehung zu dir, und du stehst in Beziehung zu mir; und deshalb ist unsere empirische Existenz relativ, eine Sache hängt von der anderen ab. Aber das Absolute hängt nicht von etwas anderem ab, um es zu beschreiben, zu charakterisieren oder zu existieren. In unserem Fall, oder im Fall von allem, ist die Existenz durch andere Existenzen bedingt. Zum Beispiel sind wir für unser Leben in dieser Welt von verschiedenen Faktoren abhängig. Wir brauchen Sonnenlicht, Wasser, Luft, Nahrung, wir brauchen soziale Zusammenarbeit und Schutz und viele andere Dinge dieser Art, so dass unsere persönliche oder individuelle Existenz in wenigen Tagen ausgelöscht werden kann, wenn diese äußeren Bedingungen nicht gegeben sind. Wir haben keinen eigenständigen Status, sondern sind für unsere Existenz von anderen Faktoren abhängig. Es besteht eine gegenseitige Abhängigkeit von Personen, Individuen und Dingen in dieser Welt. Deshalb sagen wir, dass die Welt relativ ist und keine absolute Realität hat. Aber diese Relativität der Dinge in der Welt ist ein Hinweis auf die Möglichkeit der Existenz von etwas, das nicht relativ ist. Die Idee der Relativität kann nur entstehen, wenn es etwas gibt, das uns spüren lässt, dass die Dinge relativ sind. Das, was uns befähigt, uns der Relativität der Dinge bewusst zu sein, kann nicht selbst relativ sein. Es besteht also die Notwendigkeit, die Existenz dessen anzuerkennen, was nicht relativ ist, und es wird in Schriften wie den Upanishaden als Brahman bezeichnet. Dies ist ein Name, den wir zum Zweck unseres eigenen beschreibenden Verständnisses demjenigen geben, der als transzendent zu allem existieren muss, was wir mit unseren Augen sehen oder was wir uns mit unserem Verstand vorstellen können.
