Das kosmische Ganze - Diskurs 1 - Das universelle Geflecht der Zusammenhänge

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda um 1983

Das kosmische Ganze - Diskurs 1 - Das universelle Geflecht der Zusammenhänge - Dies ist eine Serie von sechs Vorträgen, die Swamiji im März und April 1999 an der Yoga Vedanta Forest Academy im Sivananda Ashram gehalten hat.

© Divine Life Society

Diskurs 1 - Das universelle Geflecht der Zusammenhänge

- An die Schüler der Yoga Vedanta Waldakademie gerichtet -

Sie alle sind neu an diesem Ort. Es ist das erste Mal, dass Sie hierher kommen. Es ist eine großartige Sache, dass Gott euch alle gesegnet hat, Zeit zu finden, um hierher zu kommen, und Gott hat euch mit allen Einrichtungen gesegnet, um hierher zu kommen, selbst aus großer Entfernung.

Abgesehen von der Tatsache, dass Ihr intellektuelles Verständnis für die Werte des Lebens durch die Lehren und das Studium in der Akademie erweitert wird, gibt es noch etwas sehr Wichtiges - dass Sie an einen heiligen Ort gekommen sind. Ihr seid nicht an eine gewöhnliche Hochschule oder Universität inmitten des Alltagslebens gekommen. Dieser Ort ist völlig isoliert von jeder störenden Atmosphäre, und es ist eine heilige Atmosphäre.

Rishikesh kann als einer der heiligsten Orte Indiens betrachtet werden. Viele Menschen wollen unbedingt hierher kommen. Etwas zieht sie an. Schon das Wort 'Rishikesh' ist bezaubernd. Es gibt eine Kraft, die von alters her von den großen Weisen und Meistern ausgeht, die hier seit der Zeit von Rama und Krishna lebten. Es heißt, dass Rama hierher kam und Krishna ganz in unserer Nähe in Matura geboren wurde. Dies sind die großen Götter, die die Menschen verehren; sie sind hierher gekommen. Sie haben den Sand der Mutter Ganga durchschritten. Der Sand von Mutter Ganga ist sehr heilig und hat eine stark reinigende Wirkung. Die Ganga hat nicht nur mineralische Werte, sondern auch göttliche Werte. Selbst in der Rig Veda, der heiligsten und ältesten Schrift dieses Landes, wird Ganga als göttliche Schöpferkraft gepriesen.

Es gibt viele verschiedene Geschichten über den Abstieg von Ganga. Es gab einen König namens Sagara, der eine große Anzahl von Kindern hatte. Die Könige in Indien hatten die Angewohnheit, ein Pferdeopfer zu bringen. Wenn ein König auf dem Weg das Pferd einfing und ihm nicht erlaubte, weiterzuziehen, kämpfte der König, der das Pferd freigelassen hatte, mit diesem König, besiegte ihn und annektierte sein gesamtes Königreich. Dies war die Absicht der asvamedha yagnas.

Der Überlieferung zufolge wird derjenige, der einhundert Opfer dieser Art vollbringt, in den Himmel von Indra, dem Führer der Götter im Himmel, gelangen. Dies war eine Mode für alle Könige. Sie wollten der Anführer der Götter im Himmel werden, und auch König Sagara wollte diesen Segen erlangen.

Aber Indra war immer bereit, der Vollendung dieses Opfers ein Hindernis in den Weg zu legen. Er würde irgendetwas tun, irgendeinen Unfug, damit das Opfer nicht vollendet wurde. So stahl er dieses Pferd und band es an einen Baum in der Nähe eines großen Weisen namens Kapila, der einer der kleineren Avataras von Lord Vishnu war. Die Absicht Indras war, dass die Menschen, die dem Pferd folgten, es zurücknehmen und ihn angreifen würden, und dass Kapilas Zorn sie vollständig vernichten würde. Dies war der Trick von Indra.

Als die Leute, die dem Pferd folgten, es an den Baum gebunden sahen, dachten sie, dass der Weise, der in der Nähe saß, der Dieb sein musste, und griffen ihn an. Aber er war kein gewöhnlicher Weiser. Als Kapila von allen Seiten Lärm hörte, der von denen verursacht wurde, die dem Pferd folgten, öffnete er seine Augen. Als er seine Augen öffnete, kam Feuer aus ihnen heraus, und dieses Feuer verbrannte alle Menschen zu Asche. Sie lagen tot da.

König Sagara, der diese Leute geschickt hatte, wollte wissen, was geschehen war, weil sie nicht zurückgekehrt waren. Er schickte eine weitere Person, seinen zweiten Sohn, um herauszufinden, was geschehen war. Er fand heraus, dass alle ein für alle Mal verschwunden waren. Er trauerte sehr und machte eine Menge Tapas, aber diese Tapas halfen ihm nicht weiter. Als er starb, versuchte sein zweiter Sohn, Bhagiratha, sein Bestes, um Ganga zur Erde zu bringen, damit sie über diese Asche fließen und die Toten Erlösung erlangen könnten.

Ganga war nicht auf dieser Erde. Ganga befand sich angeblich in einem kleinen Topf, einem heiligen Kamandal in Brahmaloka, das vom Schöpfer des Universums regiert wird. Bhagiratha machte Tapasya und betete zu Brahma: "Bitte lass Ganga zum Wohle dieser Menschen frei, die alle tot und verschwunden sind." Brahma sagte: "Sie kann nicht einfach so freigelassen werden."

Nach einiger Zeit würde Lord Vishnu die Avatara von Vishwarupa in Verbindung mit einem anderen Fall annehmen. Sein universelles Bein würde sich zum Himmel erheben, und dann würde er den Kamandal umstürzen und die Ganga würde hinunterfallen. Bhagiratha wartete also weiter auf diese Gelegenheit, und wie wir im Srimad Bhagavatam gehört haben, nahm Vishnu die Form von Vamana Avatara an. Er sandte Vamana Avatara nicht, um die Ganga zu stürzen. Seine Absicht war nur, die Ganga zu bändigen, damit sie über die Asche fließen sollte. Aber die Ganga stürzte mit einer so gewaltigen Kraft herab, dass sie die Erde hätte einschließen und in ihr verschwinden können, und der Zweck wäre nicht erfüllt worden.

Dann betete Bhagiratha zu Lord Shiva: "Oh Herr, bitte halte Ganga mit Gewalt auf deinem Kopf fest, damit sie nicht tief in die Erde stürzt." Ganga fiel auf Lord Shivas Kopf und wurde in seinem Haar gehalten. Aber der Zweck war nicht erfüllt, wenn Ganga auf dem Kopf von Shiva war. Er muss sie auf die Erde hinunterlassen, damit sie über die Asche der Toten fließen kann. Wieder betete Bhagiratha zu Lord Shiva: "Lieber Gott, ich bitte dich, Ganga von deinem Haar zu lösen." Shiva ließ sie frei, und Ganga fiel mit solch gewaltiger Kraft, dass sie das Kutir, die Einsiedelei, eines Weisen namens Jahnu wegspülte.

Jahnu, der Weise, war sehr zornig. "Du bist gekommen und hast meine Einsiedelei zerstört." Er nahm die ganze Ganga in seine Hand und verschluckte sie. Er hatte eine solche Yoga-Shakti. Die Ganga wurde verschluckt, und nun waren all diese Tapas umsonst. Wieder betete Bhagiratha zu Jahnu Maharsi: "Bitte lass Ganga herunterkommen." Dann ließ Jahna sie herab. Denn sie war  In Verbindung mit dem Weisen Jahnu wird Ganga Jahnavi genannt, eine Ableitung des Wortes "Jahnu". Jahnavi ist einer der Namen von Ganga. Dann floss sie über die Asche der Verstorbenen, und sie erlangten Erlösung. So floss Ganga vom hohen Himmel durch die Astralregionen hinunter auf die Erde.

Jetzt bist du am Ufer dieser großen Mutter Ganga. Schon die Brise, die von ihr weht, ist heilig. Die Veden beschreiben die Herrlichkeit der Ganga in hohen theologischen Begriffen. Ihr seid hier an den Ausläufern des Himalaya, wo die heilige Brise über unsere Köpfe weht. Hier lebten die großen Meister. Auch Rama und Krishna kamen hierher, und große Weisen lebten hier - Vasishtha, Vyasa, Sukadeva und viele andere Meister - und heiligten den ganzen Boden dieses Ortes. Und ihr seid hier. Das ist ein Segen, abgesehen von den Lehren, die euch in der Akademie vermittelt werden. Intellektuelle Übung im Sinne der Erweiterung des Wissens und des Lernens ist die grundlegende Absicht bei der Gründung dieser Akademie durch den großen Meister, Heiligen und Weisen Sri Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj.

Wir sitzen hier, überflutet von der Gnade eines jeden an diesem heiligen Ort, Rishikesh. Was ist es, was die Akademie euch lehren wird? Die Absicht des Gründers dieses Instituts mit dem Namen Yoga Vedanta Forest Academy ist es, die Persönlichkeit eines Menschen aufzubauen. Du wirst dich fragen, was das zu bedeuten hat. Seid ihr nicht alle richtig aufgebaut? Bist du nicht gesund und munter? Sie werden denken, dass es Ihnen gut geht, und dass mit Ihnen alles in Ordnung ist. Aber mit jedem, der nur bruchstückhaft denkt, ist etwas grundlegend falsch. Sie mögen das eine denken und das andere nicht, denn wenn Sie das eine wollen, werden Sie das andere nicht wollen. Wenn Sie eine Sache sehen, werden Sie eine andere Sache nicht sehen. Das nennt man bruchstückhafte Wahrnehmung und bruchstückhaftes Denken, und ein Mensch kann nicht als ein Bruchstück der Wahrnehmungs- und psychologischen Werte existieren. Sie werden in einem größeren Sinne vollkommen gesund und munter sein. Was Sie zu dem macht, was Sie sind, ist die Art und Weise, wie Sie denken. Sie können sich vorstellen: "Was habe ich seit dem Morgen gedacht?" Es waren lauter verstreute Ideen, die hier und da hin und her liefen und ihre Ziele verfolgten.

Heutzutage hört man, dass der Geist im Grunde ein kompaktes Ganzes ist. Die moderne Psychologie verwendet das Wort "holistisch", womit "ganz" gemeint ist - wholistisch, aber als holistisch geschrieben. Die Grundsubstanz des Geistes ist ein totales Denken. Der Verstand hat diese Totalität der Wahrnehmung und der Wachsamkeit aufgrund einer Tragödie verloren, die ihm während der Zeit der Schöpfung widerfahren ist, so dass er sich selbst zu einem kohärenten und wahrnehmenden Wesen rekonstruieren muss, das in seinen logischen Schlussfolgerungen, emotionalen Aktivitäten und äußeren Leistungen vollkommen ist. Es sollte Harmonie herrschen zwischen dem, was man versteht, was man fühlt und was man tut. Meistens ist diese Harmonie nicht vorhanden. Die Trennung zwischen intellektuellem Verstehen, emotionalem Fühlen und äußerem Handeln ist nicht sinnvoll, so dass sie wie drei verschiedene Dinge aussehen. Ich kann alles verstehen, ich kann alles andere fühlen und ich kann alles tun.


Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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