Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 1 - Die Frage von König Parikshit an Suka Maharishi

Aus Yogawiki

[[|thumb|]] Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 1 - Die Frage von König Parikshit an Suka Maharishi - Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana


Die Frage von König Parikshit an Suka Maharishi

In der Antike stellte Raja Parikshit eine sehr detaillierte Frage, die darauf hinauslief, ob wir nur in dieser Welt leben oder ob es möglich ist, dass wir auch Bürger anderer Welten sind.

Diese Frage von König Parikshit stand im Zusammenhang mit dem Hintergrund seines eigenen Lebens, das den Ausgangspunkt für die große Geschichte des Mahabharata bildet. Als Asvatthama, der Sohn von Acharya Drona, das unbesiegbare Geschoss, bekannt als Narayanastra, abfeuerte, in der Hoffnung, die Pandavas in einem einzigen Augenblick zu vernichten, fühlte er, dass sein Lebensziel erreicht war. Da es sich um ein Astra handelte, dem alle Kräfte der Erde zusammengenommen nicht gewachsen waren, hatte er den Eindruck, dass die Pandavas zu Asche zerfallen waren. Da sich die Pandavas in einiger Entfernung befanden, kletterte Asvatthama auf einen Baum, um den Aschehaufen zu sehen, der ihre Überreste darstellte, aber zu seiner Überraschung stellte er fest, dass die Pandavas so fröhlich wie immer waren und es schien ihnen nicht in den Sinn zu kommen, dass überhaupt etwas geschehen war.

Asvatthama erhielt sein Astra, das als Narayanastra bekannt ist, als besonderes Geschenk von seinem Vater Drona, als dieser darauf bestand, dass ihm etwas gegeben werden sollte, was Arjuna nicht wusste - denn natürlich sollte man akzeptieren, dass ein Schüler nicht so groß ist wie der eigene Sohn. Aufgrund dieser Hartnäckigkeit verlieh Drona Asvatthama eine unbezwingbare Kraft, die als Narayanastra bekannt war, wohl wissend, dass der Junge boshaft war und sie wahrscheinlich unberechtigt einsetzen würde. Drona warnte ihn, sie nicht unbedacht einzusetzen, doch er wusste, dass er nicht auf seinen Rat hören würde. Deshalb lehrte er ihn zur Sicherheit weder die Kunst, die Waffe ein zweites Mal zu benutzen, noch die, sie zurückzuziehen. Sie konnte nur einmal entladen werden, und dann würde sie von selbst erlöschen.

Als zu Asvatthamas Bestürzung der Versuch, die Pandavas mit dieser Rakete zu vernichten, fehlschlug, rannte er fluchend vom Feld und schrie, dass man heutzutage nicht einmal mehr den Vätern trauen könne, weil sein Vater ihn sozusagen hinters Licht geführt habe, indem er behauptete, ihn in ein unbesiegbares Astra eingeweiht zu haben, was in Wirklichkeit nichts bedeutete.

Als Asvatthama so schreiend davonlief, traf er den großen Krishna Dvaipayana Vyasa, der ihn fragte, was los sei.

Asvatthama sagte: "Mein Vater hat mir nicht die Wahrheit gesagt. Ich wurde in die unbesiegbare Kraft, die Narayanastra genannt wird, eingeweiht und mir wurde gesagt, dass niemand auf der Erde gegen sie bestehen kann; aber als ich sie benutzte, passierte nichts."

Der große Vyasa antwortete: "Mein lieber Junge, dein Vater hat keinen Fehler gemacht. Er gab dir diese Kraft, die niemand sonst auf der Welt ausüben kann. Aber du hast dieses Astra von Narayana gegen Narayana selbst eingesetzt. Deshalb würde es nicht funktionieren."

Angewidert und mit dem hartnäckigen Wunsch, den Pandavas ein Ende zu bereiten, griff Asvatthama zu einem anderen Astra, dem Brahmastra, und ließ es mit einer solchen Heftigkeit los, dass er glaubte, es würde die Nachkommenschaft der Pandavas beenden, so dass sie keine Nachkommen mehr hätten und ihre Familie endgültig ausgelöscht würde. Was tat er? Er richtete dieses Brahmastra auf den Schoß von Uttara, der Königin von Arjunas Sohn Abhimanyu, und dachte, ihr Schoß würde zerstört werden. Aber die Macht Gottes hat kein Ende. Sie ist grenzenlos, und sie kann zu jedem Zeitpunkt in der gewünschten Weise wirken. Der große Meister Sri Krishna drang mit seiner Yogakraft in den Schoß von Uttara ein und zog dieses unbesiegbare Brahmastra in sich zurück. Auch hier scheiterten die Bemühungen von Asvatthama.

Dieser Junge, das Kind in Uttaras Mutterleib, das Asvatthama zu vernichten versuchte, war Parikshit, der einzige Nachkomme der Pandava-Brüder. Aufgrund eines tragischen historischen Ereignisses, das am Anfang des Srimad Bhagavata Mahapurana erzählt wird, sollte Parikshit durch einen Schlangenbiss sterben. Von dieser Möglichkeit verängstigt, beendete Parikshit seine Herrschaft über das Königreich und setzte sich in prayopavesa an das Ufer des Flusses Ganga, um seinem Leben ein Ende zu setzen, das gemäß dem Fluch des Sohnes eines großen Rishi innerhalb von sieben Tagen über ihn kommen sollte. Zu dieser Zeit kam der große Suka Maharishi zufällig an diesem Weg vorbei, und er wurde von der um König Parikshit versammelten Menge mit großem Respekt empfangen. Als alle ihre Ehrerbietung erwiesen hatten, fragte Suka sie nach dem Grund, warum sie sich alle am Ufer der Ganga versammelt hatten.

Parikshit stellte eine Frage: "Was ist gut für den Menschen, besonders in dieser Stunde, in der mein Leben zu Ende geht?"

Wie sollen wir diese Frage beantworten? Was ist gut für jeden Menschen? In den eisigen Höhen des Himalayas ist es gut, eine Decke über sich zu haben. Aber in den heißen Wüsten Afrikas ist eine Decke nicht gut; dort würden wir gerne kaltes Wasser haben. Wenn wir hungrig sind, ist es gut, köstlich zu essen; wenn wir uns aufgrund einer Krankheit übergeben müssen, ist es gut, gar nichts zu essen. Jeder, der sein eigenes Wohl begehrt, kann diese Frage, was eigentlich gut für einen selbst ist, nicht beantworten, denn welche Antwort wir auch immer geben, wir werden feststellen, dass sie mit irgendeiner Ursache verbunden ist und nicht das endgültige Wohl darstellt.

Der Reichtum wird enden, der Körper wird verwelken, und das Leben ist ungewiss. Keines dieser Dinge, die mit dem Leben in dieser Welt verbunden sind, kann als wirklich gut im eigentlichen Sinne angesehen werden. Was ist dann wirklich gut für den einzelnen Menschen? Die Schwierigkeit bei der Beantwortung dieser Frage ergibt sich daraus, dass wir denken, dass wir nur in dieser Welt der Sinneswahrnehmung leben.

Auf diese große Frage antwortet Sri Suka auf majestätische Weise. Der Aufstieg durch die Ebenen der Schöpfung, durch die man gehen muss und in die man sogar im gegenwärtigen Moment verwickelt ist, ist nicht nur ein zukünftiges Ereignis; es ist nur eine Entfaltung der Verwicklung, die sogar in diesem gegenwärtigen Moment bereits vorhanden ist. Sukas Antwort war, dass wir allen Welten gleichzeitig angehören. Wir sind Bürger jeder Ebene der Existenz.

Sie haben sicher gehört, dass die Ebenen unseres individuellen psychischen Seins, die so genannten Chakren, die Ebenen der kosmischen Existenz darstellen. Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka und Satyaloka sind die Bezeichnungen für diese möglichen Ebenen der gesamten Schöpfung. Diese Ebenen werden entsprechend durch die kreisförmigen - beziehungsweise halbkreisförmigen - Felder der so genannten Chakras im eigenen Körper repräsentiert, so dass sich der Mensch in einem Moment, in einem einzigen Zeitschlag, auf allen Ebenen der Schöpfung befindet.

Gleich am Anfang des zweiten Kapitels der Srimad Bhagavata Mahapurana wird diese Frage kurz beantwortet, und auch am Anfang des achten Kapitels der Srimad Bhagavad Gita wird darauf Bezug genommen, wenn Bhagavan Sri Krishna sagt: akṣaraṁ brahma paramaṁ svabhāvodhyātmam ucyate bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṁjñitaḥ; adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam adhiyajñoham evātra dehe dehabhṛtāṁ vara (B.G. 8.3- 4). Unsere Verstrickungen in diesem Leben werden in dieser schönen kontextuellen Antwort von Bhagavan Sri Krishna an Arjuna erklärt, wenn Er sagt: "Das, was das höchste Gut ist, ist das Höchste Brahman."

Eine ähnliche Frage stellte Yudhishthira am Ende des Mahabharata-Krieges, als er zu Bhishma ging, der auf einem Bett aus Pfeilen lag, und Bhishma antwortete, dass es besser sei, sich an Vishnu zu erinnern und seine tausend Namen zu rezitieren, und zwar nicht nur am Ende der Zeit, sondern zu jeder Zeit, denn das Ende der Zeit ist zu jeder Zeit. Selbst dieser Augenblick kann das Ende der Zeit sein. Wenn wir also die Frage stellen: "Was ist am Ende der Zeit gut für mich?", dann ist damit gemeint, dass es das ist, was zu allen Zeiten gut für uns ist, denn da wir die Brüchigkeit der Dinge in der Welt kennen, sind alle Zeiten das Ende der Zeit.

Das höchste Gut ist also das höchste Brahman, die letztendliche Wirklichkeit - akṣaraṁ brahma paramaṁ -, das eng, lebenswichtig und untrennbar mit svabhavah verbunden ist, das Atman genannt wird. Die innere, wesentliche Natur des menschlichen Individuums, bekannt als Atman oder das Selbst, ist die wahre Natur einer Person. Deshalb wird es svabhava genannt, die wahre Veranlagung eines Individuums. Unser Selbstsein ist das, was wir sind; und wie wir uns verhalten, wie wir handeln, wie wir denken und fühlen, hängt von der wahren Natur ab, die unser eigenes Selbst ist, das sich in den verschiedenen Kategorien zeigt, die diese psychophysische Individualität ausmachen. Dies ist svabhava.

Bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṁjñitaḥ: Handlung, im eigentlichen Sinne des Wortes, ist die Kraft, die diesen Kosmos von der obersten Ebene der Schöpfung - dem atomaren Bindu der Schöpfung - ausstößt, bevor diese gesamte Potentialität in die beiden Hälften der positiven und negativen Kräfte zerplatzt. Alles, jede Handlung, jeder Impuls, bis hin zur Bewegung einer Ameise, wird von diesem großen Ereignis gesteuert, das am Anfang der Schöpfung stattfand. Der Ursprung des Handelns liegt in der Handlung des Kosmos.

Dieses Konzept des totalen Handelns wird in der Purusha Sukta des Veda wiedergegeben, in der die gesamte Schöpfung mit einem kosmischen Opfer verglichen wird, das Gott gleichsam selbst vollzieht. Die Selbstentfremdung des Höchsten Wesens, des Mahapurusha, in diesen sichtbaren Kosmos ist eine Übergabe seiner eigenen wahren Natur der Universalität in die Äußerlichkeit der Schöpfung, in der er sich sozusagen selbst geopfert hat. Das größte Yajna ist das Purusha Yajna, das nicht als Menschenopfer zu übersetzen ist, wie westliche Gelehrte diese große Hymne des Rigveda manchmal übersetzen.

So wird der Ursprung des Handelns - jedermanns Handeln, bis hin zum Handeln des Atoms - durch dieses große Handeln des Purusha - bhū tabhāvodbhavakaro visargaḥ karma-saṁjñitaḥ angetrieben. In Wirklichkeit gibt es nicht viele Handlungen, die in der Welt in Form von verschiedenen Individualitäten stattfinden. Es findet nur eine Handlung statt, so wie das Rauschen von Tausenden von Wellen im Ozean in Wirklichkeit die eine Handlung des Ozeans selbst ist. Im Ozean finden nicht viele Handlungen statt; es ist ein einziger Impuls der Wurzel und des Herzens in den Eingeweiden des Ozeans, der sich als Wellen erhebt. So wie im Ozean nur eine Handlung stattfindet, so findet auch in diesem Kosmos nur eine Handlung statt.

Adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ. Die vergängliche Natur aller Dinge wird adhibhuta prapancha genannt, die externalisierte projizierte Form der physischen Natur. Allein die Tatsache, dass sie äußerlich ist, ist eine Tendenz zur Evolution und Zerstörung. Alles in dieser Welt entwickelt sich von einer niedrigeren Ebene zu einer höheren Ebene. Was als Evolution bezeichnet wird, ist nichts anderes als die Zerstörung des früheren Prozesses für die Geburt eines neuen Prozesses. Dies geschieht im eigenen Körper in Form von Wachstum und Verfall, und es geschieht auch in der Welt draußen in einem kosmischen Evolutionsprozess. Niemand kann leben, ohne in seinem früheren Zustand zu sterben, und wir hätten nicht zu den Erwachsenen heranwachsen können, die wir sind, wenn die frühere Babyzeit nicht durch den Zerfall jener Bestandteile der Babyindividualität in das Erwachsenenalter, in dem wir uns jetzt befinden, transzendiert worden wäre.


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Siehe auch

Literatur

Seminare

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