Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - II - Der Atman

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - II - Der Atman


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Der Atman

Diese letzte Substanz besteht aus der Essenz von allem, und sie ist unser eigenes Selbst. Sie wird der Atman genannt. Er ist der Atman, weil er die Wurzelsubstanz aller Dinge ist, die sich in der Position einer Wirkung befinden. Der Atman ist die Substanz von allem und jedem. Er ist die Gesamtsubstanz aller geschaffenen Wesen und wird daher Brahman genannt. Die Gesamtsubstanz ist Brahman, und dasselbe Ding, das als die Essenz bestimmter Wesen gedacht wird, ist als Atman bekannt. So wie es keine Ursache hinter der letzten Ursache geben kann, kann es auch keinen Atman hinter dem Atman geben, denn die grundlegende Substanz ist das, was als Atman bezeichnet wird. Die Substanz sollte das Höchste sein, und der Atman ist ein solches. Das Höchste in uns ist der Atman. Das Höchste im Kosmos ist Brahman. Es kann nichts anderes geben als diese Universelle Wirklichkeit.

Die Aitareya Upanishad verkündet, dass der Atman am Anfang alles war und zu diesem ganzen Universum geworden ist. Es ist auch schwierig, sich das Konzept des Universums vorzustellen, es sei denn, wir analysieren das Universum in seine einzelnen Bestandteile. Das Universum manifestiert sich aus dieser totalen Substanz, Brahman, das der Atman oder das Selbst des Universums ist. Die Gesamtwirkung ist also aus der Gesamtursache hervorgegangen. Aus Brahman ist das Universum entstanden.

Nun ist etwas, das aus etwas anderem hervorgeht, ebenfalls schwer zu verstehen. Wie ist das Verfahren der Welt, die aus der letzten Ursache hervorgeht? Welche Beziehung besteht hier zwischen der Wirkung und der Ursache? Es kann in der Tat keinen wesentlichen Unterschied zwischen der Wirkung und der Ursache geben. Unsere Bestrebungen wären bedeutungslos, die Suche nach der Realität wäre grundlos, und es gäbe keine Funktion des Denkens als Selbsttranszendenz, wenn wir nicht lebenswichtig mit der Ursache verbunden wären. Jede Tätigkeit in der Welt ist die Wirkung, die sich durch verschiedene Grade der Selbsttranszendenz auf die Ursache zubewegt. Das bloße Vorhandensein des moralischen Drangs, uns zu einer höheren Ursache oder einem höheren Zweck zu überwinden, ist ein Beweis für die Tatsache, dass es einen lebendigen Kontakt der Ursache mit ihrer Wirkung gibt.

Die Wirkung ist zwar aus der Ursache hervorgegangen, aber sie ist nicht losgelöst von der Ursache. Dies ist ein Prinzip, das bereits am Anfang festgelegt wurde. Das Universum scheint sich so entwickelt zu haben, dass es sich nicht vom Absoluten isoliert hat. Es gibt keine lebenswichtige Trennung zwischen der Wirkung und der Ursache. Es besteht immer eine Art von Beziehung. Es gibt eine unergründliche Beziehung, 'anirvachaniya sambandha', zwischen der Wirkung und der Ursache. Es gibt keine absolute Identität, denn es gibt eine Manifestation. Es ist keine absolute Manifestation, weil wir unsere Beziehung zur Ursache sehen können. Diese Beziehung zwischen Gott und Mensch, dem Schöpfer und dem Universum, dem Absoluten und dem Relativen, ist unverständlich. Diese Beziehung ist der Anfang aller kosmologischen Fragen, der Schöpfungstheorien und Lehren aller Art. Sobald die Schöpfung als eine Tatsache der empirischen Erfahrung anerkannt wird, wird auch alles, was sich daraus ableitet, akzeptiert. Wir brauchen nur die Tatsache der Schöpfung des Universums zu akzeptieren, und schon sind wir gezwungen, auch alles andere zu akzeptieren, automatisch. Es gibt eine allmähliche Entwicklung durch eine Zunahme der Dichte der Manifestation auf niedrigeren Ebenen. Das Absolute verliert nie die Kontrolle über das Universum.

Der Atman allein war. "Atma va idam eka evagra asit, nanyat kin cana misat", sagt die Aitareya Upanishad gleich zu Beginn. Der Atman existierte als unvergleichliches Wesen, und er wurde zur Ursache der manifestierten Elemente. Wir haben die große Unterteilung der Elemente in Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde, in all ihren Dichten oder Ausdrucksebenen. Es gibt einen kausalen Zustand, einen subtilen Zustand und einen groben Zustand. Dies wurde manifestiert. Aber das Absolute ist zu keiner Zeit von ihnen getrennt; es behält immer ein Pfandrecht über alles, was es geschaffen hat. Es tritt in die großen Objekte der kosmischen Natur ein, und das ist es, was wir die Immanenz Gottes nennen.

Der Schöpfer ist keine außerkosmische Substanz, die in keinem Zusammenhang mit seiner Schöpfung steht. Die Upanishad schließt das Entstehen einer neuen Wirkung aus der Ursache völlig aus. Die Immanenz der Ursache in der Wirkung wird anerkannt. Es ist die Immanenz der Ursache in der Wirkung, die in uns ein Streben nach höheren Werten hervorruft. Wenn wir nach Gott fragen, dann ist es Gott, der aus unserem Inneren spricht. Die Ursache spricht zu sich selbst aus der Tiefe der Wirkung, wenn die Wirkung danach strebt, sich auf die Ursache zuzubewegen. Dieser Umstand, dass die Ursache verborgen in jeder Wirkung anwesend ist, wird als Immanenz der Ursache in der Wirkung bezeichnet. Dann sagen wir, dass Gott in der Welt gegenwärtig ist.

Der Schöpfer befindet sich nicht außerhalb des Kosmos. Er gestaltet die Welt nicht so, wie ein Töpfer einen Topf oder ein Tischler einen Tisch herstellt. Es ist nicht so. Er ist eins mit der Substanz der Dinge in der Immanenz, so wie der Ton im Topf, aus dem der Topf hergestellt wird, oder wie Holz in dem Tisch vorhanden ist, aus dem er hergestellt wird. Wir können also nicht von der Substanz der Ursache isoliert werden.

So trat die kosmische Substanz in diese kosmische Wirkung ein. Dies ist der erste Akt Gottes - der Eintritt des Absoluten in das Relative auf seine universelle Weise. Er wurde zum kosmischen Menschen, um in gewöhnlichen Begriffen zu sprechen - zum Maha Purusha oder Purushottama. Das Absolute, das nichts mit dem geschaffenen Universum zu tun hat, wurde zum kosmischen Bestimmungsfaktor des Universums. Dies ist das Große Wesen, von dem in der Purusha Sukta und dem Satarudriya des Veda gesprochen wird, sowie in den verschiedenen Schriften, die von dem alles durchdringenden oder allgegenwärtigen Charakter Gottes sprechen. Wir sprechen immer von der allgegenwärtigen Natur Gottes, womit wir meinen, dass die Ursache in der Wirkung verborgen ist - immanent vorhanden und nicht isoliert von der Wirkung.

Dies ist ein sehr großartiges Konzept, das uns die Upanishaden im Zusammenhang mit dem Prozess der Schöpfung des Universums vorlegen, und wir sind sehr glücklich, all diese Wahrheiten zu hören. Aber wir sind heute auch unglücklich; auch das können wir nicht vergessen. Warum ist dieses plötzliche Unglücklichsein aus diesem großen Glück der Schöpfung Gottes entstanden? Wenn wir all diese großartigen Aussagen über die kosmische Manifestation hören, fühlen wir uns beschwingt; aber wir haben zu Hause kleine Sorgen, und wenn wir aus dem Saal kommen, müssen wir uns mit unseren eigenen Problemen den Kopf zerbrechen. Was ist mit uns geschehen? Wie ist dieser Kummer durch diese große kosmische Manifestation des Eintritts Gottes in diese universelle Wirkung in unsere Herzen gekommen? Auch dies wird uns in der Upanishad selbst erklärt.

Es war sozusagen ein sehr dramatisches Handeln Gottes - ein echtes Drama, das er vor sich selbst aufführte, weil es vor ihm kein Publikum gab. Er war der Regisseur, Er war die dramatis personae, und Er war das Publikum. Es ist sehr seltsam! Er stellte sich sofort als das Alles vor: "Aham idam sarvam asmi" - Ich bin dieses Alles. Dieses Universum der manifestierten Wirkungen bin ich selbst - natürlich, denn die gesamte Wirkung besteht aus der Substanz dieser letzten Ursache. "Ich bin dieses alles." Es ist, als ob der Ton sagt: "Ich bin alle Töpfe"; das Holz sagt: "Ich bin alle Tische, ich bin alle Stühle, ich bin alle Möbel." Das stimmt, und es ist in der Tat sehr interessant! Jede Wirkung, die aus einer einzigen Ursache hervorgegangen ist, ist nur diese eine Ursache. Die Ursache bekräftigt sich also in jeder Wirkung: "Ich bin das alles."

Aber wir werden nach einiger Zeit in das Tal der Tränen eintreten, weil diese dramatische Manifestation Gottes eine katastrophale Wirkung zu haben scheint. Niemand kann sagen, was geschehen ist. Wir sind von diesem Geheimnis völlig abgeschirmt. Es gibt einen eisernen Vorhang zwischen uns und diesem Geheimnis, das sich ereignet hat. Man sagt uns, wir sollen nicht über diese Dinge sprechen. Der Verstand wird von dem bloßen Gedanken an eine Untersuchung des Geheimnisses hinter diesem Ereignis oder Geschehen abgestoßen. Wir werden sozusagen ohne eigenes Verschulden einfach verbannt. Wir können nicht einmal fragen: "Warum?" Wir können nicht wissen, ob es am Willen Gottes liegt, dass wir auf diese Weise verbannt wurden, oder ob es an uns liegt.

Bei bestimmten Formen der Verwaltung können die Untertanen nicht fragen, wie eine Sache geschehen ist, weil sie dem Gesetz dieser Verwaltung unterworfen sind. Es gibt also eine eigentümliche, gleichsam despotisch wirkende Universalregierung Gottes, die darauf besteht, dass ihre eigene Sprache von allen gesprochen wird, und die auch darauf besteht, dass ihr Gesetz so befolgt wird, wie es erwartet wird. In dieser großen Szene des kosmischen Dramas, das sich vor uns abspielt, fällt plötzlich der Vorhang, und wir sehen nicht, was sich hinter der Leinwand befindet. Jetzt ist der Vorhang gefallen. Die vielen, die das Eine geworden sind, sind da, kein Zweifel; die Töpfe, die aus dem Ton entstanden sind, sind da; die Wirkungen sind da. Aber eines ist nicht da, und das ist der Anfang unseres Leids.

Wenn wir sagen, dass der Atman allein ist, behaupten wir den Einen allein, unter Ausschluss der Vielen; und wenn wir davon sprechen, dass der Eine zu den Vielen wird, sind wir uns des Einen und der Vielen gleichzeitig bewusst. Dann kommt die Ebene des Denkens, auf der wir uns nur der vielen bewusst sind, aber nicht des Einen. Das ist die Trennwand zwischen dem Einen und den Vielen. Das ursprüngliche Drama war eine Vorstellung der Vielen durch das Eine. Das ist die große Schöpfung. Aber wenn der Vorhang fällt, ist das Eine von den Vielen abgeschnitten; oder besser gesagt, das Konzept oder das Bewusstsein des Einen ist vom Bewusstsein der Vielen isoliert. Dann kommt es zu dem, was wir die Manifestation der Vielfalt im wörtlichen Sinne nennen. Dann entsteht die Notwendigkeit für ein Individuum, die Gegenwart eines anderen Individuums zu erkennen oder wahrzunehmen.

Aber bevor dies geschah, hat die ursprüngliche Ursache dafür gesorgt, dass sie die Kontrolle über diese Manifestation nicht völlig verliert. Dies ist ein weiterer Aspekt der Schönheit des Dramas. Es hat seine Vielfältigkeit vor dem Hintergrund der Einheit seiner eigenen Atmanität oder Selbstheit beibehalten, so dass es einen besonderen Zwischenzustand gab, in dem die Vielfältigkeit der Manifestation der Inhalt des Gesamtbewusstseins eines einzigen Wesens war, des universellen Atman, das es war. Und die Aitareya Upanishad erzählt uns, dass der Mund aufbrach, die Sprache herauskam und aus ihm Agni, die Gottheit, kam. Die Augen traten hervor, das Sehvermögen manifestierte sich aus ihm, und Aditya oder die Sonne kam - und so weiter in Bezug auf die verschiedenen Funktionen.

Die Schönheit dieser Manifestation ist eine Tatsache, die wir nie vergessen sollten, wenn wir weitergehen: Die Funktion kommt zuerst, und die Gottheit kommt danach. Zuerst kommt der Verstand, danach der Gedanke und danach der Mond. Das Auge ist zuerst da, das Sehen kommt danach, und die Sonne noch danach. Die Wächter oder die Gottheiten der verschiedenen Funktionen in ihrem kosmischen Aufbau sind der Letzten Ursache untergeordnet, die der eine Atman ist. Sie sind nicht die kontrollierenden Elemente, wie es bei uns der Fall ist.

Das Universum war eine Wirkung des Atman. Es steht nicht in der Position einer Ursache, außerhalb von uns, die unsere Sinne zur Aktivität anregt, wie es uns heute passiert. Das Vorhandensein eines Objekts stimuliert unsere Sinne und den Geist, und dann werden wir uns des Objekts bewusst. Dann stellen wir eine Beziehung zur Außenwelt her. Die Welt ist zuerst da, und wir kommen danach hierher, in diesen individuellen, empirischen Zustand. Aber dort war es nicht so. Die Welt war die Folge, und hier sind wir die Folge.

Dies ist nun ein sehr entscheidender Punkt, an dem wir sehr sorgfältig zwischen der kosmischen und der individuellen Ebene unterscheiden müssen, denn in dem Maße, in dem wir dieses Geheimnis der Unterscheidung zwischen dem Kosmischen und dem Individuellen verstehen, werden wir auch in der Lage sein zu verstehen, was das Leben ist, was die Pflicht ist und was das Ziel der Menschheit ist.

Siehe auch


Literatur


Seminare

Bhakti Yoga

20.12.2024 - 22.12.2024 Der Weg des Herzens
Viele praktische Übungen zur Herzöffnung und Heilung aus Yoga, Buddhismus und energetischer Heilarbeit bilden das Kernstück dieses Seminars. Du lernst Achtsamkeit, Liebe, Mitgefühl, Freude und Gelass…
Suryadev Christian Müller
20.12.2024 - 22.12.2024 Jesus und Yoga
Jesus lebte und lehrte vor über 2000 Jahren. Seine Lehren sind heute hoch aktuell. Seine Lehren werden vor dem Hintergrund des Yoga zu klaren Handlungsanweisungen für dein tägliches Leben. Umgekehrt…
Mangala Stefanie Klein
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_Essenz_der_Aitareya_und_Taittiriya_Upanishaden_-_II_-_Der_Atman&oldid=1214724“