Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 9 - Die Klassifizierung der Gesellschaft

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 9 - Die Klassifizierung der Gesellschaft


Kapitel 9 - Die Klassifizierung der Gesellschaft

Gestern haben wir festgestellt, dass unsere Verstrickungen im Leben das Ausmaß der Realität bestimmen, in die wir gleichzeitig verstrickt sind, was praktisch ein und dasselbe bedeutet. Die Antwort von Bhagavan Sri Krishna war ein Appell an all diese Verstrickungen, an alle Verbindungsebenen des menschlichen Individuums, das Arjuna war und das jedem Menschen so teuer ist.

Jede unserer Verstrickungen ist ein geliebtes Objekt von uns. Wenn du in etwas verwickelt bist, das zu deinen Anforderungen in diesem bestimmten Zustand deines Lebens in dieser Welt gehört, dann wirst du selbst dazu. Es ist deine Verwandtschaft. Es ist lieb und nah, und ein Appell an diese Beziehung ist auch ein Teil der Behandlung der menschlichen Persönlichkeit. Selbst bei einer medizinischen Behandlung, die sich auf die Krankheit des physischen Körpers bezieht, ist es notwendig, auch die anderen Verstrickungen des Patienten zu berücksichtigen. Die Krankheit eines Menschen muss nicht notwendigerweise eine ausschließlich physische Nichtausrichtung bedeuten. Sie kann so aussehen, aber sie kann mit vielen anderen Dingen zusammenhängen. Wenn ein Mensch krank ist, ist er in jeder Hinsicht krank, nicht nur in einer Hinsicht.

Als guter Lehrer, als guter Arzt, als guter Freund, als guter Philosoph, als Wohltäter, als wahrer Wohltäter, kommt die Antwort des Herrn von allen Seiten. Es gibt einen Appell an den sozialen Sinn, der wichtig ist; es gibt einen Appell an den physischen Sinn, es gibt einen Appell an den emotionalen Sinn, es gibt einen Appell an den rationalen Sinn, und dann gibt es gleichzeitig einen Appell an den tiefsten Kern von allem, das Spirituelle, den Grund aller Dinge.

Als soziales Individuum obliegt es jedem Menschen, die Pflicht zu erfüllen, die mit der sozialen Beziehung verbunden ist. Sie wird zu einer Verpflichtung, zu einer unvermeidlichen Notwendigkeit. Sie ist unvermeidbar, weil diese Beziehung, die man sozial nennt, als Realität existiert, und alles, was real ist, ist unvermeidbar. Eine völlig unwirkliche Sache mag Sie nicht betreffen, aber Ihre soziale Beziehung ist keine Unwirklichkeit. Jeder Mensch mit gesundem Menschenverstand weiß, inwieweit jeder Mensch sozial ist - sozial verwandt, sozial bedingt, sozial abhängig - und inwieweit man dem etwas schuldet, von dem man abhängig ist, und dem, das in hohem Maße sogar die eigene Existenz bedingt. Es ist eine der Hauptlehren der alten Meister, besonders in diesem Land, dass jede Schuld beglichen werden muss. Man kann nicht ein Schuldner sein. Es ist sehr, sehr schrecklich, sich in diesem Zustand zu befinden. Es hat keinen Sinn zu leben, indem man jemand anderem etwas schuldet. Man schuldet etwas dem, zu dem man eine unantastbare Beziehung hat, das sichtbar oder unsichtbar etwas zu seinem Wohlergehen und seiner Existenz beiträgt und das in gewissem Maße selbst über seine Existenz entscheidet.

Unvoreingenommenes Denken ist eine große Tugend, die größte aller Tugenden. Die eigenen Lebensumstände in dieser Welt ehrlich zu analysieren, ist eine Gabe und eine große Leistung. In dem Maße, wie ich Unterstützung von anderen erhalte, muss ich auch meine Unterstützung dazu beitragen. Die Welt ist eine kooperative Existenz. In der Welt gibt es keine Individuen. Schließlich gibt es so etwas wie Individuen nicht. Die gesamte menschliche Gesellschaft ist ein Gefüge aus Verbindungen, Wechselbeziehungen und gegenseitiger Abhängigkeit. In diesem Sinne können wir sagen, dass die gesamte menschliche Gesellschaft eine einzige Person ist. Auf die logische Spitze getrieben, wird diese eine Person in einer großen Hymne des Veda, der Purusha Sukta, als kosmische Person gepriesen. Die gesamte kosmische Beziehung der Lebewesen wird als ein Körper betrachtet, und er ist der Purushottama, der in dieser großen Sukta, der Purusha Sukta, besungen wird, beginnend mit der wundersamen Aussage sahasraśīrṣā puruṣaḥ (P.S. 1): All diese Köpfe von Menschen, all diese Orte von Individuen, sind in den Körper dieser großen Gesellschaft gepflanzt, mit der dieser große Mann, Purusha, verglichen wird.

Gesellschaft" ist ein verblüffender Begriff. Er beginnt mit Ihrem eigenen Körper, der auch eine kleine Gesellschaft ist. Sie dehnt sich auf alle äußeren Beziehungen aus, und normalerweise ist es schwierig zu verstehen, was Ihre äußeren Beziehungen sind. Es erfordert ein wenig Nachhilfe, eine Art von Erziehung. In einer rein egoistischen Haltung kann man sich vorstellen, dass man von gar nichts abhängig ist. "Ich bin ein völlig unabhängiger Mensch. Ich schulde niemandem etwas, und ich verlange nichts von irgendeinem Menschen auf der Welt. Das ist nicht wahr, denn eine solche unabhängige Existenz wird von der Natur der Dinge nicht gebilligt. Es ist die Unkenntnis der Sachlage, die den Menschen dazu bringt, sich dies vorzustellen.

Wenn Sie also in einem bestimmten Kontext der menschlichen Gesellschaft stehen, sind Sie dann nicht verpflichtet, mit Ihrer Kraft zur Solidarität dieses großen Körpers beizutragen, von dem Sie ein Teil sind? Sie müssen den Körper aufrechterhalten, damit Sie als ein Glied davon existieren können. Man möchte unabhängig von dem Ganzen sein, dem man angehört, aber das ist nicht möglich. Das Konzept der Gesellschaft führt uns zu philosophischen Überlegungen, die über die Philosophie der gewöhnlichen Sozialfürsorge hinausgehen. Wir brauchen jetzt nicht in diese Tiefe zu gehen, denn die Bhagavadgita wird uns in ihren nächsten Kapiteln auch zu diesem Punkt führen. Aber der gesunde Menschenverstand wird Ihnen, abgesehen von den philosophischen Grundlagen, sagen, dass Sie der menschlichen Gesellschaft etwas schuldig sind. Es gibt niemanden, der nicht etwas zu eurem Wohlergehen beiträgt. Manchmal ist es bekannt, manchmal ist es nicht bekannt. Manchmal ist es für die Augen sichtbar, manchmal nicht. In der indischen Tradition ist dies der Grund für das große Gebot der Pancha Mahayajnas, dass jeder Mensch die fünf großen Yajnas durchführen soll.

Jeder hat eine Verpflichtung gegenüber dem Wohlergehen aller Lebewesen, nicht nur der Menschen. Sie haben eine Verpflichtung gegenüber Ihren Eltern und sogar den Eltern Ihrer Eltern, Ihren Vorfahren. Manchmal erstreckt sich diese Verpflichtung sogar auf sechzehn Generationen vor uns. In der Praxis zeigt sich dies in der Durchführung der Trankopfer und Rituale, die wir shradas nennen. Sechzehn Generationen werden erinnert, und ihr Einfluss wird als Teil des Segens, den wir erhalten haben, akzeptiert. Dankbarkeit ist wiederum eine große Tugend. Undankbarkeit ist ein Laster. Nicht zu akzeptieren, dass wir von anderen profitiert haben, ist egoistische Arroganz und verfehlt ihren eigenen Zweck. Es ist nicht nur ein Laster, es ist eine selbstzerstörerische Tendenz. Sie wird das eigene Selbst ruinieren. Sie versuchen, undankbar gegenüber dem zu sein, was Sie erhalten hat, was Sie auch in Zukunft erhalten wird und ohne das Sie vielleicht nicht einmal leben können. Jeder Mensch hat eine Aufgabe in dieser Welt. Dies ist ein sehr wichtiger Punkt, der durch die Anordnungen in einem der folgenden Texte auf vielfältige Weise in den verschiedenen Versen der Bhagavadgita deutlich wird. Jeder hat eine Pflicht. Es gibt niemanden, der frei von Pflichten sein kann. Aber was ist Pflicht? Das war die Frage. Schon am Anfang hieß es: "Ich kann nicht verstehen, was meine Pflicht ist. Ich taumle. Ich bin mit meinem grundlegenden Verständnis völlig durcheinander. Was ist meine Pflicht in diesem Moment?"

Nun ist dies keine einfache Frage, die sich einem Menschen stellt. Sie werden feststellen, dass selbst die vorläufigen Antworten, die der Herr gegeben hat, dem Zweck nicht gerecht wurden. Mehrere Antworten, mehrere Antworten, mehrere Vorschläge werden gegeben, aber sie scheinen nicht ausreichend zu sein, denn die Zweifel bleiben trotz dieser Antworten bestehen, und sie schienen erst aufzuhören, als die totale Sicht aller Dinge möglich wurde. Unsere Sichtweise ist begrenzt. Wir haben keine vollständige Sicht auf das Ganze. Wie sehr wir auch versuchen mögen, unsere Vorstellungskraft zu erweitern, wir werden feststellen, dass sich uns das Gesamtbild einer Situation nicht ohne weiteres erschließt. Irgendetwas fehlt, und da werden wir wahrscheinlich einen kleinen Fehler machen.

Bhagavan Sri Krishna sagt also: "Als soziales Individuum betrachte ich dich als einer Klasse von Menschen zugehörig, und in traditionellen Begriffen wird deine Klasse als Kshatriya eingestuft." Nun, dieser Punkt, dass eine Person durch die Art der Leistung, die von ihr erwartet wird, bezeichnet wird, erfordert ein tieferes analytisches Denken. Zu welcher Klasse gehören wir? Welcher Klasse gehöre ich an, und Sie, und wer sonst noch? Die Stellung, die man in einer Gesellschaft einnimmt, soll über die Verpflichtung entscheiden, die man hat. Jemand hat ein großes Buch mit dem Titel "Mein Stand und seine Pflicht" geschrieben. Hier wird eine präzise Antwort auf diese Frage gegeben. Deine Pflicht, deine Stellung in der Gesellschaft, wird durch die Beschaffenheit deiner Persönlichkeit bestimmt. Ihr Wissen und Ihre Fähigkeiten entscheiden darüber, was man von Ihnen erwarten kann. Es gibt niemanden auf dieser Welt, der so arm ist, dass er nicht irgendeine Art von Wohltätigkeit leisten könnte. Es gibt etwas in Ihnen, mit dem Sie anderen helfen können. Ihr seid nicht so sehr dieser Fähigkeit beraubt, denn Hilfe muss nicht unbedingt bedeuten, dass ihr etwas Materielles gebt. Es ist ein Beitrag zur Unterstützung in irgendeiner Form zum Wohlergehen einer beliebigen Ebene einer Persönlichkeit. Guṇakarmavibhāgaśaḥ (BG 4.13) ist ein Ausdruck, der irgendwo in der Bhagavadgita vorkommt. Diese Klassifizierung der Gesellschaft erfolgt nach den Gunas und den Karmas der Person oder der Gruppe von Personen.

Nun, die Gunas sind die Eigenschaften, die die Persönlichkeit eines Individuums ausmachen. Auch hier geht es um philosophische Fragen wie die des Sankhya, auf die die Bhagavadgita Bezug nehmen wird. Die Gunas werden in der Sprache der Bhagavadgita als Sattva, Rajas und Tamas bezeichnet. Von diesen Eigenschaften wird gesagt, dass sie alles im Universum ausmachen. Na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ, sattvaṁ prakṛtijair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ (BG 18.40). An einer Stelle sagt die Gita, dass es nichts auf der Erde oder im Himmel gibt, das frei von diesen inneren Bestandteilen ist, die Sattva, Rajas und Tamas genannt werden. Alles, was lebendig oder nicht lebendig, sichtbar oder unsichtbar, empirisch oder transzendent ist, besteht aus diesen Eigenschaften sattva, rajas und tamas. Es gibt nichts in der gesamten Schöpfung, das nicht aus diesen drei Bestandteilen zusammengesetzt ist. Folglich ist auch jeder Mensch eine Verkörperung dieser drei Gunas.

Was sind diese Gunas? Sattva, Rajas, Tamas - was bedeuten sie? Was ist mit Sattva, Rajas, Tamas gemeint? Es ist ein Antrieb, eine Tendenz und ein Instinkt für Verhalten und Funktion. Es ist eine Tendenz, eine Art angedeutetes Projektil, das eine bestimmte Richtung einschlagen will. Jedes Individuum hat die Möglichkeit, eine bestimmte Richtung des Verhaltens und Handelns einzuschlagen. Diese Potenzialität kann als guna, als Eigenschaft, jeder Person betrachtet werden. Diese Eigenschaft, dieses guna, kann manifest oder unmanifest sein. Die Gunas können manchmal manifest sein, manchmal nicht. Ihre Tendenzen können als Potentialität oder Möglichkeit verborgen sein, oder sie können sich tatsächlich in Ihrem sichtbaren Verhalten und Benehmen manifestieren. Was auch immer es sein mag, die Tendenz entscheidet darüber, was für ein Mensch du bist.

Nun, diese Tendenzen sind Sattva, Rajas und Tamas. Rajas ist ein Begriff, der eine Tendenz zur extrovertierten Richtung, zum Handeln im äußeren Sinne, den Drang der inneren Bestandteile der Persönlichkeit, sich nach außen in Richtung Raum, Zeit und Objekte zu bewegen, impliziert. Die Tendenz dieser drei Gunas entscheidet, markiert, zeigt die Natur deines subtilen Körpers an. Der feinstoffliche Körper wird im Sanskrit linga sharira genannt. Linga ist ein Zeichen oder ein Hinweis, eine Insignie, die anzeigt, was für ein Mensch du bist. Er ist die Kraft hinter deinem physischen Körper. Sie ist die Form, in die der physische Körper gegossen wird. In gewisser Weise können wir sagen, dass der physische Körper nur eine sichtbare Form dieser unsichtbaren inneren Potentialität ist, die man den subtilen Körper nennt.

Die drei Gunas, Sattva, Rajas und Tamas, manifestieren sich als die verschiedenen Glieder des feinstofflichen Körpers. Was sind diese Glieder des feinstofflichen Körpers? Es gibt viele von ihnen. Zum Beispiel wird der Charakter deines Intellekts, die Art und Weise der Leistung und des Handelns deines Intellekts auch durch das Verhältnis der Verteilung dieser drei Kräfte in deiner Persönlichkeit bestimmt. Das Übergewicht einer dieser sattva-, rajas- oder tamas- Gunas in deinem Intellekt, in deinem Verstand, entscheidet über das Ausmaß deines Verstehens. Das bedeutet also nicht, dass jeder die Dinge auf dieselbe Weise verstehen kann. Tamas kann überwiegen, Rajas kann überwiegen, oder Sattva kann überwiegen. Ihre Emotionen werden auch durch das Verhältnis der Verteilung dieser drei Gunas bestimmt. Das Manas, der Geist, wird ebenfalls von diesen drei Gunas bestimmt.

Dann gibt es die Sinnesorgane - die Augen, die Ohren, die Nase, die Zunge und den Tastsinn. Dies sind die Sinne des Wissens und die Sinne, durch die die Wünsche der Psyche im Inneren nach außen manifestiert werden. Das Auge hat ein Verlangen, das Ohr hat ein Verlangen, und alle Sinne haben Verlangen. Das heißt nicht, dass jedes Auge das gleiche Verlangen hat. Aber was für ein Verlangen kann das Auge haben? Was wollen Sie sehen, was wollen Sie hören, was wollen Sie schmecken, was wollen Sie berühren? Die Art des Objekts, nach dem sich die Sinnesorgane eines bestimmten Individuums sehnen, hängt von der Art des Übergewichts der Gunas in diesem bestimmten Individuum ab, was also nicht bedeutet, dass jeder das Gleiche will. Du magst vielleicht nicht sehen, was ich sehen will, und so weiter. Die Sinnesorgane wirken in verschiedenen Individuen entsprechend der besonderen Vehemenz der Gunas im Individuum.

Dann gibt es die Pranas - prana, apana, vyana, udana, samana. Sie sind die Soldaten des Handelns, die durch den Antrieb des Verstandes, der Emotionen und der Energie der Sinnesorgane veranlasst werden, ihre Aufgaben zu erfüllen. Sie sind wie die Armee oder die Polizei. Sie werden zum Handeln angetrieben, und die Instrumente, die sie benutzen, sind der physische Körper, die physischen Gliedmaßen. Sie sind die Fahrzeuge. Letztendlich bedeutet das, dass alles, was jemand ist, aus genau diesen drei Hauptkräften besteht. Sie sind sozusagen die obersten Minister im Kabinett der Regierung der menschlichen Persönlichkeit. Was immer sie sagen, muss getan werden.

Deine Beziehung zu den Dingen in der Welt und deine Verpflichtung gegenüber der Welt in Bezug auf diese Beziehungen hängen vom Ausmaß der Manifestation dieser Gunas ab, die dich ausmachen, und du bist nur in der Lage, in dem Maße zu handeln, wie es das Übergewicht einer dieser Gunas oder zweier Gunas und so weiter zulässt, weil du nicht anders sein kannst als das, was du bist. Du kannst nicht versuchen, etwas anderes zu tun als das, was deine Natur erlaubt. Das Wort "Natur", Prakriti, wird manchmal in der Bhagavadgita verwendet. Prakriti ist im kosmischen Sinne "etwas". Es bedeutet auch "die natürliche Tendenz einer Person". Du kannst nicht gegen deine natürliche Tendenz handeln.

Wir haben es hier mit einem sehr eigenartigen Auftrag zu tun. Du kannst nicht gegen deine Neigung handeln" bedeutet nicht, dass du eine Genehmigung oder einen Freibrief hast, zu tun, was du willst. Das bedeutet es nicht. Es bedeutet etwas sehr Subtiles. Wir müssen sehr vorsichtig sein, um zu verstehen, was damit gemeint ist. Wer kann gegen seine eigene Natur handeln? Das bedeutet nicht die Erlaubnis, so zu handeln, wie man will. Es ist eine ausgeübte Warnung: Hüte dich! Rotes Licht! Die rote Fahne ist dort zu sehen; sei auf der Hut. Es gibt eine Straßenunterbrechung oder eine Mautstelle oder etwas Ähnliches. Seid vorsichtig!

Was ist mit diesem Bewusstsein gemeint? Sie zeigt, dass Ihr Verhalten von Ihrer Natur bestimmt wird und Sie nicht gegen sie handeln können - Sie können nur in Übereinstimmung mit ihr handeln, nicht mehr und nicht weniger -, und dass Ihr Beitrag zur Solidarität der Gesellschaft in dem Maße besteht, wie es Ihre Natur zu diesem Zeitpunkt und in diesem Stadium Ihrer Entwicklung erlaubt. Es ist kein Freibrief für libidinöses oder egoistisches Handeln, sondern ein Zugeständnis an dich, nur so viel zu tun, wie du unter den Bedingungen, in die du aufgrund des Übergewichts der Gunas gestellt bist, tun kannst. Niemand wird von dir verlangen, das Gewicht eines Elefanten zu heben. Du hast diese Kraft nicht. Nur der Elefant kann ein größeres Gewicht heben, aber auch du kannst ein gewisses Gewicht heben. Das hängt davon ab, was du bist.

Es wurde bereits festgestellt, dass die menschliche Gesellschaft ein miteinander verbundener, vernetzter und voneinander abhängiger Organismus ist. Sie ist sozusagen eine Person, und die Menschheit kann daher als ein Gedanke im allgemeinen Sinne betrachtet werden. Sie ist nicht ein Gedanke in einem detaillierten oder besonderen Sinn, so wie die Beine nicht der Kopf sind, die Nase nicht die Augen, und doch bilden sie alle einen Körper, und wir können sie als einen Organismus betrachten. Ich bin nicht du, du bist nicht ein anderer. Jeder ist anders als jeder andere. Doch trotz dieser Unterschiede im Detail sind wir die menschliche Spezies. Als Menschen werden wir in eine bestimmte Klasse des Denkens eingeteilt. Wir denken als menschliche Wesen. Wir denken nicht wie Bäume, Hügel, Reptilien und so weiter. Daher wird die menschliche Denkweise hier als Standpunkt der Beobachtung von Pflichten und deren Erfüllung betrachtet.

Die Aufgabe, die von Ihnen erwartet wird, ist das, was Sie zum Wohlergehen des Ganzen beizutragen vermögen. Auch hier ist eine kleine Analogie zum menschlichen Körper angebracht. Man erwartet nicht, dass das Bein so denkt, wie das Gehirn denkt. Man erwartet nicht, dass der Kopf läuft. Man erwartet nicht, dass die Nase sieht oder das Ohr riecht.

Von jedem Organ wird erwartet, dass es eine bestimmte Funktion erfüllt. Der Unterschied in der Ausführung dieser Funktionen impliziert jedoch keine ethische oder moralische Überlegenheit oder gar einen sozialen Unterschied. Welcher Teil Ihres Körpers ist minderwertig und welcher Teil ist höherwertig? Selbst ein kleines Haar von mir ist mir lieb und teuer. Wie kann ich sagen, es sei nicht lieb? Selbst ein Nagel ist ich. Er ist nicht nur mein, er ist ich - so lieb, so liebevoll, so schön, so notwendig, weil er ich selbst ist.

Wir betrachten jetzt Ihre Leistung im Kontext Ihrer gesamten Beziehung zum Gefüge der menschlichen Gesellschaft, und wir werden danach die größere Gesellschaft des Universums betrachten. Vorläufig wollen wir uns nur auf die menschliche Gesellschaft beschränken. Zu Beginn des zweiten Kapitels der Gita liegt der Schwerpunkt zunächst auf der sozialen Seite. Die anderen Seiten kommen später, allmählich, Stufe für Stufe, wenn wir tiefer und tiefer gehen. Deine Position in der Gesellschaft, die durch das Vorherrschen der Gunas bedingt und diktiert wird, entscheidet also darüber, wie dein Beitrag aussehen sollte.

Sie fragen sich vielleicht: "Warum sollte ich etwas beitragen? Warum sollte ich nicht untätig sein? Ich werde nichts tun. Es ist besser, still zu sein." Nun, das ist nicht möglich. Na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarmakṛt (BG 3.5): Niemand sitzt einen Augenblick lang, ohne etwas zu tun. Es ist nicht möglich, untätig zu sein, weil du durch die Tatsache deiner Beziehung zu dieser größeren Organisation, die sich Gesellschaft nennt, dazu angetrieben wirst, auf eine bestimmte Weise zu handeln. Sie wird zu dieser Funktion veranlasst, weil sie ein Teil dieses Mechanismus ist. Sie ist integral mit ihm verbunden. Wenn sich der Zug bewegt, bewegt sich auch jedes Teil des Zuges. Es ist nicht nötig, jedem Teil zu sagen, dass es sich in Bewegung setzen soll. Er fährt, weil er miteinander verbunden ist.

Es ist wichtig zu erkennen, dass wir grundsätzlich mit allem in der Welt verbunden sind. Mit offenen Augen ist das nicht sichtbar. Das bloße Auge sieht diese Beziehung nicht. Vom physischen, materiellen, leiblichen Standpunkt aus sieht es so aus, als ob wir völlig unabhängig wären. Diese falsche Sichtweise, die uns fälschlicherweise sagt, dass wir uns unabhängig in diesem Körper befinden, ist die Ursache für den Egoismus der menschlichen Natur. Die Andeutung von Stolz und Selbstbehauptung in einer Person entsteht aufgrund der falschen Vorstellung, dass man mit niemandem verbunden ist. Deshalb tun wir, was uns gefällt. Wir vergessen, dass wir zu allem eine unsichtbare Beziehung haben, abgesehen von dem sichtbaren Unterschied, der zwischen dem einen und dem anderen zu bestehen scheint. In der Gesellschaft sagt uns der gesunde Menschenverstand, in welchem Maße wir mit anderen verbunden sind. Aber selbst der gesunde Menschenverstand ist nur ein oberflächliches Verständnis. Eine wissenschaftliche Untersuchung ist notwendig, um zu erfahren, welche tieferen Beziehungen zwischen uns und den Dingen bestehen. Wir sind sogar mit den Sternen in den fernen Himmeln verbunden. Das bloße Auge kann dies nicht erkennen. Selbst das empirische Verständnis, der Verstand, kann nicht ermessen, in welchem Maße die Sonne uns bestimmt, der Mond uns bestimmt. Die Sterne bestimmen sogar unser Gehirn, was wir von anderen Dingen halten sollen. Sogar die Zellen des Gehirns werden durch das Wirken der Sterne am Himmel beeinflusst. Wer kann das akzeptieren, wenn wir nur das akzeptieren, was unsere Sinne uns sagen?

Der große Herr geht am Anfang nicht so tief, aber es wird später notwendig, tief zu gehen, wenn der Patient nicht zuhört. So begnügt er sich am Anfang mit: "Okay. Zumindest als soziales Individuum musst du deine Kraft einbringen."

Ich werde in zwei oder drei Minuten auf diese Klassifizierung der Gesellschaft zurückkommen, die die alten Meister als Brahmanen, Kshatriya, Vaishya und Shudra klassifizierten. Wir müssen sehr vorsichtig sein, um zu verstehen, was diese Begriffe bedeuten. Sie bezeichnen die Verpflichtungen einer Person und nicht die Person selbst. Manchmal verwechseln wir die Verpflichtung mit der Person und versuchen, das Pferd von hinten aufzuzäumen. Es gibt Leute, die sagen, dass es diese Unterscheidungen nicht gibt und dass es sie nicht geben sollte. Es ist sinnlos, so zu reden. Es gibt sie, und sie können nicht anders als existieren, so wie man den Unterschied zwischen dem Bein und dem Kopf nicht leugnen kann. Wie sehr Sie auch humanitär und ausgeglichen in Ihrer Meinung sein mögen, sie tun, was ihre Funktionen sind, weil von ihnen erwartet wird, dass sie nur diese Funktion erfüllen. Man muss ehrlich und großzügig genug sein, um den Geist hinter dieser Anweisung zu verstehen. Es ist nicht möglich, dass alle Menschen alle Dinge tun. Diese Art von Gleichheit ist unbekannt. Du kannst nicht Gras essen und deinen süßen Brei den Schweinen geben, denn in den Augen des Herrn sind Mensch und Schwein gleich, und alles ist gleich. Es gibt eine endgültige Einheit aller Dinge. An einer Stelle der Bhagavadgita heißt es, dass man einen Brahmanen, einen Hund, einen Elefanten, einen Elefantentreiber, einen Hundefresser und so weiter gleich ansehen sollte. Ihr könnt verstehen, in welchem Sinne dies gesagt wird. Es bedeutet nicht, dass man mit vier Beinen gehen sollte, weil man wie eine Kuh ist. Das ist nicht der Sinn der Sache. Man entwickelt auch keinen Rüssel, weil man wie ein Elefant ist. Diese Art von wörtlicher Auslegung ist nicht zulässig.

Die Klassifizierung der Gesellschaft - das Wort "Kaste" kann man vermeiden, wenn man will - wird aufgrund der unterschiedlichen Fähigkeiten und Bedürfnisse der Menschen notwendig. Die Bedürfnisse der Menschen sind nicht alle gleich. Die Fähigkeit und das Bedürfnis entscheiden über die Art der Funktion, die Sie ausüben müssen. Wie Sie sehr gut wissen, ist Ihre Fähigkeit nicht die gleiche wie die Fähigkeit eines anderen, und Ihr Bedürfnis ist auch nicht das gleiche wie das Bedürfnis eines anderen. Die Gesellschaft muss auf vier Arten geschützt werden, neben vielen anderen Dingen, die ebenfalls notwendig sein können. Für das Wohl der Gesellschaft brauchen wir Arbeitskräfte. Wer sagt, dass Arbeitskraft nicht notwendig ist? Es gibt auch die Gruppe von Menschen, die am Handel und am Warenverkehr beteiligt sind und für deren Produktion arbeiten. Es gibt eine Notwendigkeit für die Kraft der sozialen Wirtschaft; daher wird die Produktion von Gütern, Waren, die für die Aufrechterhaltung der Gesellschaft notwendig sind, die Verpflichtung einiger Menschen. Möchten Sie nun, dass alle nur produzieren und sonst nichts tun? Die Produktion erfordert die Verteilung. Man kann keine Waren irgendwo aufbewahren, ohne sie zu verteilen. Und schließlich bedarf es des Verstandes und der Vernunft, um diese ganze Maschinerie der menschlichen Gesellschaft zu bedienen, die auf verschiedene Weise für ihr Wohlergehen arbeitet. Die Vernunft ist der Brahmane, der Verstand, so etwas wie die Judikative in einer Verwaltung. Es bedarf eines endgültigen Urteils über die Werte und auch eines Verwaltungsapparats.

Diese Bedürfnisse, neben den vielen anderen Bedürfnissen der menschlichen Gesellschaft, sollten als Grundlage für die Einrichtung dieser Klassifizierungen betrachtet werden. Es hat nichts mit der Überlegenheit oder Unterlegenheit einer Person zu tun. Es ist nichts anderes als die Klassifizierung von Funktion und Leistung als Verpflichtung zur gegenseitigen Zusammenarbeit und zum sozialen Wohlergehen. Es ist notwendig, dass ich das, was von mir erwartet wird, vom Standpunkt meines Wissens und meiner Fähigkeiten aus tue, wie es mir meine innere Verfassung vorschreibt, sowohl zu meinem Wohl als auch zum Wohl eines anderen, denn mein Wohl wird durch das Wohl anderer bestimmt und umgekehrt.

Die Bhagavadgita nimmt also eine organische Gesamtbetrachtung vor und nicht nur eine politische, handwerkliche oder kommerzielle Sichtweise. Es ist schwierig, das zu verstehen, denn alles Leben scheint sich von Abstufungen von Organismen zu Organismen zu bewegen, von Ganzem zu Ganzem. Jeder Teil des Lebens, jedes Stadium des Lebens ist eine Art Organismus, angefangen bei der Zelle im Körper. Eine kleine Zelle in diesem Körper ist ein Organismus. Sie ist eine vollständige Gesellschaft in sich selbst. Man kann eine Zelle aus dem Körper entnehmen, und es heißt, dass DNA, RNA und so weiter in diesen kleinen Zellen enthalten sind, und der ganze Herr So-und-so spiegelt sich in dieser kleinen Zelle wider. Wenn man eine Zelle des Körpers studiert, kann man die ganze Person kennen. Anhand der Iris des Auges kann man den ganzen Menschen studieren. Anhand einer Linie auf der Handfläche kann man den ganzen Menschen erkennen. Eine kleine Linie auf der Fußsohle kann uns sagen, was für ein Mensch wir sind, und so weiter, und sie wird uns auch die organische Struktur des Universums verraten.

Die Klassifizierung der Gesellschaft ist also nicht die Verteilung der Arbeit auf verschiedene Individuen nach den persönlichen Motiven eines jeden. Sie ist eine Notwendigkeit, die sich aus der organischen Struktur der menschlichen Gesellschaft selbst ergibt, da sie ein Organismus unter mehreren Ebenen von Organismen ist, bis hin zum letzten Organismus des Universums selbst. Von der kleinen Zelle deines Körpers bis zum gesamten Kosmos wirst du feststellen, dass es Ebenen von Organismen gibt. In der Welt gibt es keine Individuen; daher ist selbstsüchtiges Handeln nicht möglich. Egoistisches Handeln ist undenkbar, weil das gesamte Leben organisch miteinander verbunden ist, von der niedrigsten Ebene eines Atoms bis zum höchsten Konzept des gesamten Universums. Dies wird der Gipfel sein, zu dem wir geführt werden. Uneigennützigkeit ist die Philosophie der Bhagavadgita, weil wir in der Natur der Dinge nicht anders können als selbstlos zu handeln. Es gibt keine andere Möglichkeit zu arbeiten.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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