Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 10 - Die Notwendigkeit von Sankhya

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 10 - Die Notwendigkeit von Sankhya


Kapitel 10 - Die Notwendigkeit von Sankhya

Die Interdependenz der menschlichen Gesellschaft war einer der Punkte, die zur Begründung der menschlichen Verantwortung für die gesamte Menschheit herangezogen wurden. Die Tatsache der gegenseitigen Abhängigkeit der menschlichen Gesellschaft würde es uns ermöglichen, die Menschheit als eine einzige Person zu begreifen. Die ganze Menschheit ist sozusagen ein Mensch. Alle Personen bilden eine Person. Diese Schlussfolgerung ergibt sich aus der Anerkennung der Tatsache, dass die Einheiten, die die menschliche Gesellschaft bilden, voneinander abhängig, interdeterminierend und interkonditionierend sind - wir können sagen, sogar interexistent. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit für jede Einheit der menschlichen Gesellschaft, ihren kleinen Beitrag zur Solidarität, zur strukturellen Stabilität und zum Wohlergehen dieser Gesamtwirklichkeit, die wir Menschheit nennen, zu leisten.

Der Charakter, die Art dieses Beitrags, der die Pflicht ist, die man gegenüber der Gesellschaft zu erfüllen hat, ist je nach der Position, die jede Einheit einnimmt, unterschiedlich. Dies ist sehr wichtig zu bedenken. Der Mensch will Wissen, aber da kein Mensch allwissend und allmächtig ist, wird nicht von jedem erwartet, dass er alles weiß und alles kann. Die verschiedenen Abstufungen der evolutionären Position, in der sich die Menschen befinden, würden die Art des Beitrags, der von ihnen erwartet werden kann, sanktionieren, und im Großen und Ganzen wurde diese Klassifizierung der Pflichten in einer vierfachen Weise angeordnet. Die traditionellen Bezeichnungen für diese Klassifizierungen waren Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Shudra, die in Wirklichkeit, unparteiisch betrachtet, spirituelle Macht, administrative Macht, wirtschaftliche Macht und Arbeitskraft bedeuten. Dies ist eine sehr schöne Einrichtung, die von den alten Weisen nicht nur für die Stabilität der Gesellschaft, sondern auch für das innere Wachstum der Gesellschaft von den niedrigeren Ebenen zu den höheren Ebenen konzipiert wurde.

Es gibt also niemanden, der völlig von der Erfüllung der einen oder anderen Pflicht befreit ist. Es ist unmöglich, jemanden davon auszunehmen. Das liegt an der Tatsache, dass jeder Teil der Gesellschaft ist. Es ist sinnlos zu sagen, dass wir nicht Teil der Gesellschaft sind. Auch das ist nicht möglich. Jeder, der in der Gesellschaft existiert, ist ein Teil der Gesellschaft. Eine bloße Erklärung von der eigenen Seite, dass man kein Teil ist, wird nicht zu einer Sanktion für die eigene Unabhängigkeit. Śarīrayātrāpi ca te na prasidhyed akarmaṇaḥ (BG 3.8) ist ein Abschnitt aus der Bhagavad Gita: Selbst unsere physische Existenz kann nicht möglich sein, wenn wir eine solche Art von Unabhängigkeit behaupten. Dieser Egoismus ist nach dem Gesetz der Natur nicht erlaubt. Sogar unsere physische Existenz ist von den Beiträgen vieler anderer Einheiten der menschlichen Gesellschaft abhängig.

Hier ist ehrliches, unvoreingenommenes Denken erforderlich, und jeder muss bescheiden genug sein, um das Ausmaß der eigenen Abhängigkeit von äußeren Faktoren zu erkennen. Niemand ist der Schöpfer des Universums, und niemand ist so sehr mit Macht besetzt, dass er völlig unabhängig sein kann. Nichts kann in dieser Welt der Verflechtungen und Wechselbeziehungen unabhängig sein. Deshalb haben wir eine Pflicht, und was unsere Pflicht ist, hängt von der Position ab, die wir in der Struktur der menschlichen Gesellschaft einnehmen, von unserem Wissen und unseren Fähigkeiten: guna karma vibhagasah (BG 4.13). Einzelheiten zu diesem guna karma vibhaga, der Klassifizierung der menschlichen Funktion und Pflicht im Lichte der Gunas, die die menschliche Persönlichkeit ausmachen und in ihr wirken, wird im achtzehnten Kapitel etwas ausführlicher erklärt werden.

Wir haben eine soziale Pflicht. Das ist einfach gesunder Menschenverstand. Dazu braucht man nicht viel zu studieren und logisch zu verstehen. Jeder vernünftige Mensch wird erkennen, dass es ein gegenseitiges Geben und Nehmen von Hilfe gibt. Auch unter diesem Gesichtspunkt können wir also nicht sagen, dass wir nichts tun werden. Das ist keine Möglichkeit.

Zweitens gibt es die Angst, dass der Körper stirbt. Das Argument vom physischen Standpunkt aus wird ebenfalls auf einfache, hausbackene Weise dargelegt. Es gibt keinen Körper, der nicht sterben wird: jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṁ janma mṛtasya ca, tasmād aparihāryerthe na tvaṁ śocitum arhasi (BG 2.27). Es ist eine unbegründete Vorstellung, dass wir unseren Körper schützen, wenn wir nichts tun, und dass wir unsere physische Existenz gefährden, wenn wir uns in das Getümmel der menschlichen Unternehmungen stürzen. Es gibt niemanden, der nicht dem Tod ausgesetzt ist, physisch gesehen. Wenn wir akzeptieren, dass der Körper einen Anfang hatte, wird er auch ein Ende haben, und niemand weiß, wann dieses Ende kommen wird.

Mātrāsparśās (BG 2.14), oder der Kontakt der Sinne mit physischen Objekten, wird zur Veranschaulichung eines der bedingenden Faktoren für die Dauer der physischen Existenz in der Welt gebracht. Dies ist eine etwas komplizierte Angelegenheit. Wie lange können wir in dieser Welt leben? Menschlich gesehen ist es nicht möglich, diese Dauer zu messen, aber es gibt einen Hintergrund für die Dauer oder die Lebensspanne eines jeden Menschen in der Welt. Er ist für die Augen nicht sichtbar und kann vom menschlichen Verstand nicht erwogen werden, weil diese Bedingungen jenseits des gewöhnlichen individuellen Verständnisses liegen.

Man sagt, dass der physische Körper eine Verkörperung der Kräfte der Karmas ist, oder der Wirkungen, die durch die Wünsche und Handlungen eines Menschen hervorgerufen werden. Sie konditionieren den Körper auf eine sehr wichtige Weise. Der Körper existiert nicht unnötig. Wir leben nicht umsonst in diesem Körper; er hat einen Zweck, und er wird so lange in dieser Welt sein, wie der Zweck, für den er hergestellt wurde, nicht erfüllt ist. So wie eine Seidenraupe einen Kokon herstellt, so wie eine Spinne aus ihrem Mund ein Netz spinnt, so wie das Feinstoffliche sich zu einem grobstofflichen Objekt verdichten kann, so wie Gas flüssig und Flüssigkeit fest werden kann, so sind auch die Potenziale der Sehnsucht oder des Verlangens im Geist eines bestimmten Individuums für bestimmte Arten des Ausdrucks und des Genusses durch den Kontakt mit Äußerlichkeiten bestimmt. Diese Möglichkeiten, sich auf diese Weise auszudrücken, entscheiden über die Dauer der physischen Existenz in einem bestimmten Raum-Zeit-Komplex und auch über die Art von Erfahrungen, die man durchlaufen muss.

Das einschlägige Sutra von Patanjali in seinem Yoga-System ist hier relevant. Jāti āyuḥ bhogāḥ (Y.S. 2.13): Die Spezies, in die man geboren wird, die Länge des Lebens, das man in einem bestimmten Aufenthalt in dieser Welt genießen wird, und die Erfahrungen, die man durchlaufen wird, werden alle schon im Mutterleib entschieden. Aufgrund der Tatsache, dass alle Potenziale für den weiteren Ausdruck im Leben außerhalb in der Samenform an der Wurzel der Manifestation vorhanden sind, entscheiden die Art des Impulses des Geistes, die Art dieses Wunsches und seine Intensität über die Länge der physischen Existenz und auch über die Art der Erfahrungen, die man durchlaufen muss. Deshalb muss der Körper eines Tages enden. Das Momentum der Kraft der Wünsche ist der konditionierende Faktor.

Manchmal wird ein anderes Beispiel herangezogen, um die Sache zu verdeutlichen. Sie haben sicher schon einmal eine Töpferscheibe gesehen. Töpfer haben eine Drehscheibe, mit der sie ein irdenes Gefäß herstellen. Die Drehscheibe wird mit der Kraft der Hand gedreht. Sie wird mit einem bestimmten Schwung angeschoben, und wenn sie einmal angeschoben ist, dreht sie sich für eine gewisse Zeit. Die Zeit, in der es sich unabhängig von der Hand bewegt, hängt von der Intensität des Stoßes ab, der ihm gegeben wird. In ähnlicher Weise hängt die Dauer unseres Lebens in dieser Welt von dem Anstoß ab, den wir durch unseren Wunsch, in dieser Welt zu leben, erhalten haben. In gewisser Weise wollten wir also in dieser Welt leben. Wir wollten nur in dieser Welt leben, und nicht in einer anderen Welt. Das ist ein weiteres Argument, warum wir uns nicht beschweren sollten. Wir dürfen uns nicht beschweren, weil wir nur in diese Welt kommen wollten. Wir sollten nicht fragen: "Warum hat Gott diese Welt geschaffen?", denn wenn wir nicht den Wunsch hätten, in diese Welt zu kommen, wären wir nicht in diese Welt gekommen.

Der physische Körper ist jedoch der Zerstörung unterworfen, insofern er einen Anfang hatte und eine Wiedergeburt haben wird. Auch hier ist etwas sehr Interessantes zu beachten: Der Tod des physischen Körpers muss nicht unbedingt den Tod der Wünsche bedeuten, denn das Prinzip des Begehrens ist nicht das physische Element. Es ist der Geist, die Psyche, die begehrt.

In unseren alten Schriften finden wir eine sehr schöne Analyse des psychischen Musters der Wünsche, nämlich die Potenziale, die Speicher der Wünsche in den tiefsten Tiefen unseres Seins. Der Einfachheit halber können wir sie als die unbewusste Ebene unseres Seins bezeichnen - Karmas, die wie ein großer Haufen in einer Lagerhalle eines Lebensmittelgeschäfts sind. Dort werden viele Dinge aufbewahrt, aus denen der Ladenbesitzer etwas für den Einzelhandel herausholt. Er bringt nicht alles nach draußen; er bringt nur so viel heraus, wie nötig ist, wie für den Tag benötigt wird. Es gibt einen Vorrat an Waren im Hauptlager, und wenn er Dinge für den Einzelhandelsverkauf nach draußen bringt und feststellt, dass das Lager erschöpft ist, füllt er es wieder auf, indem er weitere Waren hinzufügt.

Diese Lagerhalle, die all das Zeug enthält, wird im Sanskrit Sanchita Karma genannt, das angesammelte Potenzial aller Wünsche, die sich über Äonen angesammelt haben und sich wie dicke Wolkenschichten auftürmen, die uns zu diesem Zeitpunkt unbewusst machen. Die Einzelhandelsware, die der Ladenbesitzer herausbringt, ist dieses Prarabdha Karma. Prarabdha ist die vorläufige Zuteilung einer bestimmten Menge von Waren, die aus dem ursprünglichen Lagerhaus zum Zweck der Erfahrung entnommen werden; es ist eine Zuteilung im Sinne der täglichen Erfahrung. Dieser physische Körper, dieses physische Leben, unsere physische Existenz hier in dieser besonderen Art von Welt ist ein Teil des größeren Potentials und der tieferen Möglichkeiten, die bereits in uns existieren, und diese Potentiale sind nicht sichtbar. Sie sind in uns eingeschlossen.

Nun haben wir manchmal Angst, dass dieser innere Vorrat erschöpft sein könnte, und so fügen wir ihm immer wieder neue Handlungen hinzu, die wir täglich ausführen. Wir müssen sehr vorsichtig sein, wenn wir in dieser Welt leben. Wir begehen oft Fehler und fügen unserer sterblichen Existenz Kräfte der Unfreiheit hinzu. Wie machen wir das? Indem wir immer weiter projizieren, immer mehr wunscherfüllte Handlungen. Wenn der zugewiesene Anteil nach und nach erschöpft wird und dem ursprünglichen Vorrat nichts mehr hinzugefügt werden soll, ist es wahrscheinlich, dass er irgendwann erschöpft sein wird. Aber wir sind nicht so weise. Begierden sind wie Blutegel, die sich an einen Menschen klammern und ihn nicht mehr loslassen. Je mehr wir Vergnügen durch Sinneskontakt erfahren, desto mehr entsteht der Eindruck einer weiteren Wiederholung dieses Kontakts. Je mehr wir genießen, desto größer ist das Verlangen; je mehr wir wollen, desto größer ist das Verlangen, desto größer ist der Eindruck, desto größer ist das Potenzial für weitere Sehnsucht, weitere Handlungen und so weiter. Auf diese Weise fügen wir dem vorhandenen Bestand etwas hinzu, und der Kreislauf von Geburt und Tod endet nie.

Wie auch immer, dieser physische Körper hat einen Anfang und ein Ende. Wie sehr wir auch versuchen, ihn durch unseren eingebildeten Zustand des Nicht-Handelns zu schützen, er wird nicht überleben. Warum also so gierig auf diesen Körper sein? Mrityu, der Tod, sollte uns nicht davon abhalten, das Feld der Pflicht zu betreten, was auch immer diese Pflicht sein mag, die in Übereinstimmung mit unserer Stellung in dieser Welt der Natur und der menschlichen Gesellschaft sanktioniert ist.

Jetzt kommt das dritte Argument. Gefühlsmäßig werden Sie verstört sein. Wenn Sie ein Abtrünniger, ein Ausreißer oder ein Schmarotzer sind, würden Sie dieses Leben der Erniedrigung schlimmer finden als den Tod. Stellen Sie sich vor, dass niemand mit Ihnen reden will. "Dieser dumme Arsch", so nennen sie dich, und niemand hält dich für wertvoll. Du wärst ein Niemand in dieser Welt. Du würdest als Abtrünniger gelten, und für einen Menschen wie dich, der einen Ruf als geachteter Held genossen hat, der verehrt und angebetet wird, wäre es schlimmer als zu sterben, mit dieser Schmach zu leben.

Nun, das sind vorläufige Antworten, nicht die wirkliche Antwort. Man kann nicht gleich am Anfang positiv und philosophisch, mathematisch und logisch antworten. Was auch immer bis zu diesem Zeitpunkt gesagt wurde, ist eine Art Antwort, so wie ein Freund zu einem Freund spricht. "Es ist gut, es ist interessant, es ist verständlich, und ich akzeptiere es, ja. Aber das ist noch nicht genug." Der stärkere Aspekt und das relevante Merkmal dieses Arguments ist, dass all diese Dinge, die der Einzelne als Argumente für das Nicht-Handeln anführt, auf Nicht-Verstehen beruhen. Wie kommen Sie zu dem Schluss, dass Nichthandeln eine große Tugend ist und Ihnen viel Gutes bringen wird? Wie kommen Sie zu dem Schluss, dass dies die richtige Art zu leben ist? Viele Menschen würden behaupten, dass Nichtstun und Schweigen eine gesegnete Lebensweise ist. "Warum sollte ich etwas tun? Lass mich glücklich sein." Wie kommen Sie nun zu diesem Schluss? Mit welcher Begründung? Das ist nicht möglich. Es liegt ein Fehler in Ihrer Denkweise vor. Dein Verständnis ist vernebelt. Ganz zu schweigen von den Kleinigkeiten, die ich Ihnen in freundlicher Weise vom Standpunkt des reinen Menschenverstandes aus gesagt habe, aber es gibt etwas Schwerwiegenderes, nämlich, dass Ihr Verständnis selbst unklar ist. Du kennst die Natur der Dinge nicht. Sie haben keine Vorstellung davon, wie die Welt beschaffen ist. Sankhya ist das, was euch fehlt. Der große Herr hat den Finger auf den Knopf gelegt. Ihr habt kein Wissen über Sankhya. Sankhya bedeutet ursprünglich Lebensweisheit, Lebenswissen, Lebenskunst und Einsicht in die Struktur der Welt. Daran fehlt es dir. Wenn du weißt, woraus diese Welt besteht und wie du zu ihr in Beziehung stehst, wirst du sicherlich verstehen, was deine Stellung in dieser Welt ist. Dann braucht man Ihnen nicht zu sagen, was Sie tun sollen. Wenn Sie Ihre Position unter einer bestimmten Bedingung kennen, werden Sie wissen, was Sie zu diesem Zeitpunkt tun müssen. Aber Sie wissen nicht, wo Sie sich befinden. Ihr seid in eurem Verständnis der Umstände eurer Existenz vernebelt; daher ist euch Yoga, das rechte Handeln, aufgrund des Fehlens von sankhya, dem rechten Wissen, verwehrt.

Sie können keinen Zugang zum Bereich des richtigen Handelns haben, wenn Sie nicht zuerst mit dem richtigen Wissen ausgestattet sind. Alles richtige Handeln basiert auf richtigem Wissen. Das Verstehen kommt immer zuerst, und das Verhalten kommt danach. Man kann einen Finger nicht bewegen, wenn man nicht weiß, wie man ihn bewegt, also zuerst die Theorie und danach die Praxis, wie es auch bei unseren weltlichen Wissenschaften der Fall ist. Die Methodik muss zuerst klar sein. Die Technik muss am Anfang verstanden werden. Wir müssen in der theoretischen Seite, der logischen Seite, der wissenschaftlichen Seite gut ausgebildet sein; dann kommen wir zur praktischen Seite. In gewisser Weise können wir also sagen, dass das Wort "Yoga", das in der Bhagavadgita verwendet wird, besonders in den früheren Abschnitten, etwa ab dem Beginn des zweiten Kapitels, als Hinweis auf richtig ausgeführte Handlung betrachtet werden kann; und Sankhya ist Wissen.

Das Wort "Sankhya" bezeichnet die Art des Wissens, das für das Leben in dieser Welt notwendig ist. Viele Erklärungen sind von Lehrern und Vertretern angeboten worden, um die Bedeutung des Wortes Sankhya zu verstehen. Sankhya bedeutet 'Zahl'. Kategorisierung, Klassifizierung, Nummerierung, Zählung - all das bedeutet Sankhya. Und ursprünglich war das als Sankhya bekannte Philosophiesystem hauptsächlich mit der Kategorisierung oder Klassifizierung der Prinzipien der kosmischen Evolution beschäftigt. Von diesem System, das sich mit der Klassifizierung der Grundprinzipien des Kosmos beschäftigte, ist das Wort "Sankhya" mit dem Wort "Wissen", Jnana, identifiziert worden. Sankhya und Jnana bedeuten das Gleiche. Wir können Sankhya als das richtige Verständnis der Funktionsweise der Natur, der Struktur der Dinge und des Charakters der gesamten Schöpfung betrachten. Daran mangelt es euch. Deshalb plapperst du weiter irgendetwas nach, sagst, was immer du willst, und bildest dir ein, dass das, was du sagst, richtig ist. Hättest du einen Einblick in die Grundbestandteile der Welt, wüsstest du auch um dein Verhältnis zu ihr, und du hättest nichts gesagt. Du hättest alles klar erkannt, wie bei Tageslicht. Warum sollte Ihnen jemand sagen, dass etwas im Tageslicht vorhanden ist? Du kannst es selbst sehen. Aber eure Augen sind blind; deshalb muss euch jemand sagen, dass etwas hier ist, dass etwas dort ist. Deine Augen sind noch nicht geöffnet worden. Sankhya ist nicht hier.

Nun, was ist Sankhya? Ohne auf die metaphysischen Details des klassischen Sankhya-Systems einzugehen, was für die Gegenwart nicht wesentlich ist, sehen wir, welche Bedeutung wir aus dem Vers der Bhagavadgita selbst haben können. In der Bhagavadgita wird das Wort "Prakriti" verwendet, das einer der Begriffe ist, die im Sankhya-System vorkommen. Die ganze Welt besteht aus Prakriti. Diese Prakriti ist die Substanz der ganzen Welt. Mit "der Welt" meinen wir nicht nur diese kleine Erde. Der gesamte Kosmos, das Universum, ist ein Ausdruck von Prakriti. Diese Prakriti setzt sich aus bestimmten Kräften zusammen, und diese Kräfte werden Sattva, Rajas und Tamas genannt. Tamas ist der träge Zustand dieser Kraft, Rajas ist der aktive Zustand dieser Kraft, und Sattva ist der harmonisierte Zustand dieser Kraft. In diesen drei Zuständen kann die Welt existieren, und sie existiert auch. Da nun alles in der Welt nur aus diesen Kräften besteht, so wie ein Seil, das aus drei Strängen besteht, mit den Strängen identisch ist und die Stränge das Seil bilden, so bilden die genannten Kräfte jeden Menschen und jedes Ding in der Welt. Alles besteht nur aus diesen Kräften. Es gibt keine Personen, keine Dinge in der Welt. Alles ist nur eine Permutation und Kombination dieser drei Kräfte, Sattva, Rajas, Tamas. In einem bestimmten Verhältnis sind sie gemischt. Das Verhältnis, in dem diese Gunas oder Eigenschaften der Prakriti gemischt sind, und die Intensität, in der sie sich manifestieren, entscheidet darüber, was für ein Ding etwas ist. Es kann der Körper eines Lebewesens sein, oder es kann eine unbelebte Substanz sein.

Nun sind die Impulse im Menschen, sowohl die mentalen als auch die sensorischen, ebenfalls auf die Aktivität dieser Gunas zurückzuführen. Es ist nicht nur der physische Körper, der ein Produkt dieser Gunas ist. Gunas bezeichnen die Eigenschaften von Prakriti: Sattva, Rajas, Tamas. Im Sanskrit werden sie Gunas genannt. Nicht nur der physische Körper besteht aus den Gunas, sondern auch die inneren Bestandteile der menschlichen Persönlichkeit, der so genannte feinstoffliche Körper, sind Produkte der Gunas. Unser Kontakt mit den Dingen, unsere Sehnsucht nach den Dingen und unsere Beziehung zu den Dingen, in welcher Form auch immer, ist eine wundersame dramatische Aktivität dieser Gunas untereinander. Das ist eine sehr interessante Sache zu betrachten.

Was ist mit "Beziehung" gemeint? Alles Leben ist eine Art von Beziehung, in der einen oder anderen Form. Man kann sich das Leben nicht ohne Beziehungskontakt vorstellen. Sinneskontakt und psychologischer Kontakt sind die wichtigsten Kontakte. Diese Kontakte machen nun das aus, was man eure irdische, sterbliche Existenz nennt, aber diese Kontakte mit Beziehungen sind ein Spiel der Gunas. Wie spielen sie? Es gibt eine geheimnisvolle Art und Weise, in der die Kräfte der Prakriti wirken. Diese Kräfte können zu allem und jedem werden.

Die Tricks eines Jongleurs werden manchmal zur Veranschaulichung der Art und Weise herangezogen, wie die Kräfte der Natur wirken können. Eine Sache kann als viele Dinge erscheinen. In Indien gibt es Jongleure, die verschiedene Arten von Tricks vorführen. Einige der Tricks sind schwer zu verstehen. Selbst wenn Sie sie sehen, werden Sie verblüfft sein. Es gibt eine Art von Trick, den Seiltrick, der heutzutage nicht mehr so leicht vorgeführt werden kann. Ein Zauberer steht allein da, es ist niemand sonst da. Er sagt: "Jetzt findet am Himmel ein Krieg statt. Ich werde dorthin gerufen, um den Göttern zu helfen. Ich bin ein Soldat. Ich werde dorthin gehen. Wie werde ich gehen? Ich werde mit diesem Seil gehen." Er wirft das Seil hoch in den Himmel. Ihr könnt nicht verstehen, wie ein Seil so geworfen wird. Er klettert das Seil hoch. Er klettert hinauf und sagt zu den Leuten: "Jetzt seht ihr Köpfe fallen und Blutvergießen. All das zeigt, dass ein Krieg stattfindet." Und nach einiger Zeit seht ihr, wie Köpfe herunterfallen. Ihr werdet euch fragen, was los ist. Vom Himmel fallen die Köpfe. Von überall her tropft Blut. Ein Krieg findet statt. Und dann findet man den Mann plötzlich an der gleichen Stelle, an der er gestanden hatte. Weder das Seil noch das Blut noch die Köpfe sind zu sehen. Das sind interessante Dinge. Er ist zum Seil geworden, er ist zu den Köpfen geworden, er ist zum Blut geworden, er ist zum Krieger geworden, und er ist die Person, die zu Ihnen spricht.

In ähnlicher Weise wird eine magische Vorstellung vor uns projiziert, wenn man so will. Das Wunder dieser Magie wird uns in bestimmten großen Texten wie dem Yoga Vasishtha, aber auch in kleineren Texten wie dem Tripura Rahasya sehr dramatisch vor Augen geführt. Das sind interessante Dinge. Du musst die Yoga Vasishtha lesen, um zu wissen, was diese Geheimnisse sind, die uns glauben lassen, dass es eine Welt außerhalb gibt.

Eigentlich ist das, was wir als Welt bezeichnen, nichts anderes als eine Außenwelt im Geist. Wenn die Äußerlichkeit verschwunden und nicht da ist, dann gibt es keine Welt. Stellen Sie sich einen Zustand vor, in dem die Äußerlichkeit aufgehoben ist. Lass die Berge da sein, lass die Bäume da sein, lass die Sonne da sein, lass den Mond da sein, lass den Fluss da sein, aber die Äußerlichkeit ist nicht da. Die Welt hört auf zu sein, in einer Sekunde. Die Welt ist nichts als Äußerlichkeit. Sie ist keine Substanz. Da die Äußerlichkeit für die Erfahrung der Welt notwendig ist, die Äußerlichkeit selbst aber keine Substanz ist, wird die Welt als substanzlos betrachtet. Sie existiert nicht als Substanz. Das ist die eine Seite der Sache.

Die andere Seite ist, dass die Kräfte von Prakriti - die Gunas Sattva, Rajas, Tamas - auf dramatische Weise sowohl zum Subjekt als auch zum Objekt werden, so wie der Magier sowohl zum Darsteller als auch zum Seil wurde, an dem er kletterte. Oder, um ein anderes Beispiel zu geben, in einem Traum werden Sie von einem Tiger verfolgt, also rennen Sie und klettern auf einen Baum. Dieser Tiger ist nichts anderes als Ihr Geist, und der Raum dazwischen, der Abstand zwischen dem Tiger und dem Baum ist Ihr Geist, der Prozess des Laufens ist Ihr Geist, der Baum ist Ihr Geist, das Klettern ist Ihr Geist, und Sie sind durch die Aktivität Ihres Geistes zu einem Individuum geworden, das an diesem Prozess beteiligt ist. Ein solches Drama kann von deinem Geist aufgeführt werden, indem er eine räumliche und zeitliche Distanz schafft, indem er den Seher und das Gesehene, den Schauspieler und das Gespielte, den Tiger und den Menschen und so weiter voneinander trennt. Ebenso wirken die Kräfte Sattva, Rajas und Tamas als subjektiver Antrieb für Sinneshandlungen und auch als objektiver Ort für Dinge, die von den Sinnen angezogen werden.

So ist die Anziehung der Sinnesorgane und des Geistes in Bezug auf Objekte außerhalb nichts anderes als die Kräfte, die Kräfte anziehen, die gunas, die sich unter gunas bewegen: guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate (BG 3.28). Wissend, dass es nicht so etwas gibt wie das Verlangen nach einem Objekt, nicht so etwas wie den Kontakt der Sinne mit den Dingen, sondern nur die gleiche Kraft, die subjektiv mit der gleichen Kraft objektiv kollidiert - wissend, dass sogar dieses so genannte Kollidieren oder In-Kontakt-Kommen der subjektiven Seite mit der objektiven Seite durch ein anderes Drama ermöglicht wird, dass es einen Raum und eine Zeit dazwischen gibt - wissend, ist der Weise an nichts in dieser Welt gebunden.

Sie sagen: "Ich werde tun", "Ich werde nicht tun". Diese Art von Aussagen haben keine Bedeutung, denn du bist nicht als isolierte Person da, um solche Aussagen zu machen. Prakriti ist die Handelnde aller Dinge. Prakṛtis tvāṁ niyokṣyati (BG 18.59): Wissend, dass die ganze Welt eine Manipulation der Kräfte der Prakriti ist, hängt man weder an etwas, noch macht man irgendeine Aussage positiver oder negativer Natur; weder liebt man etwas, noch hasst man etwas. Die Frage stellt sich nicht, weil es nicht einmal die Frage nach der eigenen unabhängigen Existenz in dieser Welt als Handelnder gibt. Man ist kein unabhängiger Handelnder. Das ist der Kernpunkt der Philosophie der Bhagavadgita. Sie sind kein unabhängiger Handelnder. Das Handeln oder die unabhängige Täterschaft, die du dir selbst zuschreibst, ist ein Trugschluss. Sie ist nicht möglich, weil du in das Gesamtgefüge der Kräfte der Prakriti eingebunden bist. Das Universum tut etwas, und du tust nichts unabhängig davon.

Wir treten also in das dritte Kapitel der Bhagavadgita ein, das uns eine wunderbare Vorstellung von unserer Pflicht in dieser Welt gibt. Einige der Kapitel sind besonders mit intensiver Konzentration zu lesen. Kapitel, das die gesamte Philosophie des Handelns erklärt, das dreizehnte Kapitel, das sich mehr auf die analytische, philosophische Seite der Dinge konzentriert, das neunte, zehnte und elfte Kapitel, die die Herrlichkeit des Allmächtigen und die Großartigkeit des schöpferischen Prinzips beschreiben, und die Kapitel fünf und sechs, die sich mit der Konzentration und dem Prozess der Selbstintegration befassen - all diese Kapitel sind besonders zu studieren. Das Erste und das Zweite Kapitel dienen als eine Art Einführung in das gesamte Thema, und die eigentliche Arbeit an der gesamten Struktur der Lehre der Gita soll nun mit dem Dritten Kapitel beginnen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Raphael Mousa
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