Wahres spirituelles Leben - Kapitel 4 - Rückzug von Sinnesobjekten

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 4 - Rückzug von Sinnesobjekten

Rückzug von Sinnesobjekten

Spirituelles Leben ist die intensive und systematische Befreiung aus den Fängen der ungeistigen Kräfte, die alle aus dem entstehen, was wir das Bewusstsein der Äußerlichkeit nennen. Das ist das, was Vritra genannt wird, auf das ich gestern aus dem Mahabharata verwiesen habe. Das Bewusstsein der Äußerlichkeit ist das Bewusstsein von Raum, Zeit und Objektivität. Das ist es, was uns jeden Tag - Tag und Nacht, von der Geburt bis zum Tod - belästigt. Dies wird auch als das Problem bezeichnet, das aus der Sinneswahrnehmung entsteht, weswegen wir sagen, dass die Sinne kontrolliert werden müssen, und so weiter. Die Sinne, ihre Aktivität, die Projektion des Geistes nach außen, das Bewusstsein von Raum, Zeit und Objekten - all das bedeutet letztlich ein und dasselbe; und Yoga, spirituelles Leben, ist nur eine beständige Anstrengung, die wir unternehmen, um Unabhängigkeit zu erlangen - Freiheit von diesen Verstrickungen, in denen wir gefangen sind.

Wir sind nicht nur auf eine Weise gefangen, sondern auf jede Weise - nicht nur von einer Seite, sondern von allen Seiten. Wir befinden uns inmitten eines sehr mächtigen Netzes, das vor uns ausgebreitet wurde: über uns, unter uns, rechts und links, vorne und hinten und rundherum. Wie eine kleine Fliege, die sich im Netz der Spinne verfangen hat und sich nicht befreien kann, so sind auch wir in das Netz der äußeren Beziehungen verstrickt, zu denen auch die Beziehung zu diesem Körper gehört, denn auch dieser Körper ist ein äußeres Objekt. Äußerlichkeit bedeutet nicht "außerhalb dieses Körpers", wie wir es wahrscheinlich verstehen würden. Der Körper ist keine so wichtige Substanz oder ein Zentrum, wie wir es uns vorstellen. Er ist genauso wichtig wie alles andere in dieser Welt, aber ihm eine ausschließliche Bedeutung zu geben, diesen Körper als primär wichtig zu betrachten, wichtiger als andere Körper, nennt man Egoismus. Das ist schlimmer, als sich im Netz der Äußerlichkeiten zu verfangen. Wir sind tief, tiefer und am tiefsten gegangen - weit unterhalb der Möglichkeit, uns leicht zu befreien. Wir haben uns in das Herz der Materie versenkt und sind eins mit ihr geworden.

Etwas Schlimmeres als das ist ebenfalls geschehen. Wir haben uns nicht nur in die Materie hineingesteigert und sind zum Körper geworden, weshalb wir diesen Körper "ich" nennen, sondern wir haben noch etwas Schlimmeres getan. Es ist zweifellos schwerwiegend, sich mit diesem Körper zu identifizieren; es ist ein großer Fehler, sich einzubilden, dass wir dieser Körper sind, aber wir haben einen noch größeren Fehler begangen. Was ist das? Wir sind auf künstliche Weise aus diesem Körper herausgekommen, nicht auf natürliche Weise. Dieses Verlassen unseres Bewusstseins aus diesem Körper auf unnatürliche Weise wird Sinneswahrnehmung genannt.

Sinneswahrnehmung ist kein natürliches Wissen. Sie ist unnatürlich, verzerrt, irrtümlich, bindend, irreführend; das nennt man Samsara. Wie ein Lichtstrahl, der ein Prisma durchläuft und in verschiedene Aspekte seiner Bestandteile aufgespalten wird, scheint das Bewusstsein das Prisma dieser körperlichen Individualität durchlaufen zu haben und in die Strahlen der Sinnesaktivität aufgespalten worden zu sein. Die Unteilbarkeit des Bewusstseins wurde in die Teilbarkeit der Sinnestätigkeit und Wahrnehmung aufgespalten. Die großen Schriften sagen uns, dass es einen allmählichen Abstieg des höchsten Bewusstseinszustandes gegeben hat. In der Sprache des indischen Vedanta gibt es eine Konkretisierung des Absoluten zum Willen von Ishvara, dann zu Hiranyagarbha und zu Virat, dem kosmisch belebenden Bewusstsein des physischen Universums. Aber bis zu dieser Ebene ist es nur ein metaphysischer Abstieg. Wir können es sogar einen spirituellen Abstieg nennen - ein Drama des Absoluten, ein freies Spiel des Bewusstseins mit vollem Bewusstsein seiner Unabhängigkeit und Freiheit. Bis zu dieser Ebene ist es eine Freude.

Aber es gab einen weiteren Abstieg in die Knechtschaft. Das große Drama des Virat in dieser Form der unermesslichen Mannigfaltigkeit der Schöpfung, die sie in ihrer eigenen Selbstimmanenz spielt und Transzendenz, in ihrer eigenen Majestät und Herrlichkeit und Schönheit und Erhabenheit - dieses wunderbare Drama hat sich durch eine Besonderheit, die sich ins Bewusstsein geschlichen hat, in eine bedauernswerte Misere verwandelt. Dies ist ein Rätsel für alle, und vielleicht wird es für immer ein Rätsel bleiben.

Die aufgespaltenen Strahlen des universellen Virat-Bewusstseins sich als Individuen behauptet haben, isoliert von anderen Individuen. Es ist wie ein Sonnenstrahl, der sich von den anderen Sonnenstrahlen isoliert, jeder Strahl behauptet sich unabhängig, scheinbar ohne Verbindung zu den anderen Strahlen. Dies ist der Beginn dessen, was wir irdische Knechtschaft nennen, Samsara, der Sturz Satans aus dem Garten Eden in die Hölle der Qualen. Dies ist das Symbol aller Religionen, das den Fall des Menschen aus dem engelhaften Zustand seiner Nähe zu Gott darstellt.

Es hat ein Abstieg in das individuelle Bewusstsein dieser Persönlichkeit stattgefunden. Mit Individualität ist nicht nur die Individualität des Bewusstseins gemeint. Das Bewusstsein, das ursprünglich universell war, wurde aufgespalten. Wir können denken, dass sogar ein abgespaltener Teil davon nur Bewusstsein sein sollte, denn selbst ein Feuerfunke ist Feuer. Nun, das ist natürlich so. Es musste so sein. Aber ein eigenartiger Umstand zwang das Bewusstsein, sich vorzustellen, Materie zu sein. Es ist niemals Materie geworden, denn eine Sache kann nicht zu einer anderen Sache werden. A' ist 'A'. A" kann nicht zu "B" werden. Aber die verstärkte Bejahung des Bewusstseins als isoliertes Individuum brachte die Wirkung in Form dessen hervor, was wir Körper nennen - eine Konkretisierung des Bewusstseins.

Das ist sehr unnatürlich und entspricht nicht dem richtigen Zustand der Dinge. Es gab einen Kampf des Bewusstseins, um seine verlorene Unabhängigkeit wiederzuerlangen. Wenn etwas Giftiges oder Fremdes in den Körper eindringt, führt der gesamte Körper einen Kampf, um diese Materie aus dem System zu werfen. Jede Zelle des Körpers kämpft darum, diese giftige Substanz auszuscheiden. Wenn ein kleines Sandkorn in das Auge eindringt, kämpft der gesamte Augapfel darum, es auszuscheiden, indem er Flüssigkeit absondert und so weiter.

Die verlorene Unabhängigkeit des Bewusstseins kann nicht immer in diesem Zustand sein. In der Aitareya Upanishad wird dieser Fall in einer kryptischen Sprache beschrieben. Symbolisch sagt uns die Upanishad, dass die Seele zu weinen begann. Sie weinte nicht mit einem Mund. Es gab keinen Mund. Es war nur ein Schmerz, den sie empfand: "Oh! Was ist geschehen!" Die Isolierung des Teils vom Ganzen ist der größte denkbare Schmerz. Es ist wie der Tod, es ist ein wahrer Tod, und der Tod hat das Bewusstsein erfasst. Das ist der Beginn der Sterblichkeit, und das ist der Beginn des Hungers und des Durstes und des Sich-Windens in einem Leid, das mit keiner Sprache zu beschreiben ist. All diese Beschreibungen sind symbolisch, sehr schwer zu erklären. Die Wirkung kann die Ursache nicht erklären, und wir versuchen, die Natur der Ursache zu verstehen, von der wir abgefallen sind.

Wir können nur in der Sprache der Upanishaden sagen, dass dieser Fall in einer Art Notlösung zwischen dem Zustand, in den das Bewusstsein fiel, und der Sehnsucht, die es in sich selbst hegte, endete. Es ist wie mit dem Völkerbund. Innerlich befinden wir uns im Krieg miteinander, aber wir sitzen an einem Tisch und sprechen über den Weltfrieden. Der Völkerbund ist gescheitert. Er hat nie gut funktioniert, und es gibt ihn nicht mehr.

Ebenso hatte das Bewusstsein keine andere Möglichkeit, als sich mit dem Fall zu versöhnen, ohne dabei zu vergessen, dass es unmöglich in diesem gefallenen Zustand bleiben kann. Wir befinden uns in einem Gefängnis, aus dem wir nicht entkommen können, und doch können wir in diesem Gefängnis nicht glücklich sein. Die Notwendigkeit, im Gefängnis zu sein, und das Bedürfnis, aus dem Gefängnis herauszukommen, sind also ein Konflikt im Geist. Der Gefangene ist im Inneren niemals glücklich; auf der einen Seite ist er gezwungen, dort zu sein, und auf der anderen Seite möchte er herauskommen. Wie schade!

Das Bewusstsein setzte sich als diese konkretisierte Individualität durch und begann, die Situation zu nutzen und das Beste aus dem Geschehenen zu machen. "Es ist besser, in der Hölle zu herrschen als im Himmel zu dienen", lautet ein Spruch aus Miltons Paradise Lost. Der Teufel spricht: "Was soll ich tun? Ich kann nichts anderes tun. Es ist in Ordnung; ich werde lieber in der Hölle herrschen als im Himmel dienen. Wir versuchen also, in der Hölle zu herrschen, anstatt im Himmel zu dienen. Das ist es, was wir tun. Es hat eine Versöhnung mit dem Sündenfall gegeben: "Na gut. Ich bin gefallen, und ich werde im Fall selbst glücklich sein".

Aber nein. Wie lange können wir in diesem unwahren Zustand glücklich sein? Wie lange können wir glücklich sein, wenn wir weinen, schluchzen und uns auf die Brust klopfen? Selbst das Schlagen auf die Brust ist eine Quelle der Freude - warum sollten wir uns sonst auf die Brust schlagen? Selbst das Schlagen des Kopfes auf den Boden vor Kummer ist ein Zustand der Freude. Aber wie lange können wir uns den Kopf auf diese Weise schlagen? Es muss ein Ende haben.

Nun, wir haben versucht, das Beste aus der Situation zu machen: "Ich werde in der Hölle selbst glücklich sein, denn ich kann nicht aus ihr herauskommen." Was ist die Hölle? Der Eintritt des Bewusstseins in diesen Körper ist der Fall. Aber wie können wir glücklich sein? Glück - und sei es auch nur ein Quäntchen - kann es nur geben, wenn das Universelle widergespiegelt wird, und sei es in einer sehr, sehr verzerrten Form. Selbst die geringste Form von Freude, die wir in dieser Welt haben, ist eine Folge der Reflexion des Universellen in diesem besonderen Zustand, wenn auch auf sehr verworrene und verzerrte Weise.

Was tut das Individuum nun in diesem Zustand des Falles? "Ich werde eine künstliche Allgemeingültigkeit schaffen, um Glück zu erlangen, obwohl es künstlich ist. All unser Glück in dieser Welt ist künstlich, nicht wahr. Selbst wenn wir glücklich sind, trauern wir deshalb unterschwellig. Wir lächeln nach außen und trauern nach innen; das ist unser Leben. Wenn ich äußerlich lachen kann, kann ich auch innerlich weinen. Das ist der Mann, das ist die Frau, das ist jeder. Wir alle lachen draußen und weinen drinnen - alle, ohne Ausnahme. Aber selbst wenn wir innerlich weinen, wollen wir äußerlich lachen, denn bloßes Weinen ist nicht möglich. Es ist sehr schwierig, mit bloßem Weinen weiterzukommen. Also lasst uns wenigstens draußen ein bisschen lachen. Das ist unser Leben in dieser Welt.

Wie können wir lachen, wenn wir eigentlich weinen? Wir erzeugen dieses Lachen, indem wir uns sensorisch in einen Zustand falscher Universalität projizieren, den man Objektliebe und Anhaftung an Dinge nennt. Wenn wir an ein bestimmtes Objekt gebunden sind, sind wir ein wenig glücklich. Warum sollten wir sonst an etwas hängen? Warum lieben wir ein Objekt, wenn es uns keine Freude bereitet? Aber wie bringt es uns Freude? Wie kommt es, dass die Liebe zu einem Objekt uns Freude bereitet? Kennen Sie den Grund?

Es liegt daran, dass wir unsere Individualität künstlich zu einem kleinen Hauch von Universalität erweitert haben. Wenn wir die körperliche Begrenzung auch nur um einen Zentimeter überschreiten, berühren wir die Grenze zum Universellen. Das Universelle ist sehr groß; wir sind nicht so weit gegangen, aber wir haben uns zumindest einen Millimeter außerhalb des Körpers bewegt. Wir haben die Begrenzung unseres Körpers überschritten, indem wir etwas außerhalb des Körpers lieben; und dieser kleine Blick auf das Universelle, ein kleiner Blick darauf, eine kleine Berührung, eine kleine Andeutung, der geringste Hinweis darauf, dass wir bereit sind, aus unserem Körper herauszugehen und die Begrenzung unseres Körpers zu überschreiten, und sei es durch die Liebe zu etwas, das dort draußen ist - das gibt uns Freude. Das ist der Grund, warum die Liebe zu Objekten uns Glück schenkt. Warum schenkt sie uns Glück? Weil sie eine scheinbare Widerspiegelung des Universellen ist. "Warum nennt man es 'das Universelle'?", werden Sie mich fragen. "Wie kann es das Universelle sein?"

Ich habe bereits die Definition des Universellen gegeben. Das Universelle bedeutet nicht unbedingt das Höchste oder das Absolute Universelle. Sogar eine Tendenz dazu kann als universell angesehen werden, so wie ein Student, der den dritten Standard studiert, als Student in Ausbildung bezeichnet wird, und ein Oxford-Absolvent befindet sich ebenfalls in der Ausbildung. Unabhängig von der Klasse, in der wir lesen, werden wir als in der Ausbildung befindlich betrachtet. Genauso bewegen wir uns auf das Universelle zu, auch wenn wir nur einen halben Schritt oder sogar weniger gemacht haben. Badrinath ist 160 Meilen von hier entfernt, aber selbst wenn wir einen Schritt in diese Richtung machen, ist es eine Bewegung auf Badrinath zu. Badrinath ist so weit weg, aber wir haben einen Schritt darauf zu gemacht. Wir haben uns nur zwei Zentimeter bewegt, aber dennoch sind wir glücklich. "Ich bewege mich auf Badrinath zu. Das ist mein Ziel." In gleicher Weise empfindet das Bewusstsein Freude. "Ich bewege mich auf das Universelle zu, obwohl ich mich nur an ein Objekt geklammert habe, das ich als lieb und nah und liebenswert betrachte."

Das hat zwar einen gewissen Sinn, aber auch eine gewisse Absurdität an sich. Wegen des Sinns sind wir glücklich; wegen der Absurdität sind wir an sie gebunden. Was ist der Sinn dahinter, der uns die Freude gibt? Der Sinn ist die Bewegung des Bewusstseins in Richtung des Universellen, denn es ist der Hinweis darauf, dass das Bewusstsein die Begrenzung des Körpers überschreitet. Deshalb sind wir glücklich. Aber was ist das Absurde daran? Was ist daran falsch? Wir bewegen uns nicht wirklich auf das Universelle zu.

Was ist der Unterschied zwischen plus eins und minus eins? Beide sind eins. Plus zehn und minus zehn - sind sie identisch? Beide sind zehn. Ich habe plus hundert Rupien, oder minus hundert Rupien; sind beide identisch? Können wir sagen, dass beide gleich sind, gleichwertig, weil beide das Wort "hundert" enthalten? Die Minus-Hundert ist weit von der Plus-Hundert entfernt; wir kennen das sehr gut.

Ebenso ist diese Universalität, die wir durch den Kontakt mit Objekten zu erreichen versuchen, eine Bewegung in die Minusrichtung, nicht in die Plusrichtung. Deshalb liegen wir völlig falsch, und wir werden früher oder später erwischt und dafür bestraft werden. Das Minus sieht wie ein Plus aus, nur weil das Wort "hundert" erwähnt wird. Wenn ich "minus hundert" sage, spreche ich wenigstens das Wort "hundert" aus. Aber wir vergessen, dass es auch ein 'Minus' dabei gibt. Hundert - wunderbar! Aber es ist ein Minus, vergiss das nicht!

Ebenso ist diese Universalität, die wir fälschlicherweise durch den sinnlichen Kontakt mit den Objekten zu erreichen versuchen, ein Fehler - ein sehr schrecklicher Fehler. Aber die Seele hat keine andere Alternative: "Ich bin gefallen. Lass mich glücklich sein. Ich werde in der Hölle herrschen. Hier bin ich und herrsche in der Hölle." Wir sind auf die eine oder andere Weise glücklich, und das ist das Glück, das wir haben. Das ist der Fehler, den das Bewusstsein gemacht hat - ein Fehler, der schlimmer ist als der Eintritt in den Körper -, indem es aus dem Körper heraus in die Sinnesobjekte gegangen ist, Beziehungen zu den Dingen hergestellt hat und diese Beziehungen durch eine wissenschaftliche Logik verkompliziert hat, die von den Sinnen selbst zu ihrer eigenen Befriedigung geschaffen wurde. Sogar der Teufel hat seine eigene Logik.

Yoga ist der Prozess des Erwachens des Bewusstseins zu seinem wahren Ziel, seinem wahren Zweck, und deshalb wird diese Art von Universalität nicht ausreichen. Diese Art von Glück ist kein Glück. Diese so genannte Zufriedenheit, die so genannte Freiheit, diese scheinbare Unabhängigkeit, die wir in dieser Welt zu haben scheinen, ist keine Unabhängigkeit, keine Freude, keine Freiheit, nichts! Es ist eine schreckliche Täuschung. Yoga ist die sehr, sehr schwierige Kunst, das Bewusstsein von diesem Mäandern durch die Sinnesobjekte zurückzubringen, es wieder in den Körper zurückzubringen - von wo es durch Raum und Zeit in die Objekte hinausgegangen ist. Selbst wenn er in den Körper zurückgebracht wird, ist das keine vollständige Leistung, denn auch das ist ein Fall. Wir haben zwar keine Gesundheit erlangt, aber zumindest sind wir vorerst frei von Krankheiten. Die Temperatur hat sich normalisiert, sie liegt nicht bei 105 Grad. Sie liegt bei 98,4, aber wir liegen noch im Bett. Wir können nicht aufstehen, wir können nicht hinausgehen. Wir sind nicht gesund, nicht wirklich normal, auch wenn es klinisch den Anschein hat, dass wir normal sind, weil die Temperatur auf 98,4 gesunken ist. Genau das versuchen wir zu erreichen, indem wir die Sinne durch die Praxis von Yama und Niyama von den Objekten abziehen, wie der große Weise Patanjali sagt. Vor allem durch die Praxis von Yama bringen wir die Temperatur auf einen normalen Wert von 98,4; ansonsten beträgt sie 105. Das ist schrecklich! Jetzt haben wir eine Temperatur von 40 Grad - wir haben Fieber, wir sind völlig außer Rand und Band, weil wir an alles "draußen" denken. Alles, was wir denken, ist äußerlich. Wir sind also in einem Fieberzustand, völlig aus dem Ruder gelaufen.

Die Praxis der Yamas und Niyamas bringt den Geist zurück zur Quelle, von der er ausgegangen ist, und nachdem er zur Quelle der Individualität zurückgebracht wurde, sagt uns das System des Yoga, dass er durch Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und so weiter wieder in seinen ursprünglichen Zustand gebracht werden muss. Während also Yama und Niyama die Prozesse sind, durch die wir unsere veräußerlichten Bewegungen in die Quelle zurückziehen, von der diese Bewegungen ausgingen, steigen wir durch die anderen Praktiken von Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und so weiter allmählich - sozusagen vertikal - zum Absoluten auf. Es ist ein sehr schwieriger Prozess des Yoga: Aus der körperlichen Hülle steigen wir Stufe für Stufe auf. Vor allem im System von Patanjali sind alle diese Stufen sehr schön beschrieben.

Selbst wenn wir den Zustand der vollkommenen Konzentration des Geistes auf das Ideal des Universellen erreichen, das zu erreichen, von wo aus wir gefallen sind, ist die Verwirklichung nicht vollständig. Patanjali sagt uns, dass es selbst nach dem Erreichen des Dhyana-Zustands verschiedene Stufen gibt - Savitarka, Nirvitarka, Savichara, Nirvichara, Sananda, Sasmita und so weiter. Selbst in Samadhi gibt es so viele Stufen. All das zu hören ist schon erschreckend.

So ist das System des Yoga eine wunderbare Kunst der Wiedererlangung der geistigen Gesundheit, der Rückkehr zu unserem Höchsten Vater, von dem wir durch einen Fehler abgefallen sind. Wir lösen uns von dem externalisierten Bewusstsein von Raum, Zeit und Objekten und unserer Anhaftung an Objekte und kehren zu unserer eigenen Quelle zurück, indem wir in das Bewusstsein des Virat eintreten. Was wird dann mit uns geschehen? Gott allein weiß es; wir brauchen uns nicht darum zu kümmern. Das ist das große Ganze, das vor uns liegt. Dies ist das Ziel der Reise der Seele auf Erden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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Spiritualität

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Dana Oerding, Bhavani Jannausch
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