Die Universalität des Seins - Kapitel 9 - Die Geschichte der Befreiung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1989

Die Universalität des Seins - Kapitel 9 - Die Geschichte der Befreiung


Die Geschichte der Befreiung

Die Relativität von Raum und Zeit ist der Grund dafür, dass es für jeden möglich ist, Raum und Zeit zu transzendieren und die Verwirklichung der Letzten Wirklichkeit zu erlangen. Wären Raum und Zeit ein harter Schild aus Stahl oder Eisen, uneinnehmbar und unüberwindbar, würden sie unseren Versuch, sie zu überwinden, permanent behindern. Da die ganze Welt, einschließlich unseres Körpers, ein Produkt der Raum-Zeit-Operation ist, gibt es nur Raum-Zeit und nirgendwo sonst etwas. Es ist ein Tanz der Aktivität des Raum-Zeit-Komplexes, der als diese ganze Welt und sogar als Individuen wie wir erscheint. Einige Philosophen sagen, dass wir völlig in den Phänomenen gefangen sind und es keine Möglichkeit gibt, mit der letztendlichen Wirklichkeit in Kontakt zu treten. Wenn das der Fall ist, sind wir für immer verdammt.

Aber es wird auch gesagt, dass Raum und Zeit relativ sind. Sie müssen die Bedeutung des Wortes "relativ" verstehen. Im Sinne der Relativitätstheorie wird eine Sache, die an einer anderen hängt, als Beziehung bezeichnet. Wenn eine Sache wegen einer anderen Sache existiert, existiert keine von beiden unabhängig. Da es auf beiden Seiten eine geborgte Existenz gibt, kann keine Seite völlig unabhängig existieren. Die Zeit ist notwendig für den Raum; der Raum ist notwendig für die Zeit. Um dieses Geheimnis der Beziehung zwischen Raum und Zeit zu verstehen, haben die modernen Denker die Verwendung des Wortes "und" zwischen Raum und Zeit aufgegeben; sie nennen es Raum-Zeit. Es gibt keine Worte, die etwas anderes als diese eigentümliche Kombination beschreiben könnten. Wie können wir die Kombination von Raum und Zeit nennen? Wir sehen immer den Raum und Zeit, aber wir sehen nie die Raumzeit. Es handelt sich um eine notwendige logische Schlussfolgerung, die sich aus der Beobachtung von Handlungen durch die Interaktion von Raum und Zeit ergibt.

Da auch wir das Produkt dieser relativen Wechselwirkung zwischen Raum und Zeit sind, gibt es nichts, was irgendwo dauerhaft existiert - weder unseren Körper, noch die Welt der Natur, noch Sonne, Mond und Sterne. Das Ganze ist eine geheimnisvolle Vorstellung, so etwas wie eine magische Vorstellung, projiziert von einem unbeschreiblichen Phänomen, das wir schlecht Raum-Zeit nennen. Das ist eine armselige Beschreibung, weil wir keine Möglichkeit haben, etwas anderes zu sagen als das.

Aber die Selbstverwirklichung ist eine große Möglichkeit. Wenn wir nur Marionetten sind, Produkte dieses unbeschreiblichen Phänomens des Raum-Zeit-Komplexes, dann gibt es nichts mehr zu sagen. Es ist wie ein Leben in einem Konzentrationslager, ohne zu wissen, wo wir uns aufhalten, warum wir gekommen sind und was wir denken sollen. Es ist eine völlige Blockade selbst des Denkprozesses, weil die Raum-Zeit selbst in den Denkprozess eingreift. Philosophen, die sich mit dieser Materie sehr gut auskennen, kommen zu dem Schluss, dass selbst der Verstand nicht ohne Raum und Zeit handeln kann. Wer wird also etwas denken, das über Raum und Zeit steht?

Dieses Thema, das für jeden Geist so faszinierend ist, wurde in dem alten philosophischen Text Yoga Vasishtha ausführlich erörtert. Die Absicht des Verfassers des Yoga Vasishtha ist, dass wissenschaftliche Argumente uns nirgendwo hinführen werden. Wir haben bereits gesehen, welche Folgen philosophischen Argumente haben, die zu dem Schluss kommen, dass wir nichts tun können, da wir Sklaven unter dem Druck der Operationen von Raum und Zeit sind. Aber das ist nicht so. Wie ist es nicht so?

Im Yoga Vasishtha, einem langen Sanskrit-Gedicht mit zweiunddreißigtausend Versen, wird eine wunderschöne Geschichte erzählt. Es enthält viele Geschichten, die die Natur der Relativität aller Dinge veranschaulichen und dass nichts wirklich von selbst existiert.

Was ist das für eine Geschichte? In alten Zeiten gab es einen König namens Padma. Er hatte eine Königin namens Lila und regierte ein großes Königreich, das sich über Tausende von Meilen erstreckte. Die Königin hing so sehr an ihrem Mann, dass sie nicht wollte, dass er jemals starb. Voller Sorge über die Frage, wie der Tod ihres Mannes abgewendet werden könnte, beriet sie sich mit den Höflingen, Ministern und gelehrten Gelehrten der königlichen Versammlung.

"Gibt es eine Möglichkeit, den Tod meines Mannes zu verhindern?", fragte die Königin.

Sie sagten alle: "Es gibt niemanden, der den Tod deines Mannes verhindern kann. Es gibt kein Mittel dagegen. Jeder, der geboren wird, muss sterben."

Die Königin war zutiefst erschüttert, weinte und schlug sich vor Kummer an die Brust. Sie ging in ihr Zimmer, brach in Agonie aus und betete inständig zur Göttin des Wissens, Saraswati. Viele Tage vergingen, in denen die Königin inständig betete, um den Segen der Göttin des Wissens zu erhalten.

Die Göttin erschien und fragte Lila: "Was willst du?"

"Ich will nicht, dass mein Mann stirbt. Bitte segne mich", rief Lila. "Segne mich mit diesem Segen."

Die Göttin gab keine Antwort auf die Frage. Sie sagte nur: "Wenn er stirbt, bedeckt seinen Körper mit einem Tuch und denkt an mich."

Nach vielen Jahren starb der König in einem Zimmer des Palastes. Die Königin war mit ihrem Latein am Ende. Sie weinte wieder und weinte, und rief Saraswati an: "Bitte komm und segne mich. Ich habe alles verloren."

Wieder erschien Saraswati, die große Göttin. "Worum bittest du?"

"Ich möchte meinen Mann sehen, wo immer er ist", antwortete die Königin.

"Oh, ich verstehe", sagte Saraswati. "Ich werde dich zu dem Ort bringen, an dem dein Mann lebt."

Saraswati berührte den Kopf der Königin, und sie wurden in eine andere Ordnung von Raum und Zeit transportiert, wo ihr Ehemann reinkarniert war und ein anderes Reich regierte.

Die Königin sah sich um. "Wo bin ich?"

Saraswati, die neben ihr stand, sagte: "Dies ist das Reich deines eigenen Mannes, der in eine andere Raumzeit reinkarniert ist."

"Wo ist mein Mann? Er war ein alter Mann, zweiundsiebzig Jahre alt", sagte die Königin. "Und dieser Mann ist zweiundsiebzig Jahre alt, obwohl er erst gestern gestorben ist."

"Stell keine Fragen. Hört einfach zu, was ich sage", sagte Saraswati.

"Nein, das ist nicht möglich", rief Lila. "Was sagst du da?

Ein Mensch, der gestern gestorben ist, wurde wiedergeboren und ist jetzt zweiundsiebzig Jahre alt? Willst du damit sagen, dass er vor zweiundsiebzig Jahren in dieser Welt geboren wurde, obwohl er erst gestern gestorben ist? Das kann ich nicht glauben. Verwirre meinen Verstand nicht. Oh, Göttin, segne mich. Was sagst du da?"

Saraswati sagte: "Ich werde dich weiter verwirren. Irgendwo in einer anderen Raumzeit gab es ein Brahmanenpaar, das sehr arm war und in einem kleinen Zimmer lebte. Armut war ihr einziger Besitz, Elend war ihr Schicksal. Eines Tages sahen sie eine große Prozession, in der der König des Landes auf einer Sänfte getragen wurde. Oh", sagten sie, "was für eine Herrlichkeit! Wenn wir doch auch diese Erfahrung machen könnten, König und Königin zu sein.' Mit diesem tiefen Gedanken starben sie."

Die Göttin Saraswati fuhr mit ihrer Geschichte fort und sagte: "Hör mir gut zu. Dieses Brahmanenpaar, das vor acht Tagen starb, wurde als du und dein Mann in einer anderen Raumzeit wiedergeboren, wo dein König fünfzig Jahre lang regierte und dann starb."

"Was sagst du da?", fragte die Königin. "Menschen, die vor acht Tagen gestorben sind, werden in einem Königreich wiedergeboren, in dem der Ehemann fünfzig Jahre lang regiert hat? Was ist der Zusammenhang zwischen acht Tagen und den fünfzig Jahren unseres Lebens?"

"Sei still und hör mir weiter zu. Dieser alte Mann ist dein eigener Ehemann, wiedergeboren in einer anderen Raumzeit. Er ist zweiundsiebzig Jahre alt."

Wieder war Lila schockiert. "Wie ist das möglich?"

Saraswati fuhr fort. "Sprich nicht diese Worte aus: 'Wie ist das möglich? Das Gestern kann zum Morgen werden; das Morgen kann zur Gegenwart werden. Es gibt keine systematische Anordnung der Ordnung von Raum und Zeit, die überall im Kosmos dauerhaft existiert. Diese Vorstellung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hängt mit der Art und Weise zusammen, in der das Bewusstsein das Funktionieren der Raumzeit außerhalb wahrnimmt; und in dem operativen Prozess jedes einzelnen Beobachters, der durch die Raumzeit bedingt ist, gibt es eine Wechselwirkung der Relativität zwischen dem Sehen und der Natur des Objekts, so dass man nicht wissen kann, was tatsächlich geschieht. Wenn sich aber diese Beziehung zwischen dem Beobachter und den beobachteten Phänomenen von Raum und Zeit im Laufe der Evolution ändert, dann wird aus dem Heute sofort ein Morgen, und ein Mensch kann morgen kommen und gestern gehen. In diesem Umstand, dass es eine unendliche Anzahl von Raum-Zeit-Beziehungen auf der Grundlage von unendlichen Arten der Verbindung zwischen dem Seher und dem Gesehenen gibt, gibt es unendliche Universen, und unendliche Götter regieren diese unendlichen Universen."

"Wo ist mein Mann jetzt?", fragte Lila.

Saraswati antwortete: "Hier ist er, ein zweiundsiebzigjähriger Mann."

Während sie sprachen, wurde das Reich dieses zweiundsiebzigjährigen Mannes von feindlichen Kräften überfallen. Plötzlich brach der Krieg aus, und der alte König eilte mit dieser militärischen Streitmacht herbei und trat in das Sperrfeuer der militärischen Operationen. Im Yoga Vasishtha wird dieser Krieg sehr detailliert beschrieben. Jede Kleinigkeit, die während des Krieges geschah, wird beschrieben. Manchmal schien der Angreifer zu gewinnen, manchmal schien der König zu gewinnen. Schließlich starb der alte König.

Lila weinte: "Du sagst mir, das ist mein Mann, und jetzt ist er schon zum zweiten Mal gestorben. Oh, ich werde verrückt. Ich will nichts mehr hören."

Saraswati sagte: "Nein, du kannst nicht wegen meiner Gnade verrückt sein. Ich erleuchte dich nur. Was willst du jetzt?"

"Ich möchte meinen Mann sehen", sagte die Königin.

Als Lila sagte, sie wolle ihren Mann sehen, meinte sie nicht, dass sie den alten Mann sehen wollte. Sie wollte die Gestalt sehen, die tot in einem Zimmer an einem anderen Ort lag. So kam es, dass der alte König, der gerade in der Schlacht gestorben war, auch eine Königin hatte, und zufällig hieß sie auch Lila. Dies ist ein Geheimnis, das der Yoga Vasishtha nicht erklärt.

Da sagte die Göttin Saraswati: "Hier ist dein Mann. Er hat eine Königin wie du, und sie ähnelt dir. Ihr Name ist Lila."

"Oh! Ich hatte nicht erwartet, dass mein Mann eine andere Königin haben würde. Ich bin die Königin", sagte Lila.

Saraswati antwortete: "Im relativen Kosmos kann man nicht 'mein' sagen. Es gibt kein 'mein', und weder du noch irgendjemand anderes hat irgendeine Verbindung zueinander. Diese Verbindung ist eine falsche Operation eines tanzenden Prozesses von Raum und Zeit, und du bist verwirrt, weil du an eine bestimmte Beziehung von Raum und Zeit gebunden bist."

"Wo bin ich denn nun endlich?", fragte die Königin. "Ich will meinen Mann."

Sofort wirkte die Gnade Saraswatis. Sie erlaubte der Seele des alten Königs, in den Leichnam einzutreten, den Lila mit einem Tuch zugedeckt hatte. Der König stand auf, als wäre er aus einem langen Traum erwacht. Er konnte nicht begreifen, dass er über ein Reich in einer anderen Raumzeit herrschte, dass er dort einen Krieg geführt hatte und gestorben war. Nichts war ihm bekannt. Er schüttelte sich einfach und wachte auf.

Saraswati brachte, aus welchem Grund auch immer, auch das zweite Lila zurück in den Raum, in dem der König gestorben war, und trug seinen Leichnam wieder ein, so dass er nun zwei Königinnen hatte.

Lila konnte das nicht verstehen. "Ich verstehe gar nichts. Machen Sie mich nicht wütend!"

"Nein, du wirst nicht verrückt sein, bei meiner Gnade.

Ich versuche nur, dich zu erleuchten", sagte Saraswati.

Danach regierte König Padma das Königreich erneut mit zwei Königinnen.

"Ich werde dir noch etwas sagen", sagte die Göttin.  

"Erzählen Sie mir nichts mehr", sagte Lila. "Es reicht mir!"

"Nein, ich möchte dich richtig erleuchten. Das gesamte Königreich von Tausenden von Meilen, das dein Mann regierte, befand sich in Wirklichkeit in dem Zimmer dieses Brahmanenpaares, das starb."

Lila sagte: "Der Raum war so klein, ungefähr zehn Fuß mal zwölf Fuß in diesem Reich, während das Reich meines Mannes Tausende von Meilen groß war.

"Die Raum-Zeit-Operationen sind geheimnisvoll. Sie können dir alles Mögliche vorgaukeln, und du wirst nicht wissen, was wirklich geschieht.

Das große Reich von Padma befand sich in Wirklichkeit im Zimmer des Brahmanenpaares, das so klein war."

Saraswati fuhr fort. "Nun werde ich weitergehen. Das große Reich des alten Königs befindet sich in diesem Raum, in dem dein Mann starb."

"Genug", sagte Lila. "Ich will nichts mehr hören!"

Die Göttin sagte: "Ich erzähle dir das alles, damit du verstehst, dass nichts, was auch immer, unabhängig existiert. Weder du existierst, noch dein Mann, noch die Welt. Nichts ist da. Du kannst nicht sagen, was da ist. Alles kann überall, zu jeder Zeit und in jeder Form vorhanden sein. Gestern, heute, morgen - es gibt keine Bedeutung in diesen Dingen. Ein großes Chaos der Wahrnehmung hat sich Ihnen durch die Raumzeit dargeboten. Aufgrund dieser mysteriösen, unerwarteten und schockierenden Funktionsweise der Raumzeit sind Sie nicht in der Lage zu erkennen, dass auch Sie darin verwickelt sind. Wenn Sie in die Welt von Raum und Zeit involviert sind, können Sie keinen Bezug zur Welt von Raum und Zeit herstellen, weil dieser Bezug auch für Sie gilt. Niemand kann sagen: "Ich bin hier" oder "Das ist dort", denn dieses "Ich" ist lebensnotwendig mit der Existenz von "Das" verbunden, und "Das" ist lebensnotwendig mit der Existenz von "Dies" verbunden. Was verstehst du darunter? Alles ist auf eine solche Weise miteinander verbunden, dass nichts unabhängig existieren kann. Alles existiert durch das Zusammenwirken aller Dinge, die im Universum stattfinden, so dass jedes so genannte Individuum eine universelle Einheit ist."

Ich werde Ihnen etwas sehr Interessantes erzählen. Diese Philosophie ist Gegenstand der von dem großen amerikanischen Philosophen Alfred North Whitehead vertretenen Lehre. Ich werde nichts über Alfred North Whitehead sagen, außer dass er so verwickelt und überraschend ist wie diese Geschichte von Lila. Nichts ist an einem Ort. Die Idee des Raums ist wiederum auf die Beteiligung der Raumzeit zurückzuführen, aus der auch Sie bestehen.

Was ist die Schlussfolgerung? Die Schlussfolgerung ist, dass dich nichts in deiner Selbstverwirklichung behindern wird. Es gibt niemanden, der so kühn ist, dass er deinen Versuch aufhalten kann, denn es gibt kein "du" und es gibt auch keine separaten Bemühungen. Das ganze Universum in seiner Gesamtheit strebt nach sich selbst in seinen höchsten Möglichkeiten. Sadhana wird vom Universum gemacht, nicht von dir, mir oder sonst jemandem. Weder du noch ich existieren dort. Es ist so, als ob alles überall wäre, wie die Geschichte zeigt. Du weißt nicht, was wo ist. Wer liegt im Sterben? Wer wird geboren? Und wie viel Land hast du? Wo ist dein Land? "Nun", sagst du, "ich habe so und so viele Hektar Land." Das hat der König gesagt, aber das war alles im Zimmer eines anderen.

Ihr gesamtes Eigentum befindet sich im Zimmer einer anderen Person, aber Sie wissen das nicht. Du klammerst dich unnötigerweise und wie verrückt an dieses und jenes. Entweder klammert man sich an Personen oder an Umstände, wie zum Beispiel an sein Eigentum. Keines von beiden existiert. Kann das sein? Es reicht aus, wenn du dich selbst erleuchtest und aus dem Traum dieser Weltwahrnehmung erwachst.

"Bist du zufrieden? Ich habe dir deinen Mann gezeigt", sagte Saraswati.

"Du hast mir meinen Mann gezeigt", antwortete Lila zögernd. Sie war sehr aufgeregt. Sie wollte nichts sagen, denn alles könnte sich plötzlich ändern und ihr Mann könnte irgendwo anders sein.

König Padma, der durch den Eintritt seiner verstorbenen Seele verjüngt wurde, regierte zusammen mit seinen beiden Lilas erneut das Königreich. Das Yoga Vasishtha besagt, dass aufgrund der Weisheit, die der Königin von der Göttin Saraswati vermittelt wurde, sowohl der König als auch die Königin sofortige Befreiung erlangten.

Dies ist die Geschichte der Befreiung, die verblüffend, schockierend und unmöglich zu verstehen ist, weil die Phänomene der Welt nicht verstanden werden sollen. Wer will schon verstehen, wenn derjenige, der zu verstehen versucht, selbst ein Produkt der Sache ist, die er zu verstehen versucht? Aus diesem Grund ist jede Handlung eine totale Handlung. Niemand tut irgendwo irgendetwas, und jeder, der glaubt, dass er oder sie etwas tut, ist ein Narr, denn hinter dieser so genannten Individualität agiert jemand anderes auf totale Weise.

"Alles ist von mir getan worden", sagt Krishna zu Arjuna in der Bhagavad Gita. "Ich habe bereits getan, was du jetzt zu tun versuchst."

Auch hier stellt sich die Frage der Relativität. Noch bevor der Mahabharata-Krieg stattfand, sagte Lord Krishna: "Ich habe diese Menschen bereits vernichtet."

"Wie ist das möglich, wenn sie noch hier sind?", fragte Arjuna.

"Der Krieg hat noch nicht stattgefunden, aber ich habe sie bereits vernichtet. Die Wurzel der Existenz dieser Krieger in einer anderen Raumzeit wurde von der universellen Macht herausgerissen, und sie existieren nur noch als Phantome, Pantomimen. Ihr Angriff auf sie im Krieg ist nur ein Instrument der Handlung. Sie existieren in Wirklichkeit nicht. Ich habe ihnen bereits die Seelen entzogen. Der ganze Mahabharata-Krieg ist nur eine pantomimische Vorstellung. In Wirklichkeit geschieht nichts. Ich habe alles getan", antwortete Lord Krishna.

Dies ist die ultimative Realität, die zu allen Beteiligten in Raum und Zeit spricht. Das ist die Bhagavadgita. Niemand liest die Bhagavadgita mit dieser Art von Einsicht. Sie rezitieren sie wieder und wieder, aber warum hat der Herr das gesagt? Er sagt, dass etwas, das noch nicht stattgefunden hat, bereits getan wurde.

Dies ist die Grundlage, auf der Sie Ihren Geist betreiben müssen. Nachdem du dies gehört hast, kannst du an nichts mehr anhaften. Schon das Wort "anhaftend" erscheint wie eine törichte Beschreibung, denn das, woran du anhaftest, existiert nur aufgrund deiner Beziehung zu dir selbst, und die Bedeutung, die du in dem Objekt siehst, an dem du anhaftest, ist darauf zurückzuführen, dass du in einer bestimmten Form existierst. Wenn nicht beide vorhanden sind und parallel handeln, kann eine Handlung nicht in Bezug auf eine andere stattfinden. Man kann weder eine Sache lieben noch eine Sache hassen, wenn es nicht eine Aktion und Reaktion zwischen beiden auf einer gemeinsamen Ebene gibt.

Die Wahrnehmung von diesem oder jenem in irgendeiner Weise ist eine Interaktion, die stattfindet, und eigentlich ist es nicht Ihr Werk. Deshalb können Sie in dieser Welt nichts besitzen. Überall gibt es Trauer. Du verlierst alles. Wer etwas besessen hat, wird es eines Tages verlieren. Wer geboren wurde, wird auch sterben. Das ganze Elend des Lebens ist auf den falschen Glauben zurückzuführen, dass es dauerhafte Dinge gibt, die fest wie eine Steinmauer stehen. Hier gibt es keine Steinmauern. Sie sind alle wie Nebel, der wie eine Säule erscheint, die sich beim Aufgang der Sonne des Wissens in nichts auflösen wird.

Dies ist ein großartiges Thema für die Meditation und darf von niemandem vergessen werden. Wenn ihr die Bedeutung dessen, was ich euch gesagt habe, nicht versteht, habt ihr den ganzen Sinn des Lebens nicht verstanden. Ihr mögt auf eure eigene Weise beschäftigt sein, aber seid nicht so beschäftigt, dass ihr nicht wisst, warum ihr beschäftigt seid. Dahinter muss ein höchst durchdringendes Verständnis in Verbindung mit wahrer Leidenschaftslosigkeit stehen. Du kannst Japa so oft machen, wie du willst, aber es wird nichts dabei herauskommen, weil die Grundlage selbst falsch ist. Du denkst, du machst Japa oder erreichst etwas anderes, aber weder machst du etwas, noch erreichst du etwas anderes. Es ist eine totale Aktion, die durch die Operationen von Raum und Zeit stattfindet, von denen ihr keine Kenntnis habt, weil ihr, wie ich schon sagte, in einem Konzentrationslager seid und vollständig von Kräften kontrolliert werdet, die ihr nicht kennen könnt, weil ihr selbst diesen Operationen unterworfen seid. Ihr seid einer totalen Gehirnwäsche unterworfen, weshalb ihr nichts verstehen könnt, und wenn ihr all diese Aktivitäten, all diese Arbeit, den Dienst und die Meditation mit einem verwirrten Geist verrichtet, wird dies ein verwirrtes Ergebnis bringen.

Deshalb wird darauf bestanden, dass man, bevor man etwas beginnt, ein klares Verständnis, Viveka, haben muss. Viveka bedeutet klares Verständnis der Natur der Dinge - die Fähigkeit, zwischen dem, was wirklich da ist, und dem, was nicht da ist, zu unterscheiden. Wenn du das weißt, wenn diese Geschichte dich erleuchtet hat, dann wirst du wissen, dass du in dieser Welt keinerlei inneres Verlangen nach irgendetwas haben kannst. Vairagya folgt automatisch, so wie dem Sonnenlicht automatisch der Abschied von der Dunkelheit der Nacht folgt. Losgelöstheit und Wunschlosigkeit müssen nicht mit Anstrengung ausgeübt werden; sie stellen sich automatisch ein, wenn die Struktur des gesamten Universums verstanden wird. Daher werden Viveka und Vairagya als primäre Qualifikationen betrachtet. Sie sind nicht zwei Dinge, so wie Raum und Zeit nicht zwei Dinge sind. Sie sind nur eins. Dies ist die rationale Überzeugung, die aus der erleuchteten Wahrnehmung der Dinge durch Viveka und einer automatischen Loslösung von allen Bedingungen besteht, die Anhaftung verursachen.

Aber es gibt auch einen Bedarf an emotionalem Training. Es gibt Tumulte, Zyklone und Stürme, stürmische Bewegungen, die in den Gefühlen eines Menschen stattfinden. Sie müssen gebändigt werden. Im Allgemeinen arbeiten der Intellekt und die Emotionen nicht zusammen. Oft besiegt der Intellekt den Zweck des Gefühls, und das Gefühl besiegt den Zweck des Verstandes. Die Menschen leben ein zerrissenes Leben und haben eine doppelte Persönlichkeit. Auf der einen Seite sind sie sehr intelligent, und auf der anderen Seite sind sie sehr töricht. So sollte es aber nicht sein.

Ihre Gefühle, Sehnsüchte und das Wirken Ihrer Emotionen sollten mit dem, was Sie mit Ihrem Verstand und Ihrer Vernunft festgestellt haben, in Einklang gebracht werden. Dann wird diese Kombination von Vernunft und Gefühl, wie eine chemische Wirkung von zwei Substanzen, entspringt das, was man Intuition nennt. Intuition ist nichts anderes als die Mischung aus Verstand und Gefühl. Wenn es sich um zwei verschiedene Vorgänge handelt, kann man weder wissen, was man durch Gefühle tut, noch kann man wissen, was man denkt. Auf beiden Seiten macht man Fehler. Wenn sie zu einem kohärenten Ganzen verschmolzen sind, bricht die Intuition direkt in die Natur der Dinge ein. Dies ist die zweite Qualifikation. Die letzte Qualifikation ist die intensive Sehnsucht nach Befreiung. Wer ist schon gerne in Knechtschaft? Wenn du dich nach Befreiung sehnst, hast du deine Pflicht erfüllt. Diese Sehnsucht selbst wird dich zu Moksha führen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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