Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 3 - Unterscheidung der fünf Hüllen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda am Ganges

Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 3 - Unterscheidung der fünf Hüllen

Unterscheidung der fünf Hüllen

Die Hüllen und ihre Beschaffenheit

Die Upanishad spricht von der Höhle, in der der Atman gewissermaßen verborgen ist. Diese Höhle ist nichts anderes als die Reihe der fünf Koshas oder Hüllen, nämlich:

(1) Annamaya-,
(2) Pranamaya-,
(3) Manomaya-,
(4) Vijnanamaya- und
(5) Anandamaya-Kosha,

wobei die aufeinanderfolgende in der vorhergehenden liegt. Der physische Körper ist die Annamaya Kosha, die aus der Essenz der von den Eltern verzehrten Nahrung geboren wird, und er wird wiederum von der Essenz der ihm gegebenen Nahrung aufrechterhalten. Dieser Körper hat einen Anfang und ein Ende und hat somit nicht den Charakter der Ewigkeit, den der Atman hat. Er ist unbewusst, veränderlich und äußerlich und unterscheidet sich daher vom Atman, der Bewusstsein, unveränderlich und universell ist. Wenn man annimmt, dass der Körper Atman ist, würde daraus folgen, dass er ohne eine vernünftige Ursache entstehen müsste, denn als Wirkung müsste der Körper eine Ursache haben, und die Ursache müsste notwendigerweise vor der Wirkung existieren. Wenn die bestimmende Ursache des Körpers gleichzeitig mit dem Körper entstehen würde, dann würde der Körper Erfahrungen machen, die er eigentlich nicht verdient, da es keine logische Verbindung zwischen Ursache und Wirkung gibt. Jeder würde irgendetwas erleben, ohne dass dahinter irgendeine Rationalität stünde. Dass der Körper eines bestimmten Individuums bestimmte Erfahrungen macht, zeigt, dass er eine bestimmende Ursache hat, und da diese Ursache untrennbar mit ihm verbunden ist, ist es klar, dass derjenige, der im gegenwärtigen Leben Erfahrungen macht, auch im vorherigen Leben existiert haben muss; und da der Körper nicht existiert haben kann vor dieser Geburt muss der Urheber der Handlungen, der die gegenwärtigen Erfahrungen verursacht, jemand anderes als dieser Körper sein und dennoch mit diesem Körper verbunden sein. Wenn dieser logische Faktor geleugnet wird, kommt es zu einem Fehler, der Akritabhyagama genannt wird, das heißt man erhält etwas, das man nicht verdient hat. In ähnlicher Weise würde es beim Tod des Körpers Kritanasa oder die Zerstörung der Verdienste aller Handlungen geben, ohne dass sie genossen werden. So gäbe es ein Chaos im Universum und kein Gesetz, das irgendetwas bestimmt. Aus all diesen Gründen sollten wir schließen, dass der Körper nicht der Atman ist.

Das Prana befindet sich im Inneren des Körpers, ist subtiler und durchdringender, treibt die Sinne an und gibt dem Körper Kraft. Aber es kann nicht der Atman sein, denn es ist eine Wirkung von Prakriti, von wechselnder Natur und auch unbewusst. Er ist auch durch Äußerlichkeit gekennzeichnet. Der Geist oder das Manas hat in Bezug auf den Körper das Gefühl des "Ich-Seins" und in Bezug auf seine Besitztümer wie das Haus und so weiter das Gefühl des "Mein-Seins". Er wird durch den Lauf des Lebens, durch Verlangen, Leidenschaft, Ärger und dergleichen beeinflusst und gerät bei vielen Gelegenheiten in Verwirrung und kann die wahre Natur von irgendetwas nicht erkennen. Er löst sich in Ohnmacht, Schlaf und so weiter auf und ist auch eine Form von Prakriti. Er ist also nicht der Atman. Der Intellekt befindet sich im Inneren des Geistes, ist subtiler und durchdringend, wird aber im Schlaf und anderen unbewussten Zuständenaufgelöst. Im Wachzustand durchdringt er den Körper von Kopf bis Fuß, in Verbindung mit dem Chit-abhasa oder der Spiegelung des Atman in der Sattva-Prakriti. Sie hat einen Anfang und ein Ende. Er ist eine Wirkung und ist ohne die Reflexion des Atman in ihm unbewusst. Der Intellekt und der Verstand agieren als Mittel der Handlung beziehungsweise als Medium der Handlung, wobei der Intellekt den Namen Karta oder Handelnder trägt und der Verstand Karana, oder Instrument. Als der Handelnde und der Prozess des Handelns werden die beiden unterschieden, und daher werden sie, obwohl sie in dem einzigen Prinzip der Antahkarana enthalten sind, zu Ursachen von zwei verschiedenen Hüllen, die Manomaya und Vijnanamaya genannt werden. Der Intellekt ist aus ähnlichen Gründen wie der Verstand nicht der Atman.

Der Atman, der sich in der Sattva-Buddhi spiegelt, wird Chid-abhasa genannt. Die Buddhi selbst ist unbewusst, weil sie eine Wirkung der Prakriti ist, aber sie nimmt Intelligenz an, wenn der Atman in ihr reflektiert wird. Dies selbst ist der Jiva. Das Ahamkara oder das Prinzip des Egos ist mit ihm verbunden, so dass das Ego und der Intellekt zusammengehören.

Wenn sie sich in einem inaktiven Zustand befinden, gibt es eine passive Introversion ihrer Modi, die als Schlaf bezeichnet wird. Die Vrittis des Verstandes, die an den Kontakt mit äußeren Objekten gewöhnt sind und denen jede übernatürliche Erfahrung fremd ist, empfinden nichts Positives, wenn es eine erzwungene Introversion gibt, die entweder durch Müdigkeit oder Frustration hervorgerufen wird, aber es gibt eine Art von freudiger Erfahrung, wenn die Anandamaya-kosha oder der Kausalkörper in Betrieb ist, weil er das Medium für die Fruchtbarkeit der verdienstvollen Handlungen ist, die man in früheren Leben ausgeführt hat. Alles Glück, das der Jiva in dieser Welt hat, ist nichts anderes als eine logische Konsequenz der guten Dinge, die er in seinen vergangenen Leben getan hat. Wenn das bewusste Erleben aufhört, kommt es zum Schlaf. Auch dieser Kausalkörper ist nicht der Atman, denn er hat einen Anfang und ein Ende, denn er ist die kumulative Wirkung der Handlungen der Vergangenheit und wird aufhören zu sein, wenn spirituelles Wissen und Verwirklichung dämmern. Die kausale Bedingung kann nicht mit dem ewigen und unendlichen Sein identifiziert werden, da die Ursache mit einer Wirkung verbunden ist, die offensichtlich eine andere ist als sie selbst. Sie kann nicht den Charakter der Universalität haben. Der Atman ist das, was die eigentliche Voraussetzung allen Denkens und aller Erfahrung ist, und so hat kein Jiva eine Erfahrung davon, weil es im universellen Atman keinen Unterschied zwischen dem Wissenden und dem Gewussten gibt. Es ist die Erfahrung selbst, und nicht irgendeine objektive Erfahrung. Er kann nicht durch einen anderen Prozess des Wissens als durch sich selbst erkannt werden. Aus der Sicht der Jivas scheint es nicht existent zu sein, weil diese keine Möglichkeit haben, das Universelle wahrzunehmen, da sie nur an die sensorische und mentale Wahrnehmung gewöhnt sind.

Es gibt drei Arten des Unwissbaren:

(1) das, was absolut nicht existiert und daher nicht gewusst werden kann, wie die Hörner eines Hasen;
(2) das, was vorläufig keinen Kontakt mit den operativen Vrittis des Geistes hat, wie ferne Objekte und undenkbare Regionen wie der Himmel; : (3) das universelle Sein, in dem es keine Möglichkeit des Wirkens der Vrittis gibt.

Letztere funktionieren nur dort, wo es die Vorstellung von Raum, Zeit und Ursache gibt, nicht aber in Brahman, dem Absoluten, das all diesen Dingen vorausgeht. Der Atman ist das Licht aller Lichter. Es geht sogar dem Licht des Denkens und Verstehens voraus. Er ist Svayamjyoti, oder selbstleuchtend. Alles leuchtet nach ihm, und alles leiht sich Licht von diesem absoluten Licht. Da es der Wissende ist, kann es nicht erkannt werden. Dies ist ein Hinweis auf das Verständnis der Natur der Unwissenheit, in die die Jivas gehüllt sind, und auch ein Hinweis für die Jivas, ihren Weg zu finden, um sich aus ihrer misslichen Lage des Jiva-Daseins und Samsara zu erheben.

Anandamayakosa ist ein Name, der dem latenten Zustand der Vrittis des Antahkarana gegeben wurde, in dem nicht nur die manifestierten, sondern auch alle unmanifestierten Potenzen zukünftiger möglicher Erfahrungen verborgen sind. Sie sind die subtilsten Eindrücke aller vergangenen Gedanken und Taten, die bereit sind, zu keimen, wenn die richtigen Bedingungen gegeben sind. Das Schaffen solcher Bedingungen wird Geburt genannt. (Verse 1-10)

Der Atman

Es gibt nichts, was man wissen kann, außer den Hüllen, und die Hüllen sind nicht die Realität. Aber die Tatsache, dass es einen Erfahrenden der Zustände der Hüllen gibt, die alle relativ sind, kann nicht geleugnet werden. Dies ist der Atman. Der selbstleuchtende Atman, der der Wissende aller Dinge ist, kann durch nichts anderes erkannt werden. Die Upanishad sagt: "Wer kann Ihn erkennen, durch den alles andere erkannt wird? Wer kann den Wissenden erkennen?' Der Verstand, der das Mittel zur Erkenntnis ist, darf den Atman nicht zu seinem Objekt machen, denn im Atman ist der Gegensatz zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen aufgehoben. Der Verstand kann nur wissen, was als äußeres Objekt wissbar ist, aber er kann nicht wissen, was nicht objektiviert werden kann, und der Atman ist als reine Erfahrung, die frei vom Gegensatz zwischen dem Wissenden und dem Gewussten ist, nicht wissbar. Seine Unwissbarkeit bedeutet daher nicht seine Nichtexistenz. Auch wenn er nicht bekannt ist, hört das Wissen nicht auf. Er, der Unbekannte, weiß alles. Der Atman unterscheidet sich von dem Bekannten und dem Unbekannten, wobei das Bekannte die gesamte sichtbare Schöpfung ist und das Unbekannte die Ursache aller Dinge, Prakriti. Der Atman steht über beiden. Er kann weder vom Verstand noch von den Sinnen berührt werden. Der Jiva ist geneigt, sich zu beklagen, dass er den Atman nicht kennt, so wie man zweifeln und sagen kann, ob man eine Zunge hat oder nicht. Um das Atman-Prinzip in allen Dingen zu erkennen, ist es notwendig, die Objekthaftigkeit zu ignorieren, die in den Prozess des Wissens involviert ist, und wann immer es eine Wahrnehmung oder ein Wissen gibt, sollte jeder solche Faktor in der Eigenschaft eines Objekts aufgegeben werden, und nur das erleuchtende Licht des Bewusstseins sollte zum Zweck der Analyse und Kontemplation genommen werden. Diese Art der Selbsterkenntnis ist Atma-Sakshatkara oder die Verwirklichung des Atman.

Das, was nach der Verneinung aller bedingenden Faktoren, wie den fünf Hüllen, übrig bleibt, ist das eigene Selbst. Es ist keine Leere, denn es weiß, dass es ist, und das ist das Absolute. So etwas wie ein Selbst gibt es sowohl im weltlichen Sprachgebrauch als auch im Universum der Philosophie. Im gewöhnlichen Leben meint man mit dem Selbst die Persönlichkeit des Einzelnen, aber im philosophischen Sinne ist es die ultimative metaphysische Realität, über die hinaus es nichts gibt. Es kann keinen Zweifel oder Streit über das höchste Selbst geben, denn es gäbe niemanden, der den Streit oder das Argument führen könnte. Niemand zweifelt an sich selbst oder verleugnet sich selbst, und daher sagt die Schrift, dass derjenige, der Brahman verleugnet, sich selbst verleugnet, was bedeutet, dass Brahman nicht verleugnet werden kann. Der Atman oder Brahman mag nicht als Objekt bekannt sein, aber da er das eigene Selbst ist, kann er nicht geleugnet werden. Es ist weder als dieses noch als jenes zu betrachten, denn wir betrachten im Allgemeinen das, was durch die Sinne erkannt wird, als dieses, und der Atman wird nicht durch die Sinne erkannt. Wir betrachten das, was fern ist, als das, und der Atman ist nicht fern, denn er ist unser eigenes Selbst. Daher kann er nicht durch einen bestimmenden Artikel wie dies, das und so weiter hervorgehoben werden. Dass er universell ist, erklärt alles.

Obwohl der Atman in einem objektiven Sinn unbekannt ist, ist er in der minimalen Erfahrung oder Aparokshanubhava bekannt. Er wird in den Schriften als Satyam, Jnanam, Anantam, Wahrheit, Wissen, Unendlichkeit beschrieben. Wahrheit ist das, was durch keine andere Erfahrung widerlegt wird. Das bezeugende Bewusstsein kann als Beobachter der Beendigung aller Phänomene für sich stehen, wie bei der Beendigung der Erfahrungen von Wachen, Träumen und Tiefschlaf unter verschiedenen Umständen; aber es kann keine Negation oder Beendigung des Atman selbst geben, denn dann gäbe es keinen Beobachter oder Wissenden der Beendigung des Atman. Es kann auch nicht gesagt werden, dass es überhaupt kein beobachtendes Prinzip gibt, denn es gibt keine Möglichkeit einer Erfahrung ohne das geringste Minimum an Intelligenz, so wie, wenn der gesamte Inhalt eines Hauses entfernt wird, etwas, nämlich der Raum, im Inneren bleibt, als das, was nicht entfernt werden kann. So bleibt auch, wenn alles, was die Natur eines Objekts ausmacht, als Anatman (Nicht-Selbst) beiseite gelegt wird, etwas übrig, das nicht weiter entleert werden kann. Das ist das ultimative Minimum des Bewusstseins. So sollte selbst die totale Verneinung jeder Erfahrung schließlich in etwas Positivem und Erfahrbarem münden. Nachdem die Schrift also die Natur aller Dinge beschrieben hat, führt sie uns auf den Weg der Verwirklichung des überwältigenden spirituellen Seins, indem sie alles verneint, was nicht ist. Was auch immer als dies oder nicht dies bezeichnet werden kann, wird transzendiert, und das, was nicht so bezeichnet werden kann, wird als Wirklichkeit genommen. Brahman ist also bekanntlich Sat, oder Sein und Chit, oder Erfahrung und Bewusstsein, unkonditioniert durch Raum, Zeit, Kausalität oder Objekthaftigkeit (Desa-kala-vastu-parichheda-rahita). Brahman ist auf diese drei Arten unbegrenzt. Wenn die Idee der Schöpfung zurückgezogen wird, fällt auch das Netzwerk von Raum, Zeit und Kausalität aus der Erfahrung. Isvaratva oder die Idee von Gott und Jivatva oder die Idee des Individuums entstehen aufgrund der Wahrnehmung des Unterschieds zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen in dieser Welt und der daraus folgenden Erfahrung des Schöpfers sowohl des Jiva als auch der Welt. Diese Konzepte sind korrelativ und werden mit dem Aufkommen der Selbstverwirklichung oder Atma-Jnana hinfällig (Verse 11-37).

Isvara und Jiva

Es gibt eine allumfassende, bestimmende Kraft, die gemeinhin als Naturgesetz bezeichnet wird, die in allem und in jedem Zustand verborgen vorhanden ist, durch die alles geregelt wird und aufgrund derer die Dinge ihre Grenzen nicht überschreiten und ihre besonderen Merkmale beibehalten. Dieses Gesetz ist für die Harmonie in der Schöpfung verantwortlich: Gäbe es dieses Gesetz nicht, könnte alles jederzeit seine Natur ändern, und man könnte nicht einmal die Art und Weise bestimmen, in der man sein Handeln ausrichten muss. Es würde eine Katastrophe im Kosmos geben und Chaos entstehen, wenn es kein Gesetz gäbe. Es ist Brahman, das sich selbst durch seine Shakti oder Kraft widerspiegelt, das als dieses Gesetz erscheint und die Natur der Dinge bestimmt. Brahman wird, wenn es mit dieser unergründlichen Shakti in Verbindung gebracht wird, Ishvara genannt, und wenn es vom Standpunkt der Hüllen aus betrachtet wird, wird es Jiva genannt.

Maya und Avidya sind dafür verantwortlich, dass Brahman als Ishvara und Jiva bezeichnet wird, so wie ein Mensch gleichzeitig Vater und Großvater für seine Söhne und Enkel sein kann. Brahman wird Ishvara oder Jiva genannt, wenn es durch Maya oder Avidya vorgestellt wird, und da Maya reines Sattva ist, ist es universell, und die Reflektion von Brahman in ihm ist ungeteilt, während Avidya vielfältig ist, und so sind Jivas viele. Wenn es keine Söhne oder Enkel gibt, gibt es keinen Vater oder Großvater, und wenn es keine Maya oder Avidya in Form von Hüllen gibt, gibt es keinen Isvaratva oder Jivatva in Brahman. Wenn über diese Wahrheit mit den richtigen inneren Qualifikationen wie dem Sadhana Chatushtaya (vierfache ethische Mittel) tiefgründig meditiert wird, kommt es zur Verwirklichung von Brahman. Der Wissende von Brahman wird zu Brahman selbst. Wissen ist dasselbe wie Sein, wenn es sich um Wissen über Brahman handelt. Für diesen Wissenden gibt es dann keine Wiedergeburt, denn Brahman ist ungeboren. (Verse 38-43)

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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