Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 30 - Gemeinschaft mit der Ewigkeit

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 30 - Gemeinschaft mit der Ewigkeit


Kapitel 30 - Gemeinschaft mit der Ewigkeit

yadā viniyataṃ cittam ātmany evāvatiṣṭhate, niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ity ucyate tadā (BG 6.18).

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā, yogino yatacittasya yuñjato yogam ātmanaḥ (BG 6.19).

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā, yatra caivātmanātmānaṃ paśyann ātmani tuṣyati (BG 6.20).

sukham ātyantikaṃ yat tad buddhigrāhyam atīndriyam, vetti yatra na caivāyaṃ sthitaś calati tattvataḥ (BG 6.21).

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ, yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate (BG 6.22).

taṃ vidyād.h duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam, sa niścayena yoktavyo yogonirviṇṇacetasā (BG 6.23).

saṅkalpaprabhavān kāmāṃs tyaktvā sarvān aśeṣataḥ, manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ (BG 6.24).

śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā, ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiṃcid api cintayet (BG 6.25).

yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram, tatas tato niyamyaitad ātmany eva vaśaṃ nayet (BG 6.26).

Dies ist eine kurze Beschreibung der gesegneten Erfahrung von Yoga. Wenn der Geist nachlässt, ist es wie bei einem Kind, das in den Schoß seiner Mutter zurückkehrt. Es findet seine eigene Quelle und freut sich in der Ekstase, das zu besitzen, was es verloren hatte, wie die Rückkehr des verlorenen Sohnes in der biblischen Geschichte. Der törichte Sohn, der den ganzen Reichtum des liebenden Vaters vergeudet, wandert weit, weit weg von der Quelle des Schutzes und der Erneuerung. Der von Gott geschenkte Reichtum wird durch den Genuss der Sterblichen vergeudet. Wenn der ganze Reichtum aufgebraucht ist und es nichts mehr gibt, was man sein Eigen nennen kann, stellt sich ein Gefühl der Müdigkeit und des Genug ein. Man sieht in die Ecken der Erde und stellt fest, dass in den dunklen Höhlen der versprochenen Freude nur Becher mit Gift versteckt sind, um die begehrende Seele zu verführen. Mit diesem Wissen kehrt der Geist zurück wie ein müder Vogel, der auf der Suche nach seiner Beute immer höher und höher fliegt, den ganzen Tag über in die Lüfte steigt und in der Nacht zu seinem eigenen kleinen Ruheplatz zurückkehrt.

Es ist unglaublich, dass unsere Gedanken weit, weit entfernt sind von der Quelle, die sie eigentlich suchen. Der Verstand sucht genau das, wovor er gleichzeitig weglaufen will. Eine widersprüchliche Haltung hat der menschliche Verstand - jeder Verstand, sollte ich sagen. Auf der Suche nach immerwährender Befriedigung rennt der Verstand; aber bei diesem Rennen entfernt er sich genau von der Sache, von der er Befriedigung erwartet. Das ist etwas, was der Verstand selbst nicht verstehen kann. Das, was er in der Trauer der Wildnis dieses irdischen Daseins sucht, findet er nicht, denn bei allen Suchen des Verstandes im Sinne der Sinne rennt er dem Schatten der Dinge hinterher und hält sich von dem Original fern, das den Schatten geworfen hat. Alle Verheißungen der Freude an den Objekten der Sinne sind auf den Kopf gestellte Schatten eines Originals, das weit, weit weg ist.

Platon beschreibt in seinem großen Werk "Die Republik" eine Analogie zur Höhle, um die Art der Knechtschaft zu veranschaulichen, in der wir uns befinden. Stellen Sie sich vor, dass die Gefangenen in einer dunklen Höhle gefesselt sind, ihre Hände, Füße und ihr Hals sind mit Eisenketten fest verbunden, so dass sie nur eine Wand sehen können, auf die die Schatten von Gegenständen geworfen werden, die sich hinter ihnen in der Welt des Sonnenlichts bewegen. Sie können die Gegenstände nicht sehen, sondern nur ihre Schatten, weil ihre Hälse festgebunden sind. Sie gewöhnen sich so sehr an die Realität der Bewegung der Schatten an der Wand, dass sie sich vorstellen, dass in den Schatten wirkliches Leben steckt, weil sie sich bewegen. Alles, was sich bewegt, muss Leben haben, und Schatten bewegen sich, also müssen sie Leben haben. Die Gefangenen lesen Bedeutung, Sinn und Wert in die Bewegungen dieser Schatten. In diesem Zustand können diese Gefangenen ein Familienleben führen. Sie können Kinder haben, die alle in dieser dunklen Höhle geboren wurden, aber darauf konditioniert sind, in einem Kerker der Dunkelheit zu leben, die gezwungen sind, nur die Schatten zu sehen, und denen niemals erlaubt wird, ihren Kopf zum Licht des Tages zu drehen. So können Zeitalter vergehen, in denen sich niemand mehr vorstellen kann, dass es irgendwo etwas anderes geben kann als diese Bewegungen. Und sie sind in den Realitäten. Sie sprechen, sie tanzen und sie gestikulieren. Sie haben Leben, und sie sind die Bewohner der Höhle. Aber nehmen wir an, dass sie nach langer Zeit aus dem Gefängnis befreit werden; ihre Fesseln werden gelockert, und dann werden sie in die Realität des wachen Lebens zurückgebracht und sie sehen die Originale. Werden sie nicht überrascht sein? Sie werden nicht wissen, was sie sehen. Ihre Augen können das Licht nicht sehen. Sie werden geblendet sein. Sie werden nicht in der Lage sein, die Menschen zu erkennen, die in der Höhle die Schatten warfen. Sie werden denken, dass sie sich in einer völlig neuen Welt befinden, die sie nicht erkennen, schätzen oder verstehen können. Die Beschreibung ist lang; ich gebe nur kurz die Bedeutung dieses Bildes wieder.

Wir sind die Gefangenen in der Höhle dieser Welt, in der alles, was wir vor uns sehen, der Tanz der Schatten ist, und die Bewegungen der Objekte vor uns sind in Wirklichkeit die Bewegungen der Spiegelungen, die von den Originalen geworfen werden. Die Originale sind nicht in dieser Welt. Wir sind nur Schatten, Sie und ich eingeschlossen. Es ist sehr wichtig, sich das zu merken. Es ist der Schatten, der den Schatten sieht. Die Originale sind nicht in dieser Welt.

Wir können diese interessante Analogie ausdehnen, um uns die Erweiterung unserer Visualisierung von Bildern auf einer Leinwand in einem Kinosaal vorzustellen. Nehmen wir an, Sie versetzen sich mit etwas Fantasie in die Leinwand selbst. Seien Sie nicht eine Person im Publikum außerhalb der Leinwand. Stellen Sie sich vor, Sie wären auch eines der Bilder auf der Leinwand. Würden Sie sich dann nicht in einer realen Welt befinden? In der Tat eine reale Welt! Und doch sind alle Schatten. Die Größe und die dreidimensionale Festigkeit der Bilder, die nichts anderes als zweidimensionale Schatten sind, werden aufschlussreicher und lehrreicher, wenn wir selbst ihre Freunde werden. Wenn wir selbst Teil der dramatis personae sind, die dort als Schatten auf der Leinwand tanzen, dann ist das die Welt, in der wir leben.

Es gibt in dieser Welt keine einzige Substanz, die man als wirklich bezeichnen könnte, nichts, was ursprünglich wäre. Das Ursprüngliche ist irgendwo. Alle Gedanken sind Widerspiegelungen ursprünglicher Motivationen in den höheren Reichen. Jedes Ereignis ist ein Schatten der Absichten des Bewohner höherer Realitätsebenen. Es wurde gesagt, dass Ehen zuerst im Himmel geschlossen werden und ihre Spiegelungen später zu sehen sind. Kriege spielen sich zuerst im Himmel ab. Vielleicht haben auch Krankheiten ihren Ursprung im Inneren des Systems, bevor sie sich draußen im physischen Körper manifestieren. Die Frucht reift von innen her, und es dauert, bis sie an der Oberfläche reif erscheint.

Wir müssen eine besondere geistige Anstrengung unternehmen, um diese Position zu begreifen, in der alles in der Welt nur ein Schatten der Originale ist, einschließlich der Wahrnehmungsmedien, des wahrnehmenden Individuums wie Sie und ich, so dass die ganze Welt ein Theater der Schatten ist, Marionettenbewegungen, deren Fäden von den Originalen gezogen werden, die von den Augen der Schatten nicht wahrgenommen werden können, weil die Marionetten sich nicht umdrehen und die Fäden sehen können.

Der Geist ist glücklich. Wir alle erfreuen uns an dieser Welt mit all dem Reichtum und dem Glanz des Besitzes. Jeder scheint sehr sicher zu sein, aber so sicher wie ein idiotischer Schatten. Es ist schwierig, den Fehler zu verstehen, den wir begangen haben, als wir auf diese Erde kamen. Es ist eine kopfüber Bewegung in Samsara, mit dem Kopf nach unten und den Beinen nach oben. Das Wort "kopfüber" wird in der Upanishad erwähnt, um die Dinge sehr deutlich zu machen. Es ist das Versinken in die Grube des Leidens, als wir in den Schoß der Mutter eintraten, und wenn die Upanishad erklärt, dass wir sozusagen kopfüber in dieses Meer der Sterblichkeit gefallen sind, deutet sie gleichzeitig an, dass wir von Hunger geplagt werden. Hunger und kopfüber fallen gehören zusammen.

Appetit ist unsere Natur. In jeder Zelle unseres Körpers gibt es ein Verlangen. Jeder Teil dessen, was wir sind, ist hungrig nach Dingen. Und was sind die Dinge, nach denen er hungrig ist? Es ist eine greifende Haltung des verwahrlosten Geistes, der den Sinn völlig verloren hat. Er tobt sozusagen in der Agonie der Trennung von seinem Ursprung, von dem er gefallen ist. Der Sündenfall wird in der Genesis sehr schön beschrieben, und auch in den Upanishaden wird er in noch dramatischerer Form beschrieben. Dennoch scheinen wir in der Hölle zu herrschen, weil wir nicht im Himmel dienen wollen. Wir denken, dass es besser ist, in der Hölle zu herrschen.

So sind die Herren der Erde, die Könige und Kaiser und Potentaten und die reichen Männer der Welt diese wundersamen Schatten, diese Spiegelungen, leblose Automaten, die aufgrund der Energie, die einem Original entlehnt ist, das sich im Hintergrund befindet, voller Leben zu sein scheinen, aber aufgrund der nach außen gerichteten Bewegung, wie ein Projektil, der Handlungen des Geistes nicht entdeckt werden können. Parāñci khāni vyatṛṇat svayambhῡs tasmāt parāṅ paśyati nāntarātman (Katha 2.1.1). Bevor Plato diese Analogie der Höhle erzählte, hatte die Kathopanishad sie bereits vor Augen. Nach außen gekehrt sind die Sinne und der Geist; gefesselt ist das Bewusstsein des Sterblichen. Daher besteht der Zwang, nur das Äußere zu sehen, und niemals kann man einen Moment der Ruhe und die Gelegenheit haben, in sich selbst hinab zu sinken und zu sehen, was im Hintergrund ist. Wir haben keine Augen am hinteren Teil unseres Kopfes. Wir haben nur Augen an der Vorderseite, die nur das Äußere sehen. Daher wird das innere Original, der Archetyp, nie gesehen. Aber im Yoga gibt es eine Gelegenheit, um zurückzukommen. Der Schatten betritt das Original. Das Spiegelbild kehrt zu dem zurück, aus dem das Spiegelbild entstanden ist. Was geschieht dann? Das ist es, was hier in diesen Versen beschrieben wird.

Wenn der Geist, der kontrolliert wird, zum Atman zurückkehrt, genießt er eine Glückseligkeit, die undenkbar ist - undenkbar, weil sie kein Objekt der Sinne ist. Sie kann auch nicht vom Verstand wahrgenommen werden. Diese Glückseligkeit des Atman, diese Erfahrung im Yoga, die eine Verschmelzung mit dem universellen Schoß aller Dinge ist, kann vom Verstand nicht gedacht werden, weil sie nicht außerhalb des Verstandes liegt. Sie liegt vor dem Ursprung aller Denkprozesse. Sie kann nicht mit den Augen gesehen werden, sie kann nicht mit der Hand berührt werden und sie kann mit keinem unserer Mittel wahrgenommen werden, weil diese Glückseligkeit nicht räumlich und nicht zeitlich ist. Sie befindet sich nicht in der Welt der räumlichen Entfernung und der zeitlichen Abfolge. Daher ist sie unvorstellbar. Weil sie für die Kräfte des Geistes und der Sinne unerreichbar ist, werden wir von ihrer Gegenwart nicht angezogen. Der Verstand kann nur von dem angezogen werden, was er sich vorstellen kann. Die Sinne können sich nur zu dem bewegen, was sie erkennen, wahrnehmen, berühren können. Aber hier ist etwas, das der Verstand nicht denken kann, das die Sinne nicht wahrnehmen können. Deshalb können wir nicht einmal glauben, dass es existieren kann. Wir bezweifeln sogar, dass es existiert. Das ist die Tragödie, die den sterblichen Menschen befallen hat.

Aber wenn das Bewusstsein fest steht, unbewegt wie die Flamme einer Lampe an einem windstillen Ort, dann gibt es eine universelle Kommunikation, die aus allen Ecken der Schöpfung empfangen wird. Tribute folgen sozusagen aus allen Richtungen. Sarvā diśo balim asmai haranti (CU 2.21.4), sagt die Chhandogya Upanishad. Wenn du in dieser Einheitlichkeit der Gemeinschaft mit jedem Teilchen der Schöpfung in der Yoga-Meditation stehst, folgt Tribut aus allen Ecken der Erde. Wie die Vasallen ihrem Herrn, der der König ist, Opfergaben bringen, so beugen sich die Himmelsrichtungen, die die Viertel der gesamten Schöpfung sind, vor diesem Kaiser nieder und bringen ihren Tribut dar, und unvorstellbare Wunder geschehen. Unbelebte sogenannte Wesenheiten, die wir Materie nennen, anorganische Substanzen, nehmen Leben an. Steine werden sprechen, Bäume werden sich biegen, so wie es geschah, als der große Meister Suka sich bewegte, heißt es. Die Bäume bebten in Ehrerbietung vor dem großen Yogin, dem Sohn von Vyasa, und die Blätter der Bäume begannen Botschaften zu übermitteln, die seine Anwesenheit in jedem Blatt anzeigten. Vyasa rief seinen Sohn: "Mein lieber Junge, wo bist du?" "Hier bin ich, Vater", war die Antwort, die von jedem Blatt der Bäume ringsum kam, denn er war niemandes Sohn und lebte nicht an einem bestimmten Ort. So freundlich wurden sogar die Blätter der Bäume.

Die Welt mag wie eine verschwindende Erscheinung aussehen, denn wir wissen nicht, was mit der Nacht geschieht, wenn die Sonne aufgegangen ist, wo die Nacht verschwunden ist. Ein so schreckliches dunkles Gespenst, das die blendende Nacht ist, durch die wir gehen, verschwindet, wenn die Sonne aufgeht; so wird die Welt vor dieser geistigen Vision verschwinden. Aber wo ist die Nacht geblieben? Wo sitzt sie jetzt, wo die Sonne aufgegangen ist? Keiner weiß, wo die Nacht sitzt. Sie wird nach einiger Zeit kommen. Woher kommt sie? Und wohin ist sie nun gegangen, während die Sonne am Tag aufgeht? So wie die Nacht an einem Ort verschwindet, der nirgendwo ist, so wird auch die Welt an einem Ort verschwinden, der nirgendwo ist, weil sie nie existiert hat, und deshalb kann von ihrem Kommen und Gehen keine Rede sein. So etwas wie Dunkelheit gibt es nicht; sie ist keine existierende Substanz. Sie ist eine Negation des Lichts. Sie ist eine Abstraktion. Sie ist keine Entität, und deshalb sind ihr Kommen und Gehen für uns unvorstellbar. Doch die Nacht wirkt intensiv und blendend, ganz real vor unseren Augen. Solch eine feste Erde wird zu Flüssigkeit zerfließen, wenn der Geist zum Atman zurückkehrt.

Wenn sich der Geist in diesem Zustand der Einheit mit dem Atman niedergelassen hat, wird es keine weitere Anstrengung der Meditation geben, weil hier alle Anstrengung spontan ihre Fruchtbarkeit, ihre Erfüllung erhält. Jede Bewegung, jedes Projekt, jedes Abenteuer findet hier seinen Höhepunkt. Alle Flüsse menschlichen Strebens vereinen sich in diesem Meer der Erfüllung. Deshalb gibt es Ruhe, Stille, den Prasanta-Zustand. Die Stabilität dieser Existenz kann nur mit der Weite des Universums verglichen werden.

In diesem Zustand der Stabilität des Atman befindet sich der Geist nicht an einem bestimmten Ort. Der Atman ist keine Örtlichkeit. Er ist nicht etwas. Man sollte sich auch nicht vorstellen, dass die Rückkehr des Geistes zum Atman eine Art Versenkung unserer Gedanken an einem bestimmten leuchtenden Ort in unserem Körper ist. Der Atman ist nicht im Körper, er ist in allen Dingen. Die Rückkehr des Geistes zum Atman oder dem Selbst ist die Rückkehr aller Objektivität in die Universalität, der Äußerlichkeit in die höchste Transzendenz. Es ist nicht etwas, das sich zu etwas anderem bewegt. Es ist nicht wie ein Tropfen, der der Geist ist, der zu einer anderen Flamme geht, die der Atman ist. Weder ist der Geist ein Tropfen, noch ist der Atman eine Lichtflamme. Der Verstand ist eine Kraft der Objektivierung, eine Projektion des Bewusstseins nach außen in den Raum; daher kann man sagen, dass der Verstand in gewisser Weise so groß ist wie der Raum selbst. Er ist durch Raum und Zeit bedingt, daher sind unsere Sehnsüchte so groß wie der Raum und werden so lange andauern, wie die Zeit selbst andauert. Diese gesamte Objektivierung muss zu ihrer Ursprünglichkeit zurückkehren. Es ist nicht der Geist eines Menschen - dein Geist, mein Geist. Es ist die Kraft der äußeren Projektion des Bewusstseins, die in das Ursprüngliche zurückgeht, das der Atman ist, also die Seele und das Selbst aller Dinge, das nicht nur in einem oder zwei Dingen, sondern in allen Dingen vorhanden ist.

Der innere Status, die Substanzialität und die Wurzel des Seins, das Selbstgefühl von allem, wird Atman genannt. Da dieses Selbstgefühl universell, allgegenwärtig in allem vorhanden ist - der Atman ist nicht in mir oder dir oder einigen Menschen, er ist das unantastbare Selbstsein, das in allem, in jeder Person und auch in jeder Art von Beziehung zwischen Personen und Dingen vorhanden ist -, kehrt zu einer solchen unvorstellbaren Universalität die ganze Kraft der Vergegenständlichung zurück. Das ist der Grund, warum in diesen Versen der Gita so dramatische Ausdrücke verwendet werden, weil die Sprache hier ohnmächtig ist. Was in dieser spirituellen Gemeinschaft geschieht, lässt sich mit den uns zur Verfügung stehenden Worten nicht ausdrücken. Es ist der ganze Kosmos, der in der Gottheit aufgeht, die gesamte Schöpfung geht im Schöpfer auf. Das ist es, was im Yoga-Samadhi geschieht. Es ist kein kleiner Akt, den du irgendwo in der Ecke deines Zimmers ausführst. Es ist nicht meine Meditation; es ist nicht deine Meditation. Am Anfang sieht es so aus, als ob ein Mensch meditiert, aber im Laufe des Fortschritts wird dein Verständnis immer weiter und weiter. Es beginnt sozusagen mit einer Person. Ich oder du fangen an, in der genannten Haltung zu sitzen, mit dieser beschriebenen Disziplin; ja, das ist natürlich so, aber das ist nur das anfängliche Bild der Meditation.

Wenn wir weiter und weiter vorankommen, beginnen die kleinen Individuen - du oder ich - sich in ihrem Umfang zu erweitern; das Selbst wird groß. Das höhere Selbst nimmt die Position des niederen Selbst ein. Erinnern Sie sich an die Worte "höheres Selbst" und niederes Selbst', das hier in den früheren Versen verwendet wurde. Wenn das höhere Selbst die Erfahrung des niederen Selbst ist, verschwindet das Niedere im Höheren, und in der nächsthöheren Stufe der Meditation verflüssigt sich das kleine Individuum, das du oder ich sind, gleichsam in das größere Selbst. Das größere Selbst steigt wiederum in das noch größere auf, das kleine Allgemeine wird zum größeren Allgemeinen, das kleine Universelle geht in das größere Universelle ein. Dies sind die Stadien von Samadhi und Samapatti, die in den Yoga Sutras von Patanjali beschrieben werden, und denen er seine eigenen Bezeichnungen gibt: Vitarka, Vichara, Ananda, Asmita Samadhis und so weiter. All diese Worte ergeben für uns keinen Sinn. Wir wissen nicht, was sie eigentlich bedeuten. Wir müssen unsere Vorstellungskraft sehr anstrengen, um auch nur ein Jota von der Bedeutung dieser Aussagen zu verstehen.

Am Anfang mag es so aussehen, als würde ein Individuum meditieren. Die Individualität geht in die Selbstheit der Person über, die nichts anderes ist als die totale Ganzheit des Bewusstseins des Individuums. Wenn wir hier von einer meditierenden Person sprechen, sollten wir nicht nur an den physischen Körper denken. Es ist das Selbst, das versucht, sich mit dem Selbst zu vereinen. Und das Selbst ist kein physischer Ort, es ist ein alles durchdringendes Bewusstsein. Am Anfang ist es sozusagen eine Art lokalisiertes Selbst, aber dieser Ort des Selbst wird in seiner Dimension erweitert, wenn es sich in der Meditation mit dem größeren Selbst vereinigt. Wie ich schon sagte, geht es so weiter, höher und höher, bis das All-Selbst zum All-Selbst wird. Jedes Selbst ist überall. Dies ist nur eine bildliche, metaphorische Darstellung. Es gibt dort kein "jedes Selbst". Alle Flüsse werden zum Ozean, und es gibt keine Flüsse im Ozean. Es gibt den Ozean; dort endet die Materie.

Wenn man diesen Zustand erreicht hat, hat man das Ziel des Lebens erreicht, ein Ziel, das überall ist, nicht nur in der Zukunft. Die Vorstellungen von der Verortung der Persönlichkeit und der Zukünftigkeit der Erfahrung verschwinden hier, denn die Verortung der Persönlichkeit ist ein räumliches Dogma, und die Zukünftigkeit der möglichen Erfahrung der Gottheit ist ein zeitliches Dogma, und diese beiden Dogmen verschwinden. Weder sind wir als kleines Selbst räumlich verortet, noch liegt die Erfahrung in der Zukunft, irgendwann in kommenden Perioden des zeitlichen Prozesses. Diese Obsessionen, die durch das Eingreifen der räumlichen Verortung und des zeitlichen Prozesses verursacht werden, verschwinden in toto. Die Ewigkeit überflutet uns, und wir werden gleichsam im Meer der Glückseligkeit gebadet. So heißt es in diesen Versen der Bhagavadgita.

Nach einem vorübergehenden Bad in diesem Nektar der Erfahrung ist es möglich, dass der Geist in seiner Ekstase abkühlt, denn man kann nicht sagen, dass man den ganzen Tag und die ganze Nacht in diesem Zustand sein kann. Der Zustand des Yoga kommt und geht. Diese Ekstasen sind keine beständigen und dauerhaften Begleiter unseres Lebens. Es gibt Momente der plötzlichen Erhebung in den Geist der Erfahrung, wie hier erwähnt, aber manchmal wird es zu einer unerträglichen Erfahrung für den Geist, wie in der epischen Sprache gesagt wird, dass es nicht einmal von Arjuna selbst toleriert wurde, als es ihm möglich wurde, diese glückselige kosmische Erfahrung zu machen. Aber der Geist muss wieder zu der Quelle zurückgebracht werden, die er erfahren hat, von der er aber durch den Druck der alten Karmas allmählich getrennt werden kann. Deshalb muss der Geist allmählich und mit großer Anstrengung zurückgebracht werden. Wie kann man ihn zurückholen? Indem man die Wonne, die nektarine Freude, die Süße dieser Erfahrung, die er einmal gekostet hat, in die Erinnerung zurückbringt. Wenn wir uns an den Geschmack einer vergangenen Erfahrung erinnern, werden wir versuchen, sie wieder zu erleben.

So śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā, ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiṃcid api cintayet: Durch die Anstrengung des Verstehens muss der Geist gebändigt und auf das Selbst fixiert werden. Dann gibt es für dich danach nichts mehr zu tun. Es stellt sich nicht die Frage, irgendetwas danach zu tun, denn alles Tun ist hier erfüllt, indem es allen Wert und alle Bedeutung, alle Wichtigkeit, die Ewigkeit selbst erlangt. Das menschliche Denken wiederum, das gewohnt ist, an nichts anderes zu denken als an den Erwerb von Eigentum und das Führen eines gemütlichen individuellen Lebens, wird sich nicht einmal daran erinnern können. Selbst die Erinnerung verblasst. Selbst wenn wir uns vor einigen Tagen an einem sehr köstlichen Gericht gütlich getan haben, können wir uns heute nicht mehr an jedes Detail erinnern. Die Erinnerung verblasst. Selbst an glückliche Erlebnisse in diesem kleinen Leben kann man sich nicht immer erinnern, weil das Gedächtnis mit der Zeit schwächer wird. Daher bleiben uns auch solche Erlebnisse nicht immer in Erinnerung.

Wann immer sich der Geist bewegt, soll er zu seinem Ursprung zurückgebracht werden. Yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram, tatas tato niyamyaitad ātmany eva vaśaṃ nayet: Wenn der Geist sich nach außen bewegt, bringe ihn sofort von diesem Ort zurück.

In einer der kleineren Upanishaden finden wir einen Vorschlag, eine Anleitung, wie wir den Geist zum Selbst zurückbringen können. Lass den Geist sich bewegen, aber der Geist bewegt sich nur zum Selbst. Er bewegt sich nicht und kann sich auch nicht an irgendeinen anderen Ort bewegen. Wohin auch immer du deine Augen in der Mitte des Ozeans wirfst, du wirst Wasser und Wasser sehen, und nichts als das. Lasst das Auge über weite Strecken jenseits der vorstellbaren Grenze schweifen. Es wird überall eine Masse von Wasser sehen. Lass den Geist höher und höher aufsteigen. Er wird Raum und noch mehr Raum sehen, nichts als leeren Raum überall. Es ist überall Raum, es ist überall Wasser. So kann sich der Geist überall hinbewegen. Kontrolliere den Geist nicht. Lass ihn nicht zurückgehalten werden. Lasst ihm ein langes Seil, um im Garten dieser Schöpfung Gottes umherzuwandern und zu grasen, denn er wird überall nichts als das Antlitz Gottes sehen. Er wird nichts anderes finden können als das Selbst oder den Atman, denn alle Dinge, selbst das Gras auf der Wiese, haben ein eigenes Selbstsein.

Jeder Baum, jeder Stein, jeder Kieselstein, jedes Sandkorn, jedes Atom ist ein Selbst für sich. Wenn sich also der Geist bewegt, wohin bewegt er sich? Er bewegt sich auf das Selbst zu. Er bewegt sich nicht zu einem Objekt. Es gibt keine Objekte in dieser Welt. Sie sind kleine Selbste. Warum nennt ihr sie Objekte? Wo sind die Objekte? Sind Sie ein Objekt? Wenn Sie kein Objekt sind, woher folgt dann, dass ein anderer ein Objekt ist? Es gibt keine Objekte, keine sensorisch berührbaren Dinge in der Welt. Alles hat einen eigenen Status. Alles ist ein Selbst für sich selbst. Alles ist ein "Ich bin ich"; alles ist ein "Ich bin, was ich bin". Wenn sich also der Geist bewegt, bewegt er sich zum Selbst aller Dinge. Der Geist bewegt sich auf das Ich in allen Dingen zu. Daher bewegt sich der Geist, selbst wenn er sich scheinbar zu einem so genannten Objekt bewegt, das früher Sinnesobjekt genannt wurde, in Wirklichkeit zwischen den Selbsten des Kosmos. Dies ist eine höhere Form der Meditation, bei der es überhaupt nicht nötig ist, den Geist zu zügeln, denn wovor soll man den Geist zügeln? Es gibt keine Dinge in der Welt, von denen der Geist zurückgehalten werden muss. Er braucht nicht zurückgehalten zu werden; er kann überall hingehen. Aber diese Allgegenwärtigkeit und Einzigartigkeit der Bewegung des Atman wird fälschlicherweise für die Bewegung des Geistes gehalten. Der Geist ist nichts anderes als ein konzentrierter Punkt des Atman selbst. Daher bewegt sich der Atman im Atman, selbst wenn sich der Geist zwischen den so genannten Sinnesobjekten bewegt. Das Unendliche bewegt sich im Unendlichen. Alle Begierden sind das Herbeirufen des Unendlichen für das Unendliche. Deshalb sind die Wünsche unersättlich und können nicht befriedigt werden. Wer kann das Unendliche befriedigen? Unendlich ist daher die Sehnsucht nach dem Unendlichen, das das Unendliche ist. Sogar die Wünsche des sterblichen Individuums werden schließlich von der Unendlichkeit angetrieben, die im Hintergrund steht, und auch diese Unendlichkeit der Sehnsucht ist für die Unendlichkeit des Besitzes. In allen Wünschen verlangt das Unendliche also wiederum nach dem Unendlichen.

Die ganze Welt, die gesamte Schöpfung, sieht aus wie ein Tanz des Atman in sich selbst. Lasst daher den Atman in dieser Welt tanzen, die er zu seinem eigenen Vergnügen geschaffen hat. Es besteht keine Notwendigkeit der Selbstkontrolle. Dies ist eine breitere, größere, tiefere Art der Meditation, bei der der Atman sich selbst erfreut und sich sogar in dem wiederfindet, was er draußen als etwas sieht, das ihm fremd ist. So wie ein Baby inmitten der Reflexion tanzt, die es in den Spiegeln sieht, die ringsum aufbewahrt werden, freut sich der Atman sogar inmitten der Sinnesobjekte. Sie sind nicht mehr Objekte der Sinne. Sie sind ein Abbild seines eigenen Selbst.

So ist die gesamte Schöpfung die schöne, erweiterte Form Gottes. Jedes Atom ist ein Auge Gottes, und jeder Kopf ist der Kopf des höchsten Purusha. Das ist es, was uns die Bhagavadgita anschließend sagt. Sarvataḥ pāṇipādaṃ tat sarvatokṣiśiromukham, sarvataḥ śrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati (BG 13.13): Überall findest du die Ohren Gottes, überall findest du die Augen Gottes, überall findest du die Glieder und die Hände und die Finger und die Füße und die Köpfe Gottes. Wohin wird der Geist gehen?

In dieser glückseligen Verschmelzung, Vereinigung, Samadhi, Verwirklichung, Gemeinschaft mit der Ewigkeit umarmt das Unendliche das Unendliche, das Ewige verbindet sich mit dem Ewigen, die gesamte Schöpfung tritt in den Schoß des Allmächtigen. Dies ist das Ziel des Lebens.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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