Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 23 - Einleitung zum sechsten Kapitel

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 23 - Einleitung zum sechsten Kapitel


Kapitel 23 - Einleitung zum sechsten Kapitel

Die Bhagavadgita stellt in ihrem sechsten Kapitel den Yoga der Meditation, den Dhyana-Yoga, dar.

Das Evangelium, die Lehre der Bhagavad Gita, stimmt sich allmählich auf eine hohe Konzentration ein, während sie sich immer weiter nach vorne bewegt. Im ersten Schritt, gleich zu Beginn des ersten Kapitels, wird uns das Bild des politischen Aufruhrs präsentiert, das Schlimmste, was man in der Welt haben kann, ein Schlachtfeld mit hochgespannten Nerven von Menschen, die bereit sind, aufeinander loszugehen. Spannung ist der Name für diesen Zustand. Dies ist das Mahabharata. Das erste Kapitel der Bhagavadgita beschreibt eine verschärfte Szene zu Beginn dieser Schlacht. Die Krieger beider Seiten sind auf einem großen Schlachtfeld versammelt, und jeder hasst den anderen, will ihn ausrotten, den anderen vollständig auslöschen. Sie hassen den anderen und nehmen keine Rücksicht auf den anderen.

In dieser Situation des bevorstehenden Konflikts befinden wir uns im ersten Kapitel der Gita. Alles war voller Emotionen, voller Nerven und Bereitschaft zum Handeln. Es war zweifelsohne eine Bereitschaft zum Handeln. Es kann keine konzentriertere Handlung geben als den Akt der Schlacht oder des Kampfes, und die Menschen waren bereit. Sie hatten ihre Lenden umgürtet; sie waren Soldaten, und der Mensch in der Person wurde zum Soldaten auf dem Feld. Jeder war dort ein Soldat - jeder, ohne Ausnahme. Ein Soldat zu sein, bedeutet, ganz und gar ein Handlungspotenzial zu sein. Es war alles Aktion, und nichts anderes. Es sollte nur in seine konkrete Manifestation des Konflikts ausbrechen, in den Angriff.

Aber obwohl es eine Bereitschaft zum Handeln war, eine Vorbereitung, etwas vehement zu tun, fehlte es an der Richtung des erforderlichen Verständnisses, das in der Persönlichkeit eines großen Generals in der Armee, Arjuna, hervorgehoben wurde. Obwohl also die schlimmste Art von Verhalten, nämlich Handeln als Kampf, das Bild des Mahabharata und des ersten Kapitels der Gita war, blieb es nicht dabei. Die Schichten der menschlichen Natur werden Stufe für Stufe enthüllt, wenn wir auf der Leiter der Lehre höher und höher steigen.

Auf der untersten Ebene sind wir Politiker, das heißt wir legen den persönlichen Charakter unserer menschlichen Gestalt ab und verwandeln uns in konkurrierende Einheiten eines Verwaltungsbereichs. Jeder Mensch ist auch eine soziale Einheit, ein Teil der menschlichen Gesellschaft, aber es gibt einen differenzierenden Charakter, ein politisches Individuum zu sein. Ein politisches Individuum ist zwar auch Teil der menschlichen Gesellschaft, wie jeder Mensch Teil der menschlichen Gesellschaft ist, aber es gibt einen Unterschied zwischen einer sozialen Person und einer politischen Person. Das bedarf keiner großen Erklärung oder eines Kommentars. In der Politik ist die eigene Positionierung im Handlungsfeld künstlicher als in der menschlichen Gesellschaft, und wie wir sehr gut wissen, werden Politiker, die entweder aus dem Feld geworfen werden oder dieser Arbeit überdrüssig sind, Sozialarbeiter. Sie sagen: "Wir haben die Nase voll von der Politik. Wir werden etwas Gutes für die Menschen tun." Ein politisches Individuum kehrt also in den Zustand eines sozialen Individuums zurück, unter dem Eindruck, dass es sich um eine Verinnerlichung seiner selbst handelt, von der extremen Externalisierung seiner selbst als Individuum in politischen Kreisen.

Nun, wir sind zweifellos politische Einheiten und soziale Individuen, aber wir sind nicht nur das. Wir sind unabhängige Personen. Wir sind Personen, nicht nur Einheiten in einer riesigen Menge, und so setzt sich der Instinkt der Selbstachtung, in welchem Sinne auch immer das Selbst unter einer gegebenen Bedingung betrachtet werden mag, durch, wenn eine Person in die Enge getrieben wird, und ein Politiker kann seiner Arbeit überdrüssig werden und ein sozialer Führer werden; er kann sogar der sozialen Arbeit überdrüssig werden und möchte ein unabhängiges, zurückgezogenes Leben führen. "Ich werde mich um meine Angelegenheiten kümmern. Ich habe alles versucht, in der Politik und auch im sozialen Bereich. Schließlich finde ich, dass es ein Hundeschwanz ist. Ich werde mich auf mich selbst beschränken." So kehren wir innerlich zu unserem eigenen Selbst zurück, und wir sind schließlich der größte Wert, nicht unsere Beziehung zu anderen im sozialen oder sogar im politischen Bereich.

Arjunas Argumente waren sowohl sozial als auch politisch. Manchmal waren sie sogar persönlich. Aber wir beschreiben uns selbst nicht vollständig, selbst wenn wir uns als Individuen oder Personen betrachten, wie wir uns normalerweise in der gewöhnlichen Betrachtungsweise der Dinge sehen. Wir sind nicht wirklich Politiker. Wir sind auch nicht wirklich soziale Einheiten. Aber wir sind auch nicht wirklich Personen. Es gibt noch etwas anderes über uns, und so müssen wir immer mehr über uns selbst erfahren, je mehr wir uns in unserer Lebensanschauung nach innen wenden. In der gröbsten Form von Verhalten und Unternehmungen sind wir völlig extrovertiert. Wir sind ungeheuer beschäftigte Körper, als ob die Welt da draußen allein wäre und wir überhaupt keine Körper wären. Unsere Existenz wird in dem Maße ausgeprägt, wie wir in unserem Leben wachsen und reifen, und wir erkennen die Subjektivität der Erfahrung in immer größeren Formen der Intensität als die Objektivität des Lebens. Wir betrachten die Welt als ein Objekt, als ob das subjektive Element völlig abwesend wäre. Wir werden allmählich sehen, dass die Bhagavadgita uns zu den tieferen Geheimnissen der Subjektivität führt - Geheimnisse, verborgene Potentiale und Reservoirs im Rücken der Subjekte - und nicht nur das physische, physiologische oder anatomische Subjekt.

Wenn wir Geschäftsleute, Händler, Politiker, Soldaten oder sogar Sozialarbeiter sind, scheinen wir eher äußerlich motiviert zu sein als Kontemplative über die Subjektivität der Erfahrung, über die Annahme, dass das Leben eine nach außen getragene Äußerlichkeit ist, ein Feld äußeren Handelns. Die Welt ist ein Dharmakshetra und ein Kurukshetra, ein Handlungsfeld, ein Operationsfeld eines einzelnen Subjekts oder einer Gruppe von Subjekten. Die Bedeutung liegt mehr auf dem äußeren Feld als auf dem, was in diesem Feld wirkt. Das ist eine Überbetonung, die wir manchmal in unseren Unternehmen und sozialen Berufen vornehmen. Es gibt einen sehr wichtigen Faktor, der im Allgemeinen in der menschlichen Erfahrung übersehen wird, nämlich das Ausmaß an Bedeutung, das dem Subjekt gegeben werden kann: Inwieweit sind wir wertvoll? Inwieweit hat unsere individuelle Existenz, unsere Existenz als Person, einen Sinn? Sind wir wichtig, oder haben wir gar keine Bedeutung? Die ganze Philosophie, die ganze Beschäftigung mit der Religion und das Streben nach geistigem Leben ist letztlich eine Studie über Subjektivität, und die Bedeutung des Wortes "Subjekt" muss hier richtig verstanden werden.

In den ersten Stadien hat es den Anschein, als sei das Subjekt unbedeutend und das Objekt von großer Bedeutung, wie in der Politik, in staatlichen Angelegenheiten und in sozialen Bereichen, in der Wirtschaft und im Handel, bei Tätigkeiten, die nach außen gerichtet sind, selbst wenn es sich um den Bereich der Wissenschaft handelt. Es ist alles Objektivität, Äußerlichkeit. Das Individuum scheint dort keine große Bedeutung zu haben. Es ist die ganze Welt da draußen, der ganze Raum, die ganze Zeit, die ganze Erde, alle Planeten und alle Geschäfte. Wir scheinen kleine kriechende Individuen zu sein, die etwas in diesem erschreckenden äußeren Bereich, der uns alles abverlangt und sich als Herr auf unsere Köpfe setzt.

Das Subjekt wird durch das Objekt beherrscht. Stimmt das? Kann das Objekt das Subjekt beherrschen? Es sieht so aus, als ob die Welt ein solcher Terror der Objektivität ist, dass wir als einzelne Subjekte wie Niemande aussehen. Was sind wir vor dieser mächtigen Welt? Wir kennen die Mächte der Natur, die Mächte der Planeten und des Sonnensystems und der Winde und des Wassers und des Feuers. Niemand kann vor ihnen bestehen, wenn sie wütend werden. Die Welt ist allmächtig, und der Mensch hat keine Macht vor der Macht der Welt. Das ist es, was wir in unserer totalen Verstrickung und Identifikation mit diesem physischen Körper fühlen können. Wenn wir nur dieser physische Körper sind, der wir zu sein scheinen, und sonst nichts, was sind wir dann noch außer diesem kleinen Körper? Das ist alles. Wenn das der Fall ist, sind wir erledigt. Wir können von dieser Welt nichts erwarten. Die Welt kann uns verschlucken wie ein Elefant einen Schmetterling. In dieser Welt, die so unerbittlich und mächtig ist, sollten wir vielleicht besser nicht existieren. Unser Leben wird keinen Sinn haben.

Aber ist das wahr? Es stellt sich die Frage: Sind wir so, wie kleine Heuschrecken, Schmetterlinge oder Mücken im Maul des riesigen Giganten der Macht, der die Natur ist? Manchmal scheinen wir so zu sein, wenn wir unter der Last der Verantwortung und dem erdrückenden Druck der Anforderungen der äußeren Welt weinen. All diese Sorgen, mannigfaltige Sorgen, facettenreich und in allen Farben gemalt, wurden von Arjuna ausgestoßen, der sagte: "Ich werde nichts auf diesem schrecklichen Feld tun." Aber damit verkennt man die eigene Position in dieser Atmosphäre, der ein Mensch wie Arjuna Ausdruck verliehen hat. So in dieser Sprache zu sprechen und die Geschichte des eigenen Lebens in der Welt in der erwähnten Weise zu erzählen, hieße, die eigene Beziehung zur Welt falsch einzuschätzen - falsch zu verstehen, keine richtige Einsicht in das zu haben, was an der Wurzel da ist. Man wird von dem verzerrten Bild, das die Sinnesorgane vermitteln, völlig überwältigt. Wie irreführende Minister und untreue Diener vermitteln uns die Sinne ein falsches Bild von unserem Leben in dieser Welt. Sie sagen uns: "Ihr seid Niemande, Narren. Die Objekte sind alles. Geht und fallt auf sie. Sie sind eure Meister."

Wir fühlen, dass die Welt unser Meister ist, dass die Sinnesobjekte unsere Meister sind. Unser Leben liegt in den äußeren Objekten. "Ich lebe aufgrund dessen, was ich besitze. Mein Besitz ist mein Leben. Ich selbst bin nichts. Ich habe keinen Wert, wenn ich nichts besitze. Mein Reichtum ist mein Wert." Denken wir nicht auch manchmal so? Die Sinne sagen uns: "Das ist deine Position. Du bist ein Niemand in dieser Welt. Welche Bedeutung du auch immer haben magst, es liegt an deinem Besitz, deinem Gold und Silber, deinen Dollars und Rupien, deinem Haus und Land, deinen Freunden und Verwandten und deiner Stellung in der Gesellschaft. Was bist du sonst?" Du scheinst manchmal das Gefühl zu haben: "Ja, so bin ich. Ich bin ein Mensch, der nicht erwünscht ist. Ich werde untergehen und nichts tun, mein Herr. Ich werde meine Waffe auf diesem Feld des Schreckens wegwerfen." So warf Arjuna seine Waffe nieder und sagte: "Ich werde keinen Sinn in dieser Welt finden, in der nichts entscheidend zu sein scheint und alles unsicher ist."

Sri Krishnas Antwort, die im zweiten Kapitel kurz dargestellt wird, lautet: "Das ist keine richtige Art zu denken. Was du gesagt hast, ist das äußere Bild, aber nicht das richtige Verständnis des Bildes. Du hast das Bild gemalt, aber du hast auch das Bild richtig zu lesen und zu verstehen. Ihr müsst einen Sinn finden in dieser Darstellung, die ihr Mir vorgesetzt habt. Es ist ein gewaltiges, schreckliches Bild, aber ihr müsst natürlich Zeit haben, darüber nachzudenken, welche Position ihr in eurer Beziehung zu diesem Bild tatsächlich einnehmt. Es mag ein Dschungel sein, es mag ein Kriegsfeld sein, es mag die Hölle selbst sein. Nun, das mag sein, aber was ist Ihre Verbindung dazu? Auf welche Weise sind Sie damit verbunden? Was ist das Ergebnis Ihrer Verbindung mit dem, wovon Sie sprechen? Das ist die Ausübung einer anderen Fähigkeit, die man Verstehen nennt und die sich von der bloßen Sinneswahrnehmung unterscheidet. Die bloße Sinneswahrnehmung - eine völlige Abhängigkeit von Sinnesberichten - vermittelt ein erschreckendes Bild von der Welt, aber das ist nicht die einzige Fähigkeit, die Sie ausüben sollen. Warum hängen Sie so sehr an den Sinnen? Es gibt noch ein anderes Vermögen, das Ihnen die Wahrheit der Sache sagen wird. Das ist der Verstand, die Buddhi, Sankhya. Sankhya ist die Fähigkeit des Denkens, des Verstehens und des richtigen Urteils. Ohne dieses sprechen Sie auf diese Weise."

Und was dieses richtige Verständnis ist, wurde im dritten Kapitel auf eine wunderbar präzise Weise erklärt. Ihr Verhältnis zu diesem so genannten Schreckensbild der Welt, in dem Sie hilflos zu sein scheinen, muss verstanden werden. Wie werden Sie es verstehen? Diese Methode des Verstehens dieses so genannten furchterregenden Aktionsfeldes, das diese Welt ist, ist das Thema des dritten Kapitels.

Aber die Welt ist nicht alles, und Ihre Beziehung zu dieser äußeren Welt ist nicht alles. Das bedeutet nicht, dass es nur zwei streitende Parteien gibt, dich und die Welt, und sonst nichts. Am Anfang sah es so aus, als ob es nur die Welt gäbe und Sie praktisch nichts sind. Dann sah es so aus, als hätten Sie eine lebendige Verbindung mit der Welt: Du bist ein Mitglied im Parlament der Regierung des Universums, eine hohe Position in der Tat, eher als ein ausgestoßenes Individuum auf der Straße. Nun, selbst das reicht nicht aus. Es ist nicht so, dass Sie nur mechanisch mit der Welt verbunden sind und irgendwie mit ihr zurechtkommen, wie ein Rad, das an einem Fahrzeug befestigt ist, oder eine Mutter oder Schraube in einer riesigen Maschine, die natürlich den Status hat, zu dieser großen Maschine zu gehören, und die sich nicht so sehr vor der Maschine fürchtet, weil sie zu ihr gehört. Nun, das ist gut genug, aber das ist nicht die ganze Wahrheit. Da ist noch etwas anderes.

Es gibt ein intelligentes Leben, einen höchsten Willen, der entscheidet, und eine tröstliche Zufriedenheit und Freude im Herzen aller Dinge. Maschinen haben keine Freude. Es gibt zwar eine schöne Zusammenarbeit zwischen den Teilen der Maschine - die Beziehung zwischen den Teilen der Maschine und ihrem gesamten Aufbau ist sehr freundlich -, aber es gibt keine Seele. Wir können nicht sagen, dass die Maschine Freude an ihrer Arbeit hat. Sie weiß nicht, was sie tut. Aber die Welt funktioniert nicht auf diese Weise, wie eine riesige Maschine, die für keinen Zweck eingerichtet wurde. Es ist keine leblose, automatische Aktion, die da stattfindet. Es wird so aussehen, als ob diese große Handlung der Prakriti in ihrem Betrieb der drei Gunas, die ihre Bestandteile sind, wie eine riesige mechanische Einrichtung funktioniert. Obwohl sie natürlich präzise und sehr perfekt und genau wie eine Maschine agiert, nützt es nichts, nur mathematisch und genau zu sein, ohne eine Seele im Inneren.

Es gibt eine höchste Seele, die in diesem Kosmos wirkt. Wir leben nicht nur wie eine Mutter und Schraube in einer riesigen Maschine der Prakriti. Gott wirkt überall und zu jeder Zeit und kontrolliert selbst die kleinsten Bewegungen in der Schöpfung. Dies wurde uns am Anfang des vierten Kapitels als Botschaft gegeben. Im Vierten Kapitel haben wir gelernt, wie wir zufriedenstellend, seelenvoll, nicht seelenlos, mit großer Freude und Sinnerfüllung an dieser wundersamen Kreativität des Kosmos teilnehmen können, der nicht nur eine exakte Maschine der drei Gunas der Prakriti ist, sondern eine höchste Seele, die die große Freude Gottes, der sich selbst in diesen gewaltigen schöpferischen Kräften denkt, in glückseliger Weise in sich selbst wiederfindet, sozusagen mit sich selbst spielt. An diesem gewaltigen schöpferischen, glückseligen Prozess der Schöpfung Gottes teilzunehmen, ist ein Yajna, ein Opfer, eine Pflicht, und zu leben heißt zu arbeiten, und zu arbeiten heißt zu verehren, und zu verehren heißt, mit Gott im Einklang zu sein. All dies wurde uns im Vierten Kapitel gesagt.

Du wirst automatisch von allen objektiven Anhaftungen, Vorlieben und Abneigungen losgelöst, wenn dieses Wissen in dir dämmert. Vairagya im wahren Sinne des Wortes wird dein Besitz, deine Erleuchtung, deine Bildung und deine Tugend. Diese erleuchtete Person in der beschriebenen Bildungskarriere, die in den Kontext der Herrschaft eines höchst gütigen Gottes gestellt wird, will nichts in dieser Welt, weil diese Person keine Person mehr ist. Diese Person ist eine Unperson. Ein Teilnehmer an einer lebendigen Universalität ist kein isolierter Niemand mehr. Daher gibt es kein Verlangen nach irgendetwas. Es gibt kein Verlangen nach irgendetwas, denn alles gehört mir, alles gehört allen. Der ganze Reichtum der Schöpfung Gottes steht uns zur Verfügung; warum sollten wir also um etwas bitten? Dies ist der Tenor des fünften Kapitels, karma sannyasa. Es gibt sannyasa im Karma. Eine Loslösung, eine Entsagung, ein Verzicht auf alle äußeren Kontakte, die sonst durch die Sinne bewirkt werden, wird als völlig unnötig betrachtet. Wir brauchen diesen Vorgang des Sinneskontakts überhaupt nicht, um Freude zu empfinden. Unsere Freuden sind nicht notwendigerweise das Ergebnis von Sinneskontakten. Es wurde in einem Vers im fünften Kapitel genau erwähnt: ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te, ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ (BG 5.22).

Jetzt bist du ein geläuterter Mensch geworden, nachdem du diese Stufe der spirituellen Erziehung durchlaufen hast. Du bist kein grober, sklavischer, hilfloser und verängstigter Soldat auf einem weiten Feld, wo niemand sein Schicksal kennt. Sie sind nicht nur dieser Mensch. Sie sind jetzt auf ein hohes Podest der Teilnahme und nicht der Unterwerfung gestellt worden. Es ist nicht nur Teilhabe, sondern etwas mehr als das, als ob Sie auf dem Schoß des Allmächtigen selbst sitzen würden. Ein solcher Status ist Ihnen vermacht worden. Hier befinden Sie sich in einem hochkonzentrierten Zustand des Selbst, der die ganze Persönlichkeit durchdringt. Nun scheint das Selbst in den meisten Menschen, in vielen von uns, zu schlafen. Es durchdringt nicht unser ganzes Wesen. Unsere Sinne überwältigen uns; auch unsere Instinkte fordern ihre Nahrung und ihre tägliche Mahlzeit. Unsere Emotionen, unser vages Wollen und unser körperliches Verlangen, Schwächen in Hülle und Fülle, erlauben es nicht, dass unsere Seele jede Zelle unserer Persönlichkeit durchdringt. Wir sind Körper, wir sind Pranas, wir sind Sinnesorgane, wir sind was auch immer. Die Seele ist da als Licht, als Lampe, als lebensspendende Wurzel in uns, ohne Zweifel, aber sie hat noch nicht vollständig von uns Besitz ergriffen. Wir sind zu sehr Körper, zu sehr Körperlichkeit, zu sehr Außenbeziehung und sehr wenig Selbst.

Die Bhagavadgita macht uns im sechsten Kapitel zu einem konzentrierten Selbst, das bereit ist, Gott, dem Allmächtigen, von Angesicht zu Angesicht in einer direkten Begegnung zu begegnen. Dieser Körper kann dem Allmächtigen nicht gegenübertreten. Wer kann vor Ihm stehen? Mit diesem kleinen Knochen und Fleisch können wir nicht dort stehen. Wir müssen erst Geist werden, bevor wir versuchen, vor dem Höchsten Geist zu stehen. Nur der Geist kann vor dem Geist stehen. Ein Feuer, das einer Feuersbrunst gleicht, ist die Ausstrahlung des Allmächtigen, und die spröde Materie kann nicht vor ihm bestehen. Wir müssen auf den Eintritt in das Reich des Allmächtigen vorbereitet werden. Diese Vorbereitung gipfelt in der Übung, die uns im sechsten Kapitel angeboten wird, nämlich der Meditation.

Meditation ist die Kunst, die Seele zum bewussten Handeln zu erwecken, nicht zum unterschwelligen Handeln, nicht zum potenziellen Handeln, nicht als Möglichkeit, sondern in der Wirklichkeit. In unserem Fall ist die Seele eine Möglichkeit. Sie ist da. Sie kann manchmal in Aktion treten. Die ganze Seele wirkt in uns sehr selten. Wir haben keine Gelegenheit für eine solche Erfahrung. Selbst unser Verstand funktioniert oft nicht vollständig. Manchmal arbeiten die Sinne teilweise, manchmal arbeiten die Emotionen, manchmal arbeitet der Intellekt, manchmal sind wir sozusagen halb schläfrig, und die Seele hat keine Gelegenheit zu sprechen. Die Anforderungen des Lebens sind nicht so hoch, dass sie die ganze Seele zum Handeln auffordern. Das geschieht sehr selten. Manchmal geschieht es, aber nicht immer.

Aber es muss auf die Ebene des bewussten Handelns kommen. Unbewusst sollte sie nicht im Hintergrund dieser psychischen Operationen stehen. Es sollte keine Wolke der Psyche über der Sonne des Selbst sein. Es sollte nur helle Sonne am klaren Himmel geben und nicht ein kleines, zappelndes Sonnenlicht durch die Dunkelheit schwerer Wolken.

Die Meditation, die im sechsten Kapitel beschrieben wird, ist der Yoga der Konzentration des gesamten Selbst einer Person, in dem wir in jeder Schicht unseres Seins - physisch, astral und kausal, äußerlich und innerlich - ausgerichtet sind. Das Extrovertierte und das Introvertierte verschmelzen zu einem einzigen Fokus der Aufmerksamkeit. Meditation ist eine etwas schwierige Angelegenheit. Es geht nicht darum, etwas im Außen zu denken. Wenn man etwas denkt, muss das nicht unbedingt bedeuten, dass man meditiert. Das ist eine Art von Meditation, wie ein Kranich, der über einen Fisch meditiert. Baka dhyana nennt man das. Kraniche stehen im Allgemeinen am Rand oder am Abgrund eines Beckens und konzentrieren sich auf einen Frosch, der an die Oberfläche kommt, oder auf einen Fisch, der langsam und träge aufsteigt, um sich auf ihn zu stürzen und ihn zu fressen. Dies wird baka dhyana genannt, die Kranichmeditation. Es ist eine Meditation über die eigene Beute. Es ist die Meditation eines Einbrechers, eines Diebes, eines Dacoits, eines jeden, der völlig in das vertieft ist, was völlig außerhalb ist. Das ist zweifellos auch eine Konzentration, aber das ist keine Selbstintegration; das ist Selbstentfremdung.

In unserem täglichen Leben leben wir meist ein Leben der Selbstentfremdung. Wir sind meistens anders als wir selbst, anders als das, was wir sind, eine Tatsache, die jeder in dem Maße kennt, wie sie sich in jedem von uns manifestiert. Unser Leid entspricht dem Prozentsatz unserer Selbstentfremdung, und unsere Freude entspricht dem Prozentsatz unserer Selbstintegration. Je mehr wir nicht sind, desto größer ist unser Kummer. Je mehr wir sind, was wir sind, desto größer ist unsere Freude. Es ist notwendig, dass wir das sind, was wir sind. Das ist Meditation.

Was tun wir nun in der Meditation? Das Sechste Kapitel wird uns dazu etwas sagen. Allen Dingen zu entsagen und ein heiliger Mann in einem Kloster zu sein, als Einsiedler zu leben, als Mönch oder Nonne, das ist der Schritt, den man tut, wenn man an religiöse Meditationen denkt. "Ich gehe nach Sannyasa, ich werde ein heiliger Mann, ein Heiliger, ein Entsagter, ein Einsiedler. Ich lebe in einer Kapelle oder einem Tempel. Ich tue nichts. Ich werde mit nichts Kontakt haben. Ich werde meditieren." Hier hat die Bhagavadgita ein paar Worte zu sagen. Sind das die Begleiterscheinungen der Meditation?

anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ, sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ (BG 6.1).

yaṃ saṃnyāsam iti prāhur yogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava, na hy asaṃnyastasaṃkalpo yogī bhavati kaścana (BG 6.2).

ārurukṣor muner yogaṃ karma kāraṇam ucyate, yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate (BG 6.3).

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate, sarvasaṃkalpasaṃnyāsī yogārūḍhas tadocyate (BG 6.4)

Hier, in diesen wenigen Versen, werden wir gewarnt, damit wir nicht gefühlsmäßig übereifrig werden und uns in falsche Verhaltensweisen hineinsteigern, unter dem Eindruck, dass wir extrem religiös und spirituell geworden sind. Die Welt zu verstehen ist schwierig, und wenn wir im Rahmen der kosmischen Vorgänge zu wahren Personen werden wollen, was eigentlich der Zweck der Meditation ist, müssen wir uns auch daran erinnern, wo wir in dieser Welt stehen. Wenn wir zum Sechsten Kapitel gehen, bedeutet das nicht, dass wir das Fünfte Kapitel oder das Vierte Kapitel oder das Dritte Kapitel vergessen. Es ist eine Sublimierung der Lehren aus den früheren Kapiteln, die uns im Sechsten Kapitel präsentiert wird. Wir gehen nicht plötzlich zu einem neuen Thema über. Es gibt kein neues Thema. Es ist alles ein allmähliches Wachstum in immer größere Dimensionen der Intensität.

Wenn wir also das Leben der Meditation aufnehmen, müssen wir uns an all die Felder erinnern, die wir bereits durchquert haben. Was wurde uns im ersten Kapitel gesagt, was wurde uns im zweiten Kapitel gesagt, was wurde uns im dritten, vierten und fünften Kapitel gesagt? Indem wir die ganze Ernte der früheren Felder sammeln, betreten wir nun dieses neue Feld des sechsten Kapitels zur Meditation. Wir sind jetzt gut vorbereitet. Wir können es uns nicht leisten, Fehler zu machen, denn wir sind bereits behütet und in der Kunst, in dieser Welt zu leben, gut ausgebildet worden. In unserer entsagungsvollen Haltung einer meditativen Lebensanschauung dürfen wir also nicht plötzlich die früheren Lehren über unsere organische Verbindung mit den Dingen vergessen. Wir können nicht einfach so auf die Dinge verzichten.

Es gibt nichts, auf das Sie verzichten können. Hier gehört Ihnen nichts. Sie haben kein Eigentum. Es wurde im dritten Kapitel und auch im vierten Kapitel gesagt, dass es kein Eigentum gibt. Sie besitzen nichts in dieser Welt. Wenn Sie also sagen: "Ich werde verzichten", sollten Sie mit Ihrer Aussage vorsichtig sein. Worauf verzichtest du? Es ist notwendig, zu verzichten, um ein spirituell gereinigter Mensch zu werden, das ist sicherlich wahr, aber worauf wollen Sie verzichten? Auf eine Eigenschaft? Dieser Besitz gehört Ihnen nicht. Es wurde gesagt, dass du in dieser Position, in der du die drei Gunas der Prakriti betreibst, nichts besitzt. Du tust nicht einmal etwas, geschweige denn besitzt du etwas. Worauf wollt ihr dann verzichten? Feuer, Herd, Vieh, Land und Gebäude - ist es das, worauf du verzichten willst? Nein. Na hy asaṃnyastasaṃkalpo yogī bhavati kaścana: Solange der Wille zu leben und der Wille zu besitzen - das Bewusstsein des Besitzes oder das Verlangen zu besitzen - nicht beseitigt ist und der Geschmack an den Dingen nicht verschwunden ist, kann man nicht als Entsagter betrachtet werden.

Der entscheidende Punkt ist hier, zu verstehen, worauf wir verzichten sollen. Sannyasa ist das Leben der Entsagung, aber Entsagung wovon? Hier hat die Bhagavadgita etwas Neues zu sagen, das nirgendwo leicht erhältlich ist. Wir haben eine traditionelle Erklärung für alle Entsagung. Es gibt hinduistische Sannyasins und christliche Sannyasins und Jain-Sannyasins und buddhistische Sannyasins und Sikh-Sannyasins, und jede Art von religiösem Leben hat einen esoterischen und einen Entsagungsaspekt. Im Islam gibt es den Sufi-Verzichter. In jeder Religion gibt es den Entsagenden, der sich von dem extrovertierten Werktätigen auf dem Gebiet des harten Lebens unterscheidet. Das ist etwas, das wir sehr gut kennen. Aber die Bhagavadgita sagt uns: "Ich werde euch auch etwas sagen, das über das hinausgeht, was ihr bereits wisst. Sannyasa und Yoga sind nicht zwei verschiedene Dinge. Entsagung und Vereinigung sind nicht zwei verschiedene Dinge. Yoga ist Vereinigung, und Sannyasa ist Entsagung. Die Vereinigung mit der Wirklichkeit kann als Yoga betrachtet werden; der Verzicht auf alle Anhaftungen kann als Sannyasa betrachtet werden. Man muss sich vereinigen und auch loslassen."

Swami Sivanandaji Maharaj pflegte eine Passage des heiligen Kabir zu zitieren. Die Leute fragten ihn immer: "Was tust du, mein lieber Freund?" "Ich tue nichts anderes als anhaften und loslassen", sagte Kabir. "Ich verbinde und löse mich. Das ist das Einzige, was ich tue." Anhaften" bedeutet, sich in einem Zustand des Yoga zu befinden; "Loslösen" bedeutet, sich in einem Zustand von Sannyasa zu befinden. Woran werden Sie sich nun binden und wovon werden Sie sich lösen? Dieses Thema wird im sechsten Kapitel beleuchtet werden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Raphael Mousa
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