Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 12 - Kontrolle der Sinne

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 12 - Kontrolle der Sinne


Kapitel 12 - Kontrolle der Sinne

Eine wunderbare Botschaft, die der gesegnete Arjuna von Bhagavan Sri Krishna in einer kurzen Begegnung erhält, sozusagen als Antwort auf die Fragen, die Arjunas Verstand bedrängen, wie wir sie im ersten Kapitel der Bhagavad Gita geschildert haben. Arjuna hört sich das alles mit großer Aufmerksamkeit an und sagt dann: "Es ist in der Tat entzückend, deine kosmische Botschaft zu hören, aber wie kommt es, dass niemand in der Lage zu sein scheint, sie in sein praktisches, tägliches Leben zu integrieren? Es ist dasselbe eintönige Leben voller Mühsal, Aufregung, Leid und Angst, obwohl es jedem vernünftigen Menschen möglich ist, diese wunderbare Botschaft der kosmischen Solidarität zu verstehen und zu würdigen, die Sie mir jetzt ganz kurz, aber ergreifend hinterlassen haben."

Sri Krishna antwortete: "Es ist nicht so, dass die Menschen nicht in der Lage sind, Dinge zu verstehen, aber es gibt etwas im menschlichen Individuum, das mit diesem Verständnis verbunden ist. Es gibt ein großes Potential, eine große Fähigkeit und Güte in jedem Menschen, und doch gibt es etwas, das an der Person furchtbar ist."

Es gibt zwei Kräfte, wird uns gesagt, wenn wir zu den weiteren Kapiteln der Gita kommen. Jeder ist in die Aktivität dieser beiden Kräfte verwickelt. Wir sprachen gerade über das Wirken der drei Gunas: Sattva, Rajas, Tamas. Alles und jeder überall besteht aus diesen drei Gunas, diesen drei Kräften, die als Formen, Substanzen, Objekte, Personen und Dinge erscheinen. Alles ist dreifach. Aber es gibt auch eine andere Möglichkeit, diese Situation zu erklären. Die Art und Weise, in der sich diese drei Kräfte zu einem bestimmten Muster anordnen, entweder als Form oder als Handlung, ist ebenfalls ein zweifacher Vorgang. Eine dreifache Grundsubstanz der gesamten Natur, der Prakriti, ist ein Impuls in zweierlei Hinsicht - ein innerer Impuls und ein äußerer Drang. Diese beiden Arten werden im sechzehnten Kapitel ausführlicher beschrieben.

Heutzutage, in unserer Zeit des wissenschaftlichen Fortschritts, gibt es Entdeckungen über die Wirkung von Kräften, die wir als zentripetal und zentrifugal bezeichnen können. Es gibt zwei Wege, auf denen man sich bewegen kann. Entweder wir gehen nach innen oder wir gehen nach außen. Auf verständliche Weise können wir nun die innere Tendenz mit einem bestimmten Aspekt des Wirkens von Sattva und den äußeren Impuls mit dem Wirken von Rajas identifizieren. Aber die innere Bewegung wird nur dann zu einer Funktion von Sattva, wenn wir in der Lage sind, die Bedeutung dieser Innerlichkeit zu verstehen. Wir haben nur ein prosaisches und alltägliches Verständnis von der Bedeutung der Innerlichkeit. Wir befinden uns zum Beispiel in diesem Raum und nach einiger Zeit werden wir uns außerhalb dieses Raumes befinden. Wann immer wir von innen oder außen sprechen, assoziieren wir dieses Innen und Außen mit einer Einfriedung, dem Sein innerhalb oder außerhalb einer Einfriedung. Es gibt eine Begrenzung, und man kann innerhalb der Begrenzung sein oder außerhalb der Begrenzung sein. Aber sattva ist keine Innerlichkeit dieser Art. Es ist eine ganz andere Sache. Wenn wir uns in einem sattvigen Zustand befinden, wenn der Zustand des Gleichgewichts, der Transparenz und der Rationalität funktioniert, befinden wir uns in einer inneren Stimmung der Wertschätzung, was nicht unbedingt bedeutet, dass wir im psychoanalytischen Sinne introvertiert sind. Wir blicken nicht in unseren Körper und schauen in unsere eigene Innerlichkeit der physischen Persönlichkeit. Das hieße, die Innerlichkeit so zu verstehen, wie wir die Innerlichkeit als etwas innerhalb der vier Wände eines Raumes verstehen. Selbst die Worte "subjektiv" und "objektiv" sind für diesen Zweck nicht geeignet, weil sie manchmal Bedeutungen haben, die ihren Konnotationen nicht angemessen sind.

Wie ich bereits erwähnt habe, gibt es eine Güte im Menschen, die manchmal in ausgeprägter Weise im Leben eines Menschen wirkt, aber diese Güte ist in ihrem eigentlichen Sinne zu verstehen. Die Güte, von der wir hier sprechen, ist das Überwiegen der sattva guna in der Person. Gut zu sein bedeutet, im Einklang mit dem Naturgesetz zu sein. Gut zu sein bedeutet nicht, lediglich herablassend barmherzig zu einem anderen Menschen zu sein. Es bedeutet nicht, Barmherzigkeit gegenüber armen Menschen zu zeigen. Es bedeutet nicht, sich inmitten von anderen, die minderwertig sind, überlegen zu fühlen. Es geht nicht darum, anderen Gutes zu tun, weil ich mehr kann und andere weniger. Das hieße, eine soziologische Interpretation in einen geistlichen Sachverhalt einzubringen. Daher bedeutet Güte nicht eine sozial motivierte Neigung des Geistes in Bezug auf Menschen außerhalb der Gesellschaft, obwohl sich Güte auch in dieser Form manifestieren kann.

Man sagt, dass wir nur dann gut sind, wenn wir mit der Wahrheit im Einklang sind, und der Prozentsatz unserer Einstimmung auf die Wahrheit ist der Prozentsatz unserer Gutheit. Die Wahrheit ist in gewisser Weise eine innere Tatsache. Sie ist in der Höhle des Herzens verborgen. So wird es uns manchmal in den Upanishaden und in anderen Schriften gesagt. Das Geheimnis des Dharma ist in der Höhle verborgen. Das Geheimnis der Tugend, der Rechtschaffenheit, der Wahrhaftigkeit, der Wahrheit oder der Wirklichkeit befindet sich in der Höhle des Herzens. Das Herz der Dinge ist die Wahrheit der Dinge. Das Herz einer Person ist nicht das fleischliche Herz. Wir sprechen manchmal vom "Herzen der Sache". Was ist das Herz der Sache? Es ist nicht das physische Herz, auf das wir uns hier beziehen. Es ist die zentrale Funktion, das Geheimnis, der grundlegende Weg und die fundamentale Essenz einer Sache, die wir das Herz der Sache nennen, und in diesem Sinne müssen wir auch die Innerlichkeit der Dinge verstehen.

Eine Sache wird im spirituellen Sinne innerlich, wenn sie in Harmonie mit der Wahrheit ist, wie ich dir gesagt habe. Man kann also sagen, dass der Hinweis auf den Charakter der Wirklichkeit oder Wahrheit die Art der Innerlichkeit der Annäherung ist. Je mehr ihr mit der Wahrheit befreundet seid, desto mehr seid ihr innerlich. Das Wort "Wahrheit" muss sorgfältig im Auge behalten werden. Die Wahrheit der Dinge ist nicht irgendwo im Inneren. Sie ist nicht in etwas enthalten. Sie ist eine allgegenwärtige, alles durchdringende, wirksame Existenz. Insofern sie ein alles durchdringendes, kontrollierendes Prinzip ist, befindet sie sich im Herzen aller Dinge. In diesem Sinne müssen wir nun den Kern der Sache verstehen. Das, was alle Dinge durchdringt, ist auch im Herzen aller Dinge, aber es ist nicht innerhalb der Dinge in dem Sinne, dass es nichts außerhalb von ihm gibt. Die Frage nach dem Außen stellt sich hier nicht, denn die Wahrheit ist nicht etwas, das im Raum enthalten ist. Sie soll nicht im Raum enthalten sein, und sie ist auch nicht außerhalb des Raumes. Die Frage stellt sich hier nicht, weil sie sogar unser Verständnis von Raum und Zeit bedingt. Die Innerlichkeit ist also, wenn sie mit der Wirklichkeit der Dinge in Verbindung gebracht wird, als die spezifische Eigenschaft eines allumfassenden Etwas zu verstehen.

Unser Verstand ist nicht in der Lage zu begreifen, was das sein könnte. Der Verstand eines Kindes ist in der Tat der Verstand eines jeden von uns. Geistig sind wir Analphabeten, auch wenn wir sehr belesen in einer politischen, sozialen oder praktischen Sicht der Dinge sind. Das Verständnis spiritueller Umstände, die Wertschätzung spiritueller Werte, die Erkenntnis, was Spiritualität bedeutet, ist eine Bildung für sich. Es ist notwendig, unsere Gedanken neu auszurichten und den Rahmen, in dem unser Verständnis funktioniert, völlig zu verändern. Wir müssen sozusagen ganz andere Menschen werden. Es scheint, dass wir für eine gewisse Zeit aufhören müssen, das zu sein, was wir jetzt sind, um das zu sein, was wir im Lichte der Wahrheit sein sollten, und dann werden wir vielleicht in der Lage sein, zu schätzen, was es sein könnte, gut und innerlich in der Bewertung von Werten zu sein, während es gleichzeitig eine Zusammenarbeit mit der Wahrheit des gesamten Universums ist. Auf diese Weise wirkt Sattva als Spiegelung der Göttlichkeit in allen Dingen. Es ist in gewisser Weise der Spiegel, in dem sich das Gesamtbild der Wahrheit des Kosmos widerspiegelt. Die ganze Wahrheit kann mit keinem uns zur Verfügung stehenden Mittel erreicht werden, aber sie spiegelt sich in irgendeiner Weise, in irgendeinem Grad, in irgendeinem Maß wider, sowohl im Makrokosmos als auch im Mikrokosmos.

Dies ist also eine Tendenz, die in jedem Menschen vorhanden ist. Jeder von uns, jedes geschaffene Wesen, hat diese Grundtendenz, in Richtung der Endgültigkeit der Dinge zu motivieren. An der Wurzel aller Wurzeln, so können wir sagen, gibt es im Wesentlichen Güte, die den Kosmos durchdringt. Die Quintessenz der Grundfundamentalität der Dinge ist das Gute, nicht das Böse; daher ist es für jeden unmöglich, nicht zumindest irgendwann im Prozess der Evolution gut zu sein. Wenn es unter bestimmten Umständen möglich wird, im Einklang mit dieser Innerlichkeit zu arbeiten, aus der alles hervorgegangen ist, werden wir zu guten Menschen, zu Heiligen, zu Weisen, ja sogar zu Gottmenschen.

Aber wir haben auch eine andere Tendenz. Diese andere Tendenz ist die für Rajas charakteristische Äußerlichkeit. Es ist wahr, dass wir fähig sind, sehr gut zu sein; warum nicht? Wir haben die Fähigkeit und die Möglichkeit, unermesslich, wunderbar gut zu sein. Aber wir haben auch die Fähigkeit, wundervoll teuflisch zu sein. Das liegt daran, dass wir sozusagen in zwei Welten gleichzeitig leben. Ich wiederhole es noch einmal: Die zentrifugale Welt und die zentripetale Welt sind unsere beiden Welten. Manchmal wird gesagt, dass wir in einer Welt der Empirie leben. Wir sagen, dies sei eine phänomenale Welt. Das ist es, was uns die Philosophen immer wieder sagen. Wir sagen, dies ist eine relative Welt. Was bedeutet es nun, wenn wir sagen, dass dies eine Welt der Phänomene und der Relativität ist?

Die Bedeutung ist auch hier zweifach. Es gibt nichts absolut und dauerhaft Gültiges in dieser Welt. Alles scheint nur unter Bedingungen vertretbar zu sein, und nichts kann bedingungslos gerechtfertigt werden. Es gibt nichts Unverbundenes in dieser Welt. Alles ist auf etwas anderes bezogen. Es gibt eine vorläufige Dauerhaftigkeit von allem. Eine absolute Dauerhaftigkeit von irgendetwas ist nirgendwo zu erkennen. Wenn wir nun auf diese Weise von den Dingen sprechen, wenn wir sagen, die Dinge seien relativ, vergänglich, unbeständig, nicht von Dauer, dann implizieren wir damit, dass wir in unserem Verständnis der Relativität der Dinge bereits einen Bezug zum Nichtrelativen hergestellt haben, ohne dessen Bezug auch die Relativität der Dinge nicht verstanden oder wahrgenommen werden kann. Unsere Beobachtung der Relativität der Dinge ist nur auf der Grundlage eines nicht-relativen Bezugs möglich. Wir haben einen Bezug zu einer nicht-phänomenalen und nicht-relativen Wirklichkeit. Wäre diese nicht bei uns als Bezugspunkt, als Bezugsmaßstab, dann wüssten wir nicht einmal, dass die Dinge vorübergehend sind. Die Phänomenologie und die Relativität der Welt ist in Bezug auf etwas erkennbar, das nicht phänomenal und nicht relativ ist. Wir leben also in gewissem Sinne in einer relativen Welt des Raums, der Zeit und der kausalen Beziehungen, der Vergänglichkeit, der Verfristung und der Unbeständigkeit. Das ist sehr, sehr wahr. Aber wir sind auch insgeheim, im Grunde unseres Seins, in etwas verwurzelt, das nicht vergänglich, nicht relativ, nicht phänomenal, nicht extrovertiert ist. Wir leben also in zwei Welten: in einer Welt der unsichtbaren Vorgänge und in einer Welt der sichtbaren Aktivität.

Wo stehen wir jetzt eigentlich, im Inneren oder im Äußeren? Manchmal werden wir nach innen gezogen, manchmal nach außen. Wenn wir die Dinge im Lichte dessen betrachten, was wir in der Menschheit in diesem Moment des zwanzigsten Jahrhunderts sehen, können wir sagen, dass es eine extrovertierte Haltung gibt, einen Drang, alles im Leben in Bezug auf die äußere Erscheinung und die äußere Anordnung zu bewerten. Es gibt keine Neigung des Menschen, die Dinge im Sinne einer Innerlichkeit der Werte zu betrachten.

"Arjuna, ich werde nun deine Frage beantworten, nachdem ich dir etwas zur Einführung gesagt habe. Dies ist die Wahrheit der Angelegenheit. Wir wissen zwar alles, aber wir können nicht nach dem leben, was wir wissen, und der Grund dafür ist dieser. Meistens sind die Menschen, die phänomenal involviert sind, von phänomenalen Impulsen konditioniert." Was sind die phänomenalen Impulse? Sie sind die vehemente Unterwerfung unter die Erfordernisse der objektiven Existenz, die sich psychologisch als Verlangen, Gier, Hass und Zorn äußert: Kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇa samudbhavaḥ, mahāśano mahāpāpmā viddhyenam iha vairiṇam (BG 3.37). Meistens gibt es im menschlichen Individuum eine Vehemenz der Annäherung nach außen. Wir sehen immer nach außen. Wahrscheinlich gibt es keine andere Tendenz in uns. Wir wachen morgens auf und beginnen, nach außen zu schauen. Alle unsere Engagements sind draußen. Unsere Ängste und Sehnsüchte und Erwartungen sind draußen. Alles ist außen. In dieser Welt gibt es nichts anderes als das Draußen. Wir sind sozusagen an diese Welt der Äußerlichkeit verkauft. Nun, buchstäblich können wir sagen, dass wir genau das sind, was Christus in seiner großen Aussage beschreibt: Wir haben die Welt gewonnen und unsere Seelen verloren. Wir haben unsere Seelen verloren, weil wir nicht einmal glauben, dass wir Seelen haben. Wir haben keine Zeit, daran zu denken, dass wir überhaupt Seelen haben. Warum sollten wir an Seelen denken? Wir haben keine Zeit zu denken, dass wir überhaupt existieren. Nur andere existieren. Es gibt die Welt, es gibt Probleme, es gibt Beziehungen, es gibt Berufe, es gibt Schwierigkeiten; alles existiert, nur ich nicht. Ich habe mich verloren, bin in dem, was draußen ist, ertrunken, als ob ich gar nicht da wäre. Meine Existenz ist vollständig an das verkauft, was völlig außerhalb ist. Die Welt ist eine Äußerlichkeit. Die Hölle ist nichts anderes als ein Extrem der Äußerlichkeit, und der Himmel ist eine Tendenz zur Innerlichkeit.

Die Schwierigkeit, warum Sie diese wunderbare Botschaft von der Notwendigkeit, an einem kosmischen Ziel teilzuhaben, in Ihrem täglichen Leben nicht in die Praxis umsetzen können, liegt darin begründet, dass kama, krodha und lobha in jedem Menschen vorhanden sind - Verlangen, Ärger und Gier. Wir sind anfällig dafür, uns nach Dingen zu sehnen, auch wenn wir uns vielleicht nicht immer auf offensichtliche Weise nach Dingen sehnen. Zum Beispiel sitzen wir hier. Wir denken nicht an ein Objekt der Sehnsucht. Wir sind uns vielleicht nicht einmal bewusst, was wir uns wünschen, aber das bedeutet nicht, dass die Tendenz in uns nicht vorhanden ist. Die besondere Atmosphäre, die jetzt in diesem kleinen Raum herrscht, erlaubt nicht die Manifestation der untergetauchten Sehnsüchte des Geistes. Aber so wie die Samen auf dem Feld wachsen, wenn die Atmosphäre förderlich ist, werden die Möglichkeiten des Ausdrucks im Außen als Begehren, Gier und Zorn sich erheben und werden sozusagen zu großen Bäumen, wenn die Bedingungen günstig sind.

Begierde, Zorn und Gier zu haben, muss nicht unbedingt bedeuten, dass diese Kräfte ständig, Tag für Tag, in uns wirken. Um begehrlich zu sein, muss ein Mensch nicht ständig schreien: "Ich will, ich will, ich will!" Und wir müssen nicht ständig jemanden angreifen, um wütend zu sein. Es ist nicht notwendig, ständig zu schreien: "Ich habe dieses Verlangen! Ich habe dieses Verlangen!" Es ist nicht nötig, all diese Dinge zu sagen. Aber ohne unsere Neigungen zu verkünden, sogar ohne manchmal zu wissen, dass sie überhaupt in uns vorhanden sind, werden sie vorhanden sein. Unsere Neigungen, Eigenschaften dieses Charakters, liegen manchmal verborgen und latent in uns, ohne dass sie durch den Druck der Umstände nach außen hin sichtbar werden. Wenn sich Sehnsüchte nicht offen im Tageslicht zeigen, dann deshalb, weil die äußeren Lebensumstände ihren Ausdruck nicht zulassen. Wenn wir manchmal nicht in der Lage sind, unserem Ärger Luft zu machen, bedeutet das nicht unbedingt, dass wir nicht wütend sind. Es bedeutet nur, dass die äußeren Bedingungen es nicht zulassen, dieser Wut Luft zu machen. So verhält es sich mit jedem Charakterzug oder Impuls.

Selbst der potenzielle, latente, verborgene Impuls dieser Art wirkt wie ein Schutzschild, das die Einsicht in unsere wirkliche Verbindung mit dem universellen Ablauf der Dinge verhindert. Hier ist die Antwort, warum wir diese offene Wahrheit, dass wir notwendige Teilnehmer am kosmischen Geschehen sind, nicht in die Praxis umsetzen können. Individualität ist in dieser Welt nicht mehr zu sehen. Nichts in der Welt ist individuell. Alles ist ein Teil von etwas anderem, aber das können wir nicht verstehen. Selbst der Vernunft ist es nicht erlaubt, auf diese Weise zu denken, denn irrationale Impulse überwinden oft sogar die Rationalität. Die Vernunft versagt, wenn die irrationalen Instinkte die Oberhand gewinnen.

Irrationales Verhalten ist ein vorübergehender Zustand des Verlusts der Vernunft, und zu diesem Zeitpunkt können wir nicht wissen, wie sich eine Person verhalten wird. Wenn die Irrationalität überwiegt und alle rationalen Möglichkeiten verdrängt, verhält sich ein Mensch wie ein wilder Wirbelsturm, der nicht weiß, wohin er sich bewegen oder was er tun soll. Wenn dicke Wolken am Himmel hängen, der Wind von allen Seiten weht und es in Strömen regnet, kann sogar der Mittag wie Mitternacht aussehen, so als ob die Sonne völlig verfinstert wäre und nicht mehr existiert. Wir werden nicht einmal in der Lage sein, die Anwesenheit von Rationalität in der Welt zu erkennen. Wir werden vorübergehend verrückt, wenn die Instinkte die Oberhand gewinnen. Und Instinkte haben viele Ebenen der Manifestation.

Diese werden in den Sutras von Patanjali ausführlicher erklärt. Wir haben einen potenziellen Zustand; wir haben einen versuchsweise ausgedünnten, geschwächten Zustand; wir haben einen schlafenden Zustand; und wir haben einen offensichtlich manifesten Zustand. Bei Patanjali werden vier Zustände der Instinkte erwähnt. Wenn also die Instinkte nicht offensichtlich und aktiv nach außen wirken, wie ein Soldat, der auf dem Feld kämpft, muss das nicht bedeuten, dass sie nicht da sind. Sie können schlafend sein. Eine schlafende Schlange ist trotzdem eine Schlange. Ein potenzieller Dieb ist ein Dieb, auch wenn er in diesem Moment nicht wirklich stiehlt. Es kann eine abgemagerte Schlange geben. Eine abgemagerte Schlange, die monatelang nichts gegessen hat, kann das sein, was sie ist, wenn sie gut gefüttert wird. Es gibt einen untergetauchten Zustand, Dinge, die auf der Lauer liegen und darauf warten, eine Gelegenheit zu finden, um aufzutauchen.

Unsere Instinkte müssen also nicht unbedingt für uns sichtbar sein. In unserem bewussten Leben wissen wir vielleicht gar nicht, dass sie überhaupt existieren. Mir geht es sehr gut. Was ist mit mir los? Aber die Störungen im Geist, das, was wir das Schwanken des Geistes nennen, die Unfähigkeit, sich zu konzentrieren, ein Gefühl der Müdigkeit, selbst wenn man eine Weile ruhig in der Meditation sitzt, und eine innere Unruhe, die man spürt, sind äußere Anzeichen für das innere Vorhandensein dieser potenziellen Instinkte, die irrational sind. Sie hindern uns daran, dieses Wissen in die Praxis umzusetzen.

Aber es gibt einen Ausweg. Alle Probleme sind dazu bestimmt, gelöst zu werden. Jede Schwierigkeit muss überwunden werden. Dies ist das Bild, das ich Ihnen von den Dingen, wie sie sind, vermittelt habe. Aber die Dinge müssen etwas anderes sein. Der Ausweg besteht darin, sich in die richtige Richtung zu bemühen, auf die richtige Art und Weise, unter der Anleitung von Menschen, die den Weg gegangen sind. Allmählich müssen diese Irrationalitäten, diese Triebe, gebändigt werden. So wie widerspenstige Pferde, die sich nicht leicht beugen und nicht gehorchen wollen, langsam kontrolliert werden müssen, indem man die Zügel in der erforderlichen Weise führt, sollte das Höhere das Niedere kontrollieren.

Wenn wir nun sagen, dass das Höhere das Niedrigere kontrollieren sollte, muss das nicht unbedingt bedeuten, dass wir uns sofort an den höchsten Ort der Unterstützung begeben sollten. Die unmittelbar höhere Position kann eine Stütze sein. Der Geist ist den Sinnesorganen überlegen. Der Verstand ist zweifellos von Instinkten erfüllt, aber er ist das Reservoir der Kraft, die den Sinnen für ihre Handlungen zugeführt wird. Man kann also die Zufuhr von Kraft zu den Sinnen verringern, indem man die Wege dieser Zufuhr blockiert, was wir als Enthaltsamkeit, Tapas und ein Leben der Disziplin, ein enthaltsames Leben in einer kontrollierten Atmosphäre bezeichnen. Sadhana, wie es genannt wird, ist eine Möglichkeit, diese ansonsten sehr starken Impulse zu unterdrücken.

Man muss ein strenges Leben führen. Sei nicht zu verwöhnt. Verwöhne deine Sinnesorgane nicht; ernähre deinen Körper nicht über die Maßen. Selbst die Tiere im Zirkus werden sehr sorgfältig behandelt. Sie werden nur in dem Maße gefüttert, wie es notwendig ist; weder dürfen sie sterben, noch dürfen sie wild sein. Schließlich sind die Sinnesorgane Operationen in dir. Man darf sie nicht im Namen der Sparsamkeit töten, aber man darf auch nicht zulassen, dass sie wild werden und einem aus der Hand gleiten. Dieser Zustand sollte nicht eintreten. Der Araber muss das Kamel kontrollieren, und das Kamel sollte den Araber nicht aus dem Zelt werfen.

Gemäß der Bhagavad Gita bedeutet Yoga also nicht, die Sinne zu töten. Es bedeutet auch nicht, sich den Sinnen hinzugeben. Es ist Harmonie, die die Bhagavadgita lehrt. Du bist nicht übermäßig freundlich zu deinen irrationalen Sinnesinstinkten, noch bist du ihnen feindlich gesinnt. Du bist ein guter Lehrer, sozusagen ein Schulmeister, ein Mediziner, ein Psychologe, der nicht wütend auf den Patienten ist, sondern seinen Zustand versteht.

Hier musst du also sehr vorsichtig sein, wenn du einen harmonischen Maßstab anlegst, um den gegenwärtigen Zustand deines irrationalen Verhaltens, ob potenziell oder nicht, zu messen, und deine höhere Vernunft muss sogar eingesetzt werden, um den Verstand zu unterwerfen, der den Sinnen die Energie liefert. Das Manas ist den Indriyas, den Sinnen, überlegen, und die Buddhi ist dem Manas überlegen.

Wie werden Sie die Rationalität in Ihnen nutzen? Sie wissen, wie Sie ein Leben der Vernunft führen können. Deine Freundschaft mit Menschen, die Gesellschaft, die du pflegst, die Bücher, die du liest, die Atmosphäre, in der du lebst, werden dir auch sagen, welche Art von Rationalität, die in Ihrem täglichen Verhalten erlaubt ist. Wer sind Ihre Freunde? Machen Sie eine Liste all dieser Menschen. Welche Art von Menschen sind sie? Sanga, Gesellschaft, ist ein sehr wichtiger bestimmender Faktor für unser Verhalten, unser Benehmen und unsere inneren Vorgänge. Während Satsanga gut ist, ist Dissanga nicht gut. Während wir das Verhalten anderer Menschen durch die Emanation von Kräften von uns konditionieren, können auch wir durch solche Emanationen von anderen Menschen konditioniert werden. Daher heißt es, dass deine Gesellschaft immer gut sein sollte. Bleibe immer in Gesellschaft von Menschen, die dir spirituell, zumindest aber rational hilfreich sind. Sei nicht mit irrationalen Menschen befreundet, die instinktgesteuert und brutal im Verhalten sind, die eher physisch als rational orientiert sind. Und studiere erbauliche Literatur, die das höhere Potential in dir weckt. Lesen Sie keinen Schund, keinen Müll, keine Zeitschriften, Magazine und so weiter, die Ihre Aufmerksamkeit ablenken und Sie immer mehr an die Erde binden. Und schließlich solltest du innerlich Gebete an den Allmächtigen selbst richten, wie das Gebet, das uns im Gayatri-Mantra gegeben wird: Möge mein Intellekt richtig gelenkt werden. Du rufst die Strahlen herbei; du wirst Nahrung von den höheren Mächten erhalten. Schließlich ist der große Gott des Universums mit dir. Glaube daran, und seine Unterstützung ist immer bei dir. "Du wirst Erfolg haben, mein lieber Freund Arjuna. Weine nicht", sagt Bhagwan Sri Krishna zu Arjuna, und zu jedem von uns.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Raphael Mousa
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