Der Yoga der Meditation - Meditation - Ihre Theorie und Praxis - Kapitel 7 - Selbstentzug und Selbsterkenntnis

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Der Yoga der Meditation - Meditation - Ihre Theorie und Praxis - Kapitel 7 - Selbstentzug und Selbsterkenntnis

Selbstentzug und Selbsterkenntnis

Das Problem, um das es hier geht, ist sehr ernst und erfordert eine große Konzentration des Geistes und Beharrlichkeit in der Praxis. Wir wollen hier nicht die rein persönlichen, die biologischen, wirtschaftlichen, sozialen und politischen Aspekte der Selbstentfremdung des Menschen erörtern, die ein anderes Thema für sich sind, sondern wir wollen direkt auf das Hauptproblem der Entfremdung des Menschen von der Natur und von Gott eingehen, das den Kern der ganzen Angelegenheit, die Ursache jedes denkbaren Leidens und die letzte Antwort auf alle Fragen darstellt. Und es ist diese endgültige Lösung, die der Meditationsschüler in seinem praktischen Leben sucht, nämlich eine vollständige Anpassung an die Realität.

In der Philosophie des Buddhismus gibt es eine intensive psychologische Analyse, die später vom Weisen Patanjali in seinen Yoga-Sutras auf andere Weise systematisiert wurde. Die Welt, in der wir leben, ist nach der buddhistischen Psychologie Kama-Loka oder die Welt des Begehrens, in der der Kama- chitta oder der begehrende Geist agiert wie ein hungriger Tiger, der durch einen dichten Wald streift. Das ist nicht so leicht zu verstehen, wie es auf den ersten Blick scheint, denn Kama-Loka unterscheidet sich von der Welt, die der Wissenschaftler zum Beispiel mit seinen subtilen Instrumenten sieht. Kama-Loka ist das private Bild, das jeder individuelle Geist auf die Leinwand der wissenschaftlichen Welt oder der Welt der wahren Formen, bekannt als Rupa-Loka, projiziert. Es gibt eine Bedeutung, die von einem Individuum in alles hineingelesen wird, was in der Welt der Formen ist. Diese Bedeutung ist Kama oder Begehren. Ein Objekt ist schön oder hässlich, gut oder schlecht, 'mein' oder 'nicht-mein'. Solche Bewertungen und Auffassungen des Geistes in Bezug auf die Objektformen sind seine eigenen Begierden oder Kama. Dies würde beweisen, dass wir eher in der Welt der Wünsche als in der Welt der wahren Formen leben, denn wir können uns nicht vorstellen, dass ein Objekt völlig frei von diesen erwähnten persönlichen Bewertungen ist.

Die wissenschaftliche Welt hingegen ist weder "mein" noch "nicht mein", weder schön noch hässlich, weder gut noch schlecht, denn in diesem Reich der wahren Formen oder Rupa-Loka existieren die Objekte aus sich selbst heraus, unabhängig von der Bewertung durch andere. Der Geist, der diese wahren Formen hinter den projizierten Bildern des Begehrens wahrnimmt, ist Rupa-Chitta. Der erste Schritt in der Meditation wäre, das Bewusstsein als Kama-Chitta aus dem Kama-Loka zurückzuziehen und es zum Rupa-Chitta des Rupa-Loka zu erheben. Dies ist gleichbedeutend damit, die Dinge in ihrer eigenen Natur objektiv zu betrachten, ohne ihnen die eigenen subjektiven Wünsche aufzuzwingen. Dies ist eines der schwierigsten Dinge, die man in der Meditation tun kann, denn normalerweise kann niemand etwas unabhängig von seiner eigenen Meinung darüber visualisieren. Aber dennoch muss dies getan werden. In den Yoga-Sutras von Patanjali ist der entsprechende Bereich für Kama-Loka das, was er Klishta-Kleshas oder schmerzhafte Leiden in Form von Unwissenheit über die Wahrheit (Avidya), Selbstbestätigung (Asmita), Liebe und Hass (Raga-Dvesha) und Anhaftung an das körperliche Leben (Abhinivesa) nennt. Die Welt der wahren Formen ist bei Patanjali die der Aklishta-Kleshas oder der schmerzlosen Leiden des Geistes, wie normale Wahrnehmung und Erkenntnis (Pramana), irrtümliche Wahrnehmung und Erkenntnis (Viparyaya), Zweifel (Vikalpa), Erinnerung (Smriti) und Schlaf (Nidra). Dies sind psychologische Funktionen, die unabhängig von den Wünschen des Individuums sind, also in gewisser Weise unpersönlich, entsprechend dem Rupa-Chitta oder dem Geist, der die wahren Formen der Dinge wahrnimmt. Kurz gesagt, in der Rupa-Loka zu funktionieren würde bedeuten, so zu denken, wie ein Objekt von sich selbst denken würde, unabhängig von jeder Vorstellung, die ein Subjekt von ihm hat. Das ist so etwas wie die Erhebung in die Kantsche Welt der Quantität, Qualität, Relation und Modalität, unabhängig von persönlichen Leidenschaften und Vorurteilen.

Aber hinter der Rupa-Loka befindet sich die subtilere Welt der Objekt-Potentiale, oder Arupa-Loka. In der Sprache des Vedanta kann dies mit der Welt der Tanmatras verglichen werden, die von Arupa-Chitta oder dem subtilen formlosen Geist wahrgenommen wird, der in diesem Bereich arbeitet. Dieser Bereich ist für den normalen Verstand undenkbar und wird durch den praktischen Prozess der Meditation erreicht, in dem das Bewusstsein von Rupa-Loka nach Arupa-Loka zurückgezogen wird. Aber es gibt einen transzendentalen mentalen Bereich oder Lokottara, in dem der Lokottara-Chitta oder der transzendentale Verstand wirkt, der die Unterscheidung zwischen dem Verstand und seinen Objekten fast aufhebt, wo man an den kosmischen Verstand grenzt, der keine Objekte außerhalb seiner selbst hat. Diese vier Stufen können als Entsprechung zu Patanjalis Abstufung der Savitarka-, Nirvitarka-, Savichara- und Nirvichara-Stufen von Samadhi angesehen werden.

Die vorgeschriebenen Methoden, um von Kama-Loka nach Rupa-Loka aufzusteigen, sind:

(a) Hemmung der körperlichen und geistigen Funktionen durch Asana, Pranayama und Pratyahara;
(b) Konzentration auf ein ausgewähltes Objekt, ohne an ein anderes zu denken, durch Dharana;
(c) Ersetzen des Objekts durch ein geistiges Bild davon;
(d) Loslösen des Bildes von allen konkreten Empfindungen und Vorstellen des Bildes in einer abstrakten geistigen Wahrnehmung mit allen individualisierten Merkmalen des Bildes. Hier dämmert Rupa-Jnana oder die niedrigste Form der supernormalen Wahrnehmung.

Es gibt fünf Stufen des Rupa-Dhyana oder der Meditation über die wahren Formen der Dinge, nämlich:

(a) Beseitigung der Benommenheit durch Überlegung oder Vitarka;
(b) Beseitigung des Zweifels durch Unterscheidung oder Vichara;
(c) Beseitigung der Abneigung durch Mitgefühl oder Karuna;
(d) Beseitigung der Ablenkung oder Sorge durch Zufriedenheit oder Mudita;
(e) Beseitigung des sinnlichen Verlangens durch Ein-Punkt-Sein oder Ekagrata.

Die Betonung bei der Methode von Patanjali liegt auf der allmählichen Konzentration auf immer subtilere Objekte, während bei der buddhistischen Methode die Betonung auf der immer stärkeren Eliminierung des objektiven Bewusstseins liegt.

Es gibt vier Stufen des Arupa-Dhyana oder der Meditation über die subtilen Essenzen der Dinge (wir können sagen: Tanmatras):

(a) In der ersten Stufe transzendiert der Geist das Bewusstsein von Materie und Form, von Unterscheidungen und Begrenzungen und konzentriert sich auf die Idee des unendlichen Raumes. Diese unendliche Wahrnehmung bringt dem Geist Freude, denn hier wird die Raumwahrnehmung von der üblichen konkreten empirischen Wahrnehmung befreit und zu einem nicht empirischen abstrakten Konzept erhoben.
(b) In der zweiten Stufe transzendiert der Geist das Konzept des unendlichen Raumes und konzentriert sich auf das Konzept des unendlichen Bewusstseins; er ist sich lediglich eines Bewusstseinskonzeptes als unendlich bewusst.
(c) Im dritten Stadium werden die Bedingungen des zweiten Stadiums überwunden und der Geist konzentriert sich auf die unendliche Leere und ist sich der Leere allein bewusst.
(d) In der vierten Stufe werden die niedrigeren Stufen transzendiert und der Geist erhebt sich zu einem Zustand, in dem es kein Wissen oder Nichtwissen gibt, sondern ein unerklärliches Gewahrsein, das rein und einfach ist.

Darüber hinaus gibt es den Bereich des Lokottara-Chitta, den niemand beschreiben kann, denn hier nimmt der Geist den Zustand des kosmischen Seins an und ist eins mit den Formen aller kosmischen Prozesse.

Nach Patanjali ist die niedrigste Stufe der geistigen Konzentration als Savitarka bekannt, in der der Geist in der Konzentration eins wird mit dem groben Objekt (Sthula Artha), verbunden mit seinem Namen (Sabda) und Konzept (Jnana). Die zweite Stufe ist Nirvitarka, in der der Geist mit dem grobstofflichen Objekt vereint wird, frei von Namen und Konzepten. Es ist nicht das Objekt, das hier vom Bewusstsein erkannt wird, sondern das Bewusstsein, das vom Gefühl des 'Ich' und 'Mein' befreit ist, identifiziert sich mit dem Objekt. Es gibt kein "Ich-Sein" oder "Dies Sein" in Bezug auf das Subjekt oder das Objekt, sondern die beiden werden eins und es gibt nur das Bewusstsein des Objekts in einem Zustand der Einheit. Die dritte Stufe ist die des Savichara, in der der Geist in der Konzentration eins wird mit dem subtilen Objekt, wie Atomen und Kräften oder Tanmatras und so weiter, verbunden mit den Ideen von Raum, Zeit und Kausalität und verbunden mit den verschiedenen Attributen und Beziehungen. Die vierte Stufe ist die des Nirvichara, in der der Geist in der Konzentration eins wird mit dem subtilen Objekt, wie den Kräften hinter den Dingen, Tanmatras in ihrer Essenz, frei von den Vorstellungen von Raum, Zeit und Kausalität und frei von allen Attributen und konditionierenden Beziehungen. Die fünfte Stufe ist die von Sananda, wo der Geist in tiefer, bestimmter Konzentration eins wird mit der Freude von Sattva, durch die Unterwerfung von Rajas und Tamas, obwohl letztere hier nicht vollständig zerstört werden. Die sechste Stufe ist die von Sasmita, in der der Geist in tiefer, bestimmter Konzentration eins wird mit dem reinen universellen Intellekt oder Mahat, der fast ununterscheidbar ist vom Universellen Selbst. Hier werden Rajas und Tamas vollständig überwunden und Sattva erstrahlt in seiner vollen Pracht und Herrlichkeit. Mit der Unterscheidung von bestimmter und unbestimmter Meditation in den Sananda- und Sasmita-Stufen wird die Gesamtzahl der zurückzulegenden Schritte auf acht erhöht.

All dies sind die Stufen dessen, was Patanjali Samprajnata oder den objektiv bewussten Zustand in verschiedenen Stadien der Subtilität des Seins nennt, die zur Universalität tendieren. Darüber hinaus gibt es Asamprajnata oder den nicht-objektiven, absoluten Zustand des Seins, der durch höchste Leidenschaftslosigkeit erreicht wird, was zum Stillstand aller geistigen Funktionen führt, jedoch die Eindrücke ihrer Beendigung hinterlässt.

Transzendent zu allem gibt es das Nirbija-Satta oder die samenlose Absolute Existenz, sogar ohne die oben erwähnten Eindrücke. Hier ist das Ziel des Lebens erreicht.

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Siehe auch

Literatur


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