Indiens alte Kultur - Kapitel 18 - Die Meditationstechnik des Savitarka Samadhi

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Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 18 - Die Meditationstechnik des Savitarka Samadhi - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Die Meditationstechnik des Savitarka Samadhi

Wir haben uns mit den verschiedenen Aspekten der Technik der Meditation beschäftigt. Meditation im spirituellen Sinne bedeutet, dass wir uns auf das Objekt der Meditation einstellen. Meditation ist eine spirituelle Technik; sie ist der Höhepunkt der Yogapraxis, fast die letzte Stufe des spirituellen Strebens.

In den früheren Stufen der Yogapraxis gibt es die Disziplinen, die als Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara und Dharana bekannt sind und mit denen ihr alle vertraut sein müsst. Jede Stufe geht in die nächsthöhere über, wie das Öffnen einer Blume aus einer kleinen Knospe, die aus einer Pflanze wächst. Jede Stufe des Öffnens der Blume, von der kleinen Knospe bis zum vollständigen Erblühen, ist eine heilsame Entwicklung der Wachstumsstufen der Blume. Wenn sich die Blume allmählich aus ihrer anfänglichen, rudimentären Samenform öffnet, hat sie verschiedene Stadien der Vollkommenheit in sich selbst durchlaufen, und es war nicht ein Bruchteil von ihr, der sich bewegt hat. In ähnlicher Weise sind die Yamas, Niyamas, Asanas und so weiter nicht irgendwelche fremden Glieder der Yogapraxis wie die Hände und Füße des Yogakörpers, sondern der ganze Körper selbst. Der gesamte Körper des Yoga findet sich in den Yamas, und der gesamte Körper des Yoga findet sich in den Niyamas und so weiter. Wenn sich ein Kind zu einem Erwachsenen entwickelt, dann wachsen nicht zuerst die Finger, dann die Beine, am nächsten Tag die Nase, und so weiter. Der gesamte Organismus als Ganzes, in seiner Ganzheit, tritt in Aktion, in Form einer vollständigen Entwicklung in der nächsten Stufe seines Wachstums. Es ist also wichtig, sich der Tatsache bewusst zu werden, dass jede Stufe im Yoga eine vollständige Stufe ist, auch wenn es sich um eine vorbereitende Stufe handelt.

Jetzt, im Zustand von Dhyana oder Meditation, hat sich die Blume fast bis zur Vollkommenheit geöffnet, so dass sie nun ihre Frucht in Form von totaler Absorption hervorbringen wird, die auf eine sehr faszinierende Weise als Samadhi bekannt ist. Dieses Wort wurde von den Menschen oft benutzt, missbraucht und misshandelt, weil es schwierig ist zu wissen, was es bedeutet. Das Wort "Samadhi" selbst ist ein falsches Wort, und oft wird es als eine Art paralytische Introversion des Geistes einer Person verstanden, die zur Meditation sitzt und halb bewusst wird. Nichts dergleichen ist Samadhi. Es handelt sich nicht um einen Zustand des Halbbewusstseins. Es ist weder eine Lähmung, noch ist es eine Introversion.

Viele Yogaschüler haben wahrscheinlich die falsche Vorstellung, dass man in der letzten Stufe der Meditation, die Samadhi berührt, in sich gekehrt, von jeder Verbindung mit der Welt abgeschnitten ist und keine Beziehung zu irgendetwas in der Welt aufrechterhalten wird. Das ist nicht der Fall. Es gibt auch den Irrglauben, dass Yoga und Meditation eine persönliche Anstrengung sind, die nichts mit der menschlichen Gesellschaft oder der äußeren Natur zu tun hat. Was nützt der menschlichen Gesellschaft draußen in der Welt die Meditation, wenn man sie in der Ecke eines Zimmers in jemandes Haus praktiziert? Das ist eine Frage, die im Geist auftaucht, weil man die falsche Vorstellung hat, dass Meditation etwas ist, das im eigenen Körper stattfindet, im eigenen Geist, der sich im Körper befindet.

Die Meditation findet nicht im Körper statt. Es stimmt, dass Meditation eine Handlung des Geistes ist, aber es ist nicht der Geist, der scheinbar in uns als Psyche arbeitet, als Medium der Wahrnehmung von Objekten außerhalb. Es ist eine andere Art von Geist, der in der Meditation tätig ist. Der Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Verstand muss sehr richtig und sorgfältig gewürdigt werden. Wir sind in das Erwachsenenalter der Bewusstseinsentfaltung hineingewachsen, in dem der Geist praktisch in einer weiteren Dimension seiner selbst aufgegangen ist - ein Thema, auf das ich in den letzten Sitzungen immer wieder hingewiesen habe.

Der Geist ist nicht in uns. Er erscheint nur in Handlungen der Sinneswahrnehmung, des empirischen Bewusstseins oder des Objektbewusstseins in uns zu sein. Das Objekt der Meditation ist nicht wie irgendein anderes Sinnesobjekt. Unterstreichen Sie dies hundertmal und wiederholen Sie es immer wieder, damit Sie es nicht vergessen. Das Objekt der Meditation ist kein Sinnesobjekt. Es ist nicht etwas, das wir mit unseren Augen sehen können. Es ist nicht möglich, es mit unseren Augen zu sehen, weil dieses Objekt, das das Objekt unserer spirituellen Meditation ist, etwas ist, das höher ist als wir, aber nicht außerhalb von uns.

Können Sie sich einen Zustand vorstellen, in dem eine Sache über Ihnen ist, höher als Sie, aber nicht außerhalb von Ihnen? Jeder Fortschritt in der Kultur, in der Bildung, ist eine Bewegung nach oben. Es ist eine Transzendenz der niederen Kategorien der Wahrnehmung und Aneignung in den höheren Stufen. Die höheren Stufen der Errungenschaften in Kultur, Bildung und Spiritualität bedeuten nicht, dass wir uns mehr und mehr auf ein Objekt außerhalb zubewegen. Wenn wir uns nach außen bewegen, legen wir eine Strecke im Raum zurück. Wenn wir zum Mond gehen, haben wir zweifellos eine große Entfernung im Raum zurückgelegt. Wir können zu den Sternen gehen, was eine noch größere Entfernung ist. Dies ist nicht die Art und Weise, wie wir in der Meditation eine Entfernung zurücklegen. Es ist die Entfernung, die ein logischer Fortschritt im Entwicklungsprozess des Bewusstseins ist, in dem das Objekt der Meditation nicht außerhalb von Raum und Zeit steht, sondern uns einhüllt.

Die gewöhnliche Wahrnehmung eines Sinnesobjekts erlaubt es uns nicht, das Objekt zu umhüllen, noch umhüllen wir das Objekt tatsächlich. Bei jeder sinnlichen Wahrnehmung eines Objekts stehen wir außerhalb des Objekts, und das Objekt steht außerhalb von uns. Tatsächlich bedeutet die Wahrnehmung eines Sinnesobjekts keine Vereinigung mit diesem Objekt. Es ist nur das Erfassen einer Äußerlichkeit, nicht einer Einheit. Bei der Sinneswahrnehmung eines Objekts sind wir uns der Äußerlichkeit des Objekts bewusst, aber wir sind uns nicht der Einheit dieses Objekts bewusst, ungeachtet der Tatsache, dass selbst die Wahrnehmung eines Sinnesobjekts nicht möglich ist, wenn es nicht eine grundlegende Einheit zwischen dem wahrnehmenden Subjekt und dem wahrgenommenen Objekt gibt. Aber die Sinnestätigkeit ist so trickreich, so ausweichend und irreführend, dass sie uns nicht erlaubt, uns der grundlegenden Einheit bewusst zu werden, die zwischen dem Objekt und uns selbst im Akt der Wahrnehmung eines Objekts besteht, und sie wird immer wieder darauf bestehen, dass das Objekt außerhalb von uns steht. In der Meditation wird das Ganze umgewandelt; der gesamte Wahrnehmungsprozess verwandelt sich in ein Menstruum, sozusagen in eine Flüssigkeit, in der sowohl das Objekt als auch das Subjekt in einer Einheit zusammenkommen, die tiefer und inniger ist als die sensorische Beziehung, die in der gewöhnlichen Wahrnehmung zu bestehen scheint.

Das Objekt der Meditation, mit dem wir eine Einheit herstellen müssen, wird in den verschiedenen Yogasystemen unterschiedlich definiert. Für unsere praktischen Zwecke werden wir uns auf die klarste Erklärung beschränken, die im System von Patanjali selbst zu finden ist. Nach Patanjali ist Prakriti das Objekt der Meditation, aber man muss verstehen, was das genau bedeutet. Wie kann man sich diese Prakriti vorstellen? Die gesamte Schöpfung ist Prakriti, die sich durch den evolutionären Prozess in verschiedenen Graden manifestiert.


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Siehe auch

Literatur

Seminare

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