Probleme des spirituellen Lebens - 15. Dezember 1990

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Swami Krishnananda

Probleme des spirituellen Lebens - 15. Dezember 1990 - Fragen und Antworten von Devotees (Larry und Sarah) an Swami Krishnananda, der 40 Jahre der Generalsekretär der Divine Life Society war.

© Divine Life Society

15. Dezember 1990

Larry: Shankaracharya - er spricht von Universalität?

Swamiji: Ja, er spricht über alles; es wird nichts ausgelassen. Was auch immer Du in Deinem Kopf denkst, hat er bereits gedacht. Man kann nicht ein Wort mehr sagen als das, was er auf dem Gebiet der Philosophie gesagt hat.

Larry: König Salomon sagte: "Es gibt nichts Neues unter der Sonne".

Swamiji: Was auch immer man sagen mag, meint Whitehead, ist nur eine Fußnote zu Plato. Es gibt nichts, was er nicht geschrieben hat. Genauso können wir hier sagen, dass alles eine Fußnote zu Acharya Sankara ist.

Larry: Swamiji, haben Sie einen Rat für mich?

Swamiji: Ich habe dir in diesen Tagen bereits Ratschläge gegeben, und was ich dir gesagt habe, ist der Rat für dich. Dieser Rat deckt alle Umstände, alle Ereignisse und alle Menschen ab. Er ist ein Alleskönner, ein Allheilmittel für alle Dinge.

Sarah: Es gibt einen Teil von mir, der mich davon abhält, Gott wirklich zu wollen. Ich sehe, dass es eine Seite gibt, die Gott überhaupt nicht will, und das ist die Faulheit. Wissen Sie, wie man sie überwinden kann?

Swamiji: Das ist keine Faulheit. Der Wert einer Sache kann nur dann geschätzt werden, wenn sich der Geist auf einer Ebene befindet, die dem Wert des zu bewertenden Objekts entspricht. Ich habe euch das Beispiel einer goldenen Halskette erzählt, die einer Kuh um den Hals gelegt wird. Das bedeutet nicht, dass die goldene Halskette keinen Wert hat, aber die Kuh kann sie nicht schätzen. Es erfordert einen dafür geeigneten Geist. Man kann eine Sache nicht wollen, wenn man sie nicht braucht. Wenn Ihre Bedürfnisse bereits erfüllt sind werden sie nicht um etwas Unwichtiges bitten, wenn Sie auf andere Weise betreut werden.

Der Geist, der mit dem physischen Körper und den sozialen Beziehungen zu tun hat, braucht eine Ernährung, die physisch und sozial ist. Leider ist Gott für uns weder physisch noch sozial. Unsere Bedürfnisse sind gegenwärtig physisch und sozial - und bis zu einem gewissen Grad auch psychologisch. Gott ist nichts von alledem. Wie kann Gott uns anziehen? Wenn Sie nicht nur eine physische Einheit sind, nicht nur eine soziale Einheit oder nur ein denkender Geist, sondern eine ontologische Existenz, dann werden Sie kein solches Problem, keinen Zweifel und keine Angst haben.

Larry: "Ontologisch" bedeutet einfach "sein"?

Swamiji: "Ontologisch" bedeutet in Bezug auf "reines Sein". Man kann durch nichts anderes als ontologische Existenz befriedigt werden. Nur dann wird die Liebe zu Gott und das Bedürfnis nach Gott empfunden. Deine ontologische Existenz ist tief unter den Trümmern von Körperlichkeit und Sozialität und psychologischen und politischen Assoziationen begraben, und was begraben ist, kann nicht handeln. Wir fühlen also nicht das Bedürfnis nach dem, was nur von dem, was tief im Inneren ist, gefühlt werden kann. Gegenwärtig sind wir nicht ganz wir selbst; wir sind nur teilweise wir selbst. Wir befinden uns auf der Spitze des Eisbergs unserer Persönlichkeit, und wir denken über diese Spitze an der Spitze nach; und die größere Basis, die schwer ist, befindet sich unter der bewussten Ebene.

Unsere wahre Persönlichkeit liegt tiefer als die bewusste Ebene, aber wir leben nur auf der bewussten Ebene und deshalb leben wir nicht wirklich in uns selbst. Daher wollen wir Gott im Moment nicht. Das ist das Problem, eine Antwort auf Ihre Frage. Aber wenn du tief unter deine bewusste Ebene gehst, auch unter dein Unterbewusstsein und dein Unbewusstes, noch tiefer, sogar tiefer als das Unbewusste, betrittst du die metaphysische Ebene, das ontologische Sein.

Sarah: Ich muss also in mir selbst suchen, um sie zu finden.

Swamiji: Geh tief, tiefer als das, was du zu sein scheinst. Was ist im Inneren des Körpers? Du wirst den Geist finden. Was befindet sich im Inneren des Geistes? Der Intellekt. Was ist im Inneren des Intellekts? Im Tiefschlaf ist der Körper nicht da, der Geist ist nicht da, und der Intellekt ist nicht da. Aber bist du da? Bist du im Tiefschlaf da, oder bist du nicht da?

Sarah: Es ist beides.

Swamiji: Du bist da. Hast Du einen Zweifel? Existierst du im Zustand des Tiefschlafs, oder existierst du nicht?

Sarah: Ich weiß es nicht. Es scheint, als wäre es beides - das eine ist die ganze Existenz, die ultimative Existenz...

Swamiji: Bist du im Tiefschlaf lebendig oder tot? Sarah: Sehr lebendig.

Swamiji: Woher weißt du, dass du am Leben bist? Wer hat es Dir gesagt? Wenn Du im Schlaf kein Bewusstsein von Deiner Existenz hattest, wie kannst Du dann behaupten, dass Du dort lebst? Ist es ein Hörensagen oder eine wirkliche Tatsache? Jetzt stolperst du über etwas, das das Geheimnis deines Seins ist. Das, was du im Zustand des Tiefschlafs warst, ist deine wahre Persönlichkeit - nicht der Intellekt, nicht der Verstand, nicht die Sinne, nicht der Körper, nicht die Beziehungen, nicht die Freunde, nicht die Feinde, nicht das Gold, nicht das Silber. Du hast ohne irgendetwas existiert, und lass uns wissen, was es war, das zu dieser Zeit existierte. Das ist dein ontologischer Status, die Antwort auf Ihre Frage. Ich habe Herrn Krauss ein kleines Buch gegeben - eine Analyse des Bewusstseins. Der Name des Buches ist Selbstverwirklichung, seine Bedeutung und Methode. Lesen Sie es gründlich.

Sarah: Warum verwenden Sie das Wort "Persönlichkeit", wenn Sie sagen: "Es ist die Spitze des..."?

Swamiji: 'Persönlichkeit' ist das, was ich mit den physischen Augen sehe. Diese fünfeinhalb Fuß groß - das ist die Persönlichkeit; aber Deine wahre Natur ist das nicht, sie ist universell und allumfassend. Das, was du vor die Kamera projizierst, ist deine Persönlichkeit, aber deine wahre Natur kann so nicht gesehen werden. Niemand kann fotografieren, was Sie im Tiefschlaf waren. Persönlichkeit ist ein Name für den Körper-Geist-Komplex, die psychophysische Formation.

Larry: So etwas wie Zeit gibt es nicht?

Swamiji: Es ist als das Maß der Erfahrung da.

Larry: Alles, was für uns in unserer Gegenwart und in der Zukunft ist, hat bereits stattgefunden. Alles, was zum Beispiel morgen sein wird, ist auch schon geschehen, denn Zeit ist relativ.



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Siehe auch

Literatur

Seminare

Jnana Yoga, Philosophie

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Termine: 15.01., 29.01., 12.02., 26.02.,12.03., 26.03., 09.04., 23.04., 07.05., 21.05., 04.06., 18.06., 02.07., 16.07., 30.07., 10.09., 24.09., 08.10., 22.10., 05.11., 19.11., 03.12.2025

Dr phil Oliver Hahn