Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Einführung

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Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Einführung

Die Entwicklung des religiösen und philosophischen Denkens in Indien umfasst eine vielseitige Darstellung der höheren Bestrebungen im Menschen. Während die Veda-Samhitas die Gebete des menschlichen Geistes an die in der Schöpfung offenbarte universelle Wirklichkeit verkörpern und die Vision des Einen im Vielen aufzeichnen, stellen die Upanishaden einen Versuch dar, aus den Formen des Vielen in das Eine einzutauchen. Obwohl die moderne Geschichte einen Fortschritt des Denkens von den Samhitas zu den Upanishaden sieht, lässt die Tradition eine solche Zweiteilung nicht zu und sieht in ihnen zwei Arten der Vision der Wirklichkeit, wobei die erste ihren Aspekt als Schöpfung und die zweite ihr Sein, wie es ist, betont. Es gibt zweifellos eine Tendenz, das Wesen der Wirklichkeit als über die Schöpfung hinausgehend zu betrachten, aber es ist nicht möglich, den schöpferischen Aspekt als einen Bereich außerhalb der Wirklichkeit zu ignorieren, denn die Schöpfung ist auch in ihr. Unter diesem Gesichtspunkt erscheint es durchaus vernünftig, dem Weg der alten Tradition zu folgen, dass die Samhitas und die Upanishaden nicht als minderwertig und höherwertig zu unterteilen sind, sondern als Bilder der einen und der anderen Seite der Wirklichkeit. Es ist ein wichtiger Aspekt bei der Interpretation der Veden, sie als ein einziges Schriftstück zu betrachten, von dem die Upanishaden die Vollendung bilden. Ohne den rein historischen Standpunkt einzunehmen, dass die Upanishaden die Samhitas in ihrem Wert übertreffen, kann man sagen, dass die Upanishaden eine Verbesserung des Inhalts der Samhitas darstellen, und zwar in dem Sinne, dass die Samhitas die Schöpfung und ihren Schöpfer eher in ihrer kosmologischen Bedeutung betrachten und dabei eine Art ehrfurchtgebietende Distanz zwischen Mensch und Gott aufrechterhalten, während die Upanishaden im Menschen ein Bewusstsein für das   Unmittelbarkeit dieser kosmischen Größe Gottes in der Schöpfung in seinem eigenen Sein. Die Unterscheidung von Gott, Welt und Seele löst sich, wenn sie von den Upanishaden behandelt wird, in das einheitliche Absolute auf.

Ein sehr wichtiger Gesichtspunkt, der hier hervorgehoben werden soll, ist jedoch die Bedeutung der Epen und Puranas in der Geschichte des indischen Denkens. Die alten Weisen erkannten schnell die Notwendigkeit, an die verschiedenen Seiten der menschlichen Natur zu appellieren und die Lehrmethode entsprechend zu verändern. Wie bereits erwähnt, sind die Wirklichkeit und die Schöpfung nicht als zwei Tatsachen oder Probleme zu betrachten, denen man begegnen muss, sondern als zwei Arten, dieselbe Sache zu erleben. Der menschliche Geist besteht nicht nur aus den rationalen Kräften, sondern auch aus den emotionalen und instinktiven Elementen, die das Vorhandensein und Wirken bestimmter Wahrheiten spüren, die die Rationalität nicht angemessen erklären kann. Die Epen und Puranas antworten auf den Aspekt der menschlichen Natur, der anders ist als der ratiokinierende oder der forschende. Es ist der menschliche Egoismus, der behauptet, dass nur wissenschaftliche Entdeckungen und Behauptungen in ihrem modernen Sinne wahr sind und dass es nichts Wahres in der Welt gibt, das nicht durch Beobachtung und Experiment bestätigt werden kann. Man vergisst, dass die Vernunft nicht alles ist und dass die Wissenschaft nicht das letzte Wort der Erkenntnis ist. Das Herz sträubt sich gegen die Schlussfolgerung der Wissenschaft, dass Tränen der Trauer nur aus bestimmten chemischen Substanzen bestehen oder dass die Schönheit eines Gemäldes nur die Wirkung einer Kombination von Farben ist. Auch die Religion ist keine Erfindung menschlicher Verrücktheit, kein Ergebnis von Angst oder gar einer sozialen Notwendigkeit, sondern die Antwort auf eine lebendige Welle bewussten Strebens, die weder der Vernunft noch der Wissenschaft verständlich ist.

Die menschliche Natur ist keine Kombination wissenschaftlicher Fakten oder ein Bündel physikalischer Gesetze oder chemischer Elemente, sondern manifestiert in sich selbst eine Bedeutung, die höher ist als alle beobachtbaren Werte in der Welt der Mathematik, Physik, Chemie oder Biologie. Der religiöse Geist der Epen und Puranas unterscheidet sich von den ausgetretenen Pfaden der logischen Philosophie, denn er liest einen ewigen Sinn in der zeitlichen Struktur der Welt. Die Macht und der Zweck eines Avatara zum Beispiel lässt in den historischen Prozess des Universums eine Wahrheit einfließen, die über der Geschichte steht. Alles, was menschlich ist, hat einen Hauch des Mathematischen und Logischen in sich - sei es die Geschichte oder die Wissenschaft. Aber die ewige Religion ist diejenige, die die Existenz und das Wirken einer himmlischen Wirklichkeit auch im Irdischen spürt. Die Persönlichkeiten und Ereignisse, die in den Puranas beschrieben werden, können nicht immer als Mythen und Fabeln betrachtet werden, die keine Substanz haben, denn das Universum ist nichts anderes als das Absolute, das durch die Kanäle der menschlichen Wahrnehmung gesehen wird. In ihrem Versuch, das Zeitliche und das Ewige zu vereinen, präsentieren uns die Epen ein Bild göttlicher Vollkommenheit, das sich mit menschlicher Schwäche vermischt. In diesen Aufzeichnungen der kosmischen Geschichte nehmen die üblichen Bedeutungen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eine andere Suggestivität an, und es ist zwecklos, in sie einen rein menschlichen Gesichtspunkt des Verstehens hineinzulesen. Hier werden wir mit der Tatsache konfrontiert, dass Religion weder eine gesellschaftliche Praxis noch eine menschliche Erfindung ist, sondern die immerwährende Aktivität des zeitlosen Seins.

Die Bhagavad Gita ist ein Teil des Mahabharata und steht somit im Kontext eines Epos, weshalb sie als Smriti (sekundäre Offenbarung) bezeichnet wird, im Gegensatz zur Sruti (primäre Offenbarung), nämlich die Veden und die Upanishaden. Dennoch spielt die Gita eine einzigartige Rolle in der Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens. Die Upanishaden sind wie ein ausgedehnter Wald, der sich über ein weites Gebiet erstreckt und fast alles umfasst, von dem man sagen kann, dass es zur Natur der Wirklichkeit gehört.

Die Bhagavadgita hingegen ist eine Art Garten mit ausgewählten Pflanzen, die bewusst gepflegt werden, um die Bedürfnisse der menschlichen Psychologie zu berücksichtigen. Die Bhagavadgita ist zugleich rationalistisch, willensbetont, emotional und von einem hohen Maß an Aktivität geprägt. In den Upanishaden scheint die Wirklichkeit über sich selbst nachzudenken und ihre eigenen Herrlichkeiten zu betrachten, während sie in der Bhagavadgita in einer Sprache zum Menschen spricht, die für den Verstand verständlich ist, der einen Sinn in Vergnügen und Schmerz, Belohnung und Bestrafung, Fortschritt und Entwicklung, Knechtschaft und Befreiung sieht. Die Bhagavadgita ist ein Weltevangelium, das versucht, den Menschen mit Gott zu verbinden, ihn über die konkrete Beziehung zwischen der Welt und dem Absoluten aufzuklären und ihn zu trösten, dass es einen Weg gibt, der von der Endlichkeit zum Unendlichen führt.

Dennoch kann man sagen, dass die Upanishaden die Saat für jeden Gedanken gelegt haben, der später aufkam. Trotz ihrer übermäßigen Beschäftigung mit der transempirischen Realität, unabhängig von ihrer Beziehung zum Schöpfungskosmos, machen sie hier und da tiefgründige Aussagen, wenn auch zufällig, die die Prinzipien der Ethik, der Psychologie und des Pfades, der zum Höchsten Wesen führt, zusammenfassen. Die Bhagavadgita ist eine ausführliche Hervorhebung einiger der knappen Beobachtungen, die bereits in den Upanishaden gemacht wurden. Wir haben zum Beispiel eine Aussage über die Natur des universellen Virat in einem einzigen Vers der Mundaka Upanishad, von der man sagen kann, dass sie selbst eine Inspiration nach der Purusha Sukta der Samhitas ist. Die Isa-, Katha- und Svetasvatara-Upanishaden enthalten Verse, die einige der wichtigen Themen der Bhagavadgita verkörpern, die insgesamt den Geist Gottes, der in das Feld des Handelns herabgestiegen ist, manifestiert.


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Siehe auch


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