Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 10 - Die verborgene Bedeutung des siebten Kapitels der Gita: Unterschied zwischen den Versionen

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Es gibt eine Geschichte, die mit dem heiligen [[Augustinus]] in Verbindung gebracht wird, einem Theologen und Mystiker des Mittelalters, einem sehr berühmten Doktrinär der christlichen Theologie. Es heißt, er saß am Ufer des Ozeans und versuchte herauszufinden, wie die Schöpfung entstanden war. Er musste eine Dissertation schreiben, ein großes Buch über Theologie, in dem auch der Prozess erwähnt werden sollte, wie Gott dieses Universum tatsächlich hergestellt hat. Aus welchem Material hat er es erschaffen? Wie hat er gedacht? Wie wirkte sein Wille, als die Schöpfung stattfand? Er hat tief darüber nachgedacht. Die Geschichte erzählt, dass plötzlich ein Junge in seiner Nähe auftauchte, der Wasser aus dem Meer schöpfte und es auf den Sand warf. Der Topf war voller Löcher, und das Wasser lief aus den Löchern, aber er versuchte trotzdem, den Ozean sozusagen zu leeren. Der heilige Augustinus sagte: "Mein lieber Junge, was tust du da?" "Ich leere den Ozean aus." "Was  
Es gibt eine Geschichte, die mit dem heiligen [[Augustinus]] in Verbindung gebracht wird, einem Theologen und Mystiker des Mittelalters, einem sehr berühmten Doktrinär der christlichen Theologie. Es heißt, er saß am Ufer des Ozeans und versuchte herauszufinden, wie die Schöpfung entstanden war. Er musste eine Dissertation schreiben, ein großes Buch über Theologie, in dem auch der Prozess erwähnt werden sollte, wie Gott dieses Universum tatsächlich hergestellt hat. Aus welchem Material hat er es erschaffen? Wie hat er gedacht? Wie wirkte sein Wille, als die Schöpfung stattfand? Er hat tief darüber nachgedacht. Die Geschichte erzählt, dass plötzlich ein Junge in seiner Nähe auftauchte, der Wasser aus dem Meer schöpfte und es auf den Sand warf. Der Topf war voller Löcher, und das Wasser lief aus den Löchern, aber er versuchte trotzdem, den Ozean sozusagen zu leeren. Der heilige Augustinus sagte: "Mein lieber Junge, was tust du da?" "Ich leere den Ozean aus." "Was für ein Mensch bist du? Du kannst den Ozean nicht mit diesem Topf leeren, zumal er Löcher hat."


für ein Mensch bist du? Du kannst den Ozean nicht mit diesem Topf leeren, zumal er Löcher hat."
Der Junge antwortete: "Wenn du eine Antwort auf das bekommst, was du in deinem Kopf denkst, kann ich den Ozean leeren." Das bedeutet, dass man nie eine Antwort auf diese Frage bekommen kann. Jede Antwort ist vorläufig. Sie ist zufriedenstellend, soweit es unser Verständnis des Kosmos betrifft, aber unser Verständnis ist unser Verständnis; das ist alles. Er muss in unserer Hütte eingeschlossen sein; er kann nicht nach draußen gehen. Er hilft uns bis zu einem gewissen Grad wie ein Spazierstock, aber der Spazierstock kann nicht gehen. Er hilft uns nur.


All unser [[Wissen]] ist also eine Art Gehstock. Es hat die Macht, uns eine gewisse Hilfe zu geben, wie eine Fackel, wenn wir in der Dunkelheit gehen, aber es kann am Ende nicht ausreichen. Niemand kann das große Geheimnis dieser Form verstehen, die wir gerade gesehen haben. Kein [[Tapas]], keine Entbehrung, keine Anstrengung irgendeiner Art, auch nicht im [[spirituell]]en Bereich, kann uns dazu befähigen, diese Form zu betrachten. Das ist es, was die kosmische Form im elften Kapitel zu Arjuna sprach. Unsere Bemühungen sind vergeblich. Eine höhere, andere Art von Anstrengung mag notwendig sein, um diese Form zu sehen - nicht mit den physischen Augen, sondern mit einem ganz anderen Auge.


Der Junge antwortete: "Wenn du eine Antwort auf das bekommst, was du in deinem Kopf denkst, kann ich den Ozean leeren." Das bedeutet, dass man nie eine Antwort auf diese Frage bekommen kann.  
''Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā''. Kurz gesagt, die kosmologische Aussage ist hier in diesen drei Versen. Sie wird in zwei Versen im dritten Kapitel wieder aufgegriffen. Aber der Punkt ist, dass es eine Bestätigung desselben Details ist, das zuvor behandelt wurde, dass das Höchste Absolute, der Allmächtige Gott - man kann Ihn [[Parabrahman]], Purusha, Purushottama nennen - alles ist. Dies ist die Lehre des [[Vedanta]], die sich bis zu einem gewissen Grad vom Sankhya unterscheidet, insbesondere von dem, was man den grafischen Sankhya nennt. Nach dem Sankhya sind der Purusha und die Prakriti völlig verschiedene Wesenheiten; beide sind Wirklichkeiten für sich. Obwohl der Sankhya sagt, dass der Purusha die Prakriti nicht durchdringt, sagt er doch, dass der Purusha allumfassend ist und unendlich. Unendlich sind die Purushas, zahllos sind sie, und doch ist jeder einzelne unendlich. Dies ist eine eigentümliche Logik des Sankhya, die durch die universelle Philosophie des Vedanta überwunden wurde, in der Prakriti nicht im Widerspruch zu Purusha steht; sie ist kein Objekt des Bewusstseins, sondern eine Manifestation des Unendlichen selbst. Andernfalls kann Purusha nicht die Aussage machen: "Ich bin alles", denn der Purusha des Sankhya ist alles in dem Sinne, dass er unendlich ist, aber er ist nicht alles in dem Sinne, dass es immer eine Prakriti vor ihm gibt.  


Jede Antwort ist vorläufig. Sie ist zufriedenstellend, soweit es unser Verständnis des Kosmos betrifft, aber unser Verständnis ist unser Verständnis; das ist alles. Er muss in unserer Hütte eingeschlossen sein; er kann nicht nach draußen gehen. Er hilft uns bis zu einem gewissen Grad wie ein Spazierstock, aber der Spazierstock kann nicht gehen. Er hilft nur uns.


 
Daher wird hier die [[Vedantalehre|Vedanta-Lehre]] angedeutet, zusätzlich zur Akzeptanz der Prinzipien des Sankhya. Der Vedanta nimmt die gesamte Philosophie des Sankhya mit einer Prise Salz und akzeptiert sie mit einigen Vorbehalten. Der von den Sankhya beschriebene Evolutionsprozess ist vollkommen in Ordnung; der Vedanta akzeptiert ihn. Dennoch gibt es ein "aber" davor, dass der Purusha nicht unendlich zahlreich ist. Es ist nur ein Purusha möglich, weil es nicht zwei Unendlichkeiten geben kann. Die Unendlichkeit ist nur eine. Selbst wenn man versucht, Unendlichkeiten auf Unendlichkeiten zu stapeln, wird man nur eine Unendlichkeit haben.  
All unser Wissen ist also eine Art Gehstock. Es hat die Macht, uns eine gewisse Hilfe zu geben, wie eine Fackel, wenn wir in der Dunkelheit gehen, aber es kann am Ende nicht ausreichen. Niemand kann das große Geheimnis dieser Form verstehen, die wir gerade gesehen haben. Kein Tapas, keine Entbehrung, keine Anstrengung irgendeiner Art, auch nicht im spirituellen Bereich, kann uns dazu befähigen, diese Form zu betrachten. Das ist es, was die kosmische Form im elften Kapitel zu Arjuna sprach. Unsere Bemühungen sind vergeblich. Eine höhere, andere Art von Anstrengung mag notwendig sein, um diese Form zu sehen - nicht mit den physischen Augen, sondern mit einem ganz anderen Auge.
 
 
Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā. Kurz gesagt, die kosmologische Aussage ist hier in diesen drei Versen. Sie wird in zwei Versen im dritten Kapitel wieder aufgegriffen. Aber der Punkt ist, dass es eine Bestätigung desselben Details ist, das zuvor behandelt wurde, dass das Höchste Absolute, der Allmächtige Gott - man kann Ihn Parabrahman, Purusha, Purushottama nennen - alles ist. Dies ist die Lehre des Vedanta, die sich bis zu einem gewissen Grad vom Sankhya unterscheidet, insbesondere von dem,
 
was man den grafischen Sankhya nennt. Nach dem Sankhya sind der Purusha und die Prakriti völlig verschiedene Wesenheiten; beide sind Wirklichkeiten für sich. Obwohl der Sankhya sagt, dass der Purusha die Prakriti nicht durchdringt, sagt er doch, dass der Purusha allumfassend ist und
 
unendlich. Unendlich sind die Purushas, zahllos sind sie, und doch ist jeder einzelne unendlich. Dies ist eine eigentümliche Logik des Sankhya, die durch die universelle Philosophie des Vedanta überwunden wurde, in der
Prakriti nicht im Widerspruch zu Purusha steht; sie ist kein Objekt des Bewusstseins, sondern eine Manifestation des Unendlichen selbst. Andernfalls kann Purusha nicht die Aussage machen: "Ich bin alles", denn der Purusha des Sankhya ist alles in dem Sinne, dass er unendlich ist, aber er ist nicht alles in dem Sinne, dass es immer eine Prakriti vor ihm gibt.
 
 
Daher wird hier die Vedanta-Lehre angedeutet, zusätzlich zur Akzeptanz der Prinzipien des Sankhya. Der Vedanta nimmt die gesamte Philosophie des Sankhya mit einer Prise Salz und akzeptiert sie mit einigen Vorbehalten. Der von den Sankhya beschriebene Evolutionsprozess ist vollkommen in Ordnung; der Vedanta akzeptiert ihn. Dennoch gibt es ein "aber" davor, dass der Purusha nicht unendlich zahlreich ist. Es ist nur ein Purusha möglich, weil es nicht zwei Unendlichkeiten geben kann. Die Unendlichkeit ist nur eine. Selbst wenn man versucht, Unendlichkeiten auf Unendlichkeiten zu stapeln, wird man nur eine Unendlichkeit haben.  




Version vom 8. Juli 2023, 12:59 Uhr

Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 10 - Die verborgene Bedeutung des siebten Kapitels der Gita


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Die verborgene Bedeutung des siebten Kapitels der Gita

Die ersten sechs Kapitel der Bhagavad Gita sind für sich genommen einzigartige Lehren über die Integration der menschlichen Persönlichkeit, ein Prozess, der vom ersten Kapitel an schrittweise beschrieben wurde. Die Gita, als ein sehr guter Psychologe und Lehrer der Schüler, stellt sich auf die Ebene des Schülers und bemüht sich, den Geist des Schülers allmählich von dem Sockel zu erheben, auf dem er steht. Obwohl der Schüler in diesem speziellen Kontext Arjuna ist, ist der Schüler jeder von uns, die Menschheit im Allgemeinen.

Arjuna findet sich in einer höchst unausgeglichenen und gestörten Situation wieder, die von Konflikten jeglicher Art geprägt ist und in der es viele Schwierigkeiten gibt. Dies wird im ersten Kapitel beschrieben; und ihr wisst, wie der Geist allmählich durch die theoretische Lehre der kosmologischen Sankhya-Lehre und durch die praktische Lehre der Umsetzung dieser Sankhya-Lehre in der tatsächlichen Ausführung im Leben, genannt Yoga, auf immer höhere Ebenen gehoben wurde. Eine weitere Zuversicht wurde dem Geist des Schülers im vierten Kapitel eingeflößt, als gesagt wurde, dass Gott selbst als das korrigierende Medium inkarniert, wann immer eine kritische Situation auftritt; und im sechsten Kapitel wurde uns gesagt, wie es möglich ist, die Schichten unserer Persönlichkeit in einem integrierten Akt der Meditation in Einklang zu bringen.

Bis zum Ende des sechsten Kapitels liegt der Schwerpunkt also auf dem menschlichen Individuum, auf der Vervollkommnung des Menschen, auf der Zusammenführung aller Kräfte, die die Individualität ausmachen, so wie ein Soldat für die Aktion, die er auf einem Schlachtfeld zu tun hat, in Vollkommenheit und Ordnung gebracht wird. Er muss in jeder Hinsicht vorbereitet werden. Er gürtet seine Lenden, wie man sagt, aber nicht in unvorbereiteter Weise. Er ist in jeder Hinsicht vorbereitet. Auf einen Pfiff oder einen Schlag ist er bereit, mit aller Kraft zuzuschlagen. Aber worauf wird er zuschlagen? Das ist ein ganz anderes Thema, das uns zu den Kapiteln ab dem siebten bis hin zum elften Kapitel führen wird, die eine weitere Einheit bilden, mit der wir auch das zwölfte Kapitel als Anhang verbinden können.

Während die menschliche Individualität durch die Integration, die Angleichung der Schichten durch die Bestandteile des meditativen Prozesses, vervollkommnet werden soll, muss das menschliche Individuum auch auf ein kosmisches Gefüge ausgerichtet werden - eine makrokosmische Integration, wie man es nennt. Das mikrokosmische Bestreben der menschlichen Persönlichkeit muss mit der makrokosmischen Ordnung, dem makrokosmischen Gesetz und dem makrokosmischen System in Einklang gebracht werden, so dass die Erlangung der individuellen Vollkommenheit nur ein vorbereitender Prozess für die perfekte Anpassung an die kosmische Vollkommenheit ist. Es gibt also ein Element der Kosmologie und des makrokosmischen Wirkens sogar im Akt der Meditation, und es ist keine isolierte individuelle Anstrengung.

Daher ist es jetzt klar, dass man sich auf einen Angriff vorbereitet, wenn man sich zur Meditation hinsetzt, und dass dies kein Selbstzweck ist. Die Meditation, dhyana, führt zu samadhi, zur Gemeinschaft mit der Wirklichkeit. Die Natur der Wirklichkeit wurde in den Kapiteln, die wir bis jetzt behandelt haben, nicht richtig angesprochen. Die Natur des psychologischen Individuums wurde übermäßig betont, aber der metaphysische Kosmos ist nicht ausreichend erklärt worden, außer hier und da durch vage Hinweise.

Als wir die Sankhya-Lehre des zweiten Kapitels besprachen, hatten wir Gelegenheit, in die Einzelheiten der Sankhya-Kosmologie abzuschweifen. Dieses Detail ist im zweiten Kapitel nicht zu finden; nur das Wort "Sankhya" wird verwendet, und es wird gesagt, dass Sankhya wesentlich ist. Arjuna fehlte das Wissen über Sankhya, weshalb er kein Experte im Yoga des Handelns sein konnte. Aber es ist gut, wenn man zumindest eine Vorstellung von den Umrissen des gesamten kosmischen Schöpfungsprozesses hat, an den man sich so erinnert, wie er einem erzählt wurde.

Die Gita greift nun genau dieses Thema im siebten und achten Kapitel und so weiter auf - den kosmischen Evolutionsprozess, die Struktur des Universums. Die Beschreibung dieser Realität des Universums wird notwendig, um das Individuum, das bereits durch die ersten sechs Kapitel für die direkte Verbindung mit dem kosmischen Ganzen vervollkommnet wurde, zu erleuchten.

Bhūmir āponalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, ahaṁkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā (Gita 7.4). In unserer Beschreibung der Sankhya-Kosmologie haben wir festgestellt, dass es Purusha, Prakriti, Mahat, Ahamkara und eine dreifache Verteilung der Kraft in das Adhyatma, das Adhibhuta und das Adhidaiva, das dazwischen liegt, gibt; das adhibhuta wurde aus den Elementen oder tanmatras gebildet, die shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha genannt werden, und den Elementen prithvi, jala, tejo, vayu, akash- earth, water, fire, air und ether.

Dieser Vers der Gita sagt: bhūmir āponalo vāyuḥ khaṁ. Bhumi ist die Erde, apa ist Wasser, anala ist Feuer, vayu ist Luft, kham ist akasha. Diese fünf Elemente werden hier als Weiterentwicklungen des Höchsten Wesens erwähnt. Dazu kommt dann mano buddhi ahamkara. Sie beziehen sich auf ahamkara oder entsprechen ihm durch das Sankhya-System, wie Ihnen gesagt wurde, und es gibt das Mahat, es gibt die Mulaprakriti. Sie sind diesen drei Prinzipien mano buddhi ahamkara fast ähnlich, die über den fünf Elementen stehen. Dies sind die acht Prinzipien. Bhūmir āponalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, ahaṁkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā: Dies ist Meine achtfache manipulative Kraft, Prakriti, die operative Kraft.

Aber es gibt etwas, das über ihnen steht. Das ist der Höchste Purusha. Apareyam itas tvanyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām, jīvabhūtāṁ mahābāho yayedaṁ dhāryate jagat (Gita 7.5). Diese erwähnte achtfache Prakriti ist wie ein Dienstplan. Von Prakriti abwärts - durch die Reihe von Mahat, ahamkara, den fünf tanmatras und den fünf mahabhutas - kann man sie als niedere Kategorien der Schöpfung betrachten, aber die Vitalität, die Kraft, das prana, die Energie, das Leben, das Bewusstsein, das hinter diesen Elementen steht, ist etwas anderes, nämlich das Lebensprinzip, das in allem wirkt, nämlich Gott selbst. Jīvabhūtāṁ: In allem gibt es Leben, Zielstrebigkeit, Sehnsucht, Verlangen, Unruhe, Streben. In toter Materie kann man all diese Aktivitäten nicht finden.

Etadyonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya (Gita 7.6). Die ganze Schöpfung ist nur so viel: dieses operative Prinzip, das Bewusstsein, jiva, und die anderen achtfachen Kategorisierungen von Prakriti ist. Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā (Gita 7.6). Hier fasst Sri Krishna seine gesamte Lehre zusammen, indem er sagt: "Ich bin alles." Diese Aussage wurde in der Gita bis jetzt noch nicht gemacht. "Ich bin der Anfang und das Ende aller Dinge." Wer sagt das? Nur derjenige, der der Anfang und das Ende aller Dinge ist, kann das sagen. Kein Individuum, keine bestimmte Manifestation kann in diesem Extrem sprechen. Kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas: Ich bin der Anfang, die Mitte und das Ende - das ganze Universum, in seiner Gesamtheit. Das heißt, dieses eigentümliche 'Ich', das diese Aussage macht, ist immanent, ist als Seele aller Dinge während des gesamten Schöpfungsprozesses verborgen. Es gibt unzählige Evolutionsstufen, aber in jedem Evolutionsprozess und in jeder Evolutionsstufe, die sich auf diese Weise manifestiert, ist das Lebensprinzip ununterbrochen präsent, da es ein einziges Bewusstsein gibt, das in den drei Zuständen unseres Lebens - Wachen, Traum und Schlaf - ununterbrochen wirkt. Der Wachzustand unterscheidet sich vom Traumzustand, der Traumzustand unterscheidet sich vom Schlafzustand. Sie sind in ihrem Charakter völlig verschieden. Wenn du träumst, kannst du nicht wissen, dass es so etwas wie den Wachzustand gibt; wenn du wach bist, denkst du überhaupt nicht an den Traumzustand; und wenn du schläfst, verschwinden die beiden anderen Zustände. Es ist nicht möglich, diese drei Zustände zu unterscheiden, es sei denn, es gibt ein kontinuierliches Bewusstsein, das alle drei Zustände durchdringt. Deshalb wisst ihr: "Ich bin wach, ich hatte einen Traum und ich habe geschlafen." Es ist ein einziges "Ich", das da spricht und gleichzeitig weiß, dass alle drei Zustände nur einer bestimmten Entität angehören.

In ähnlicher Weise ist die gesamte Schöpfung "Ich", sagt das Universelle Bewusstsein. Hier können wir dieses große "Ich" mit dem Purusha des Sankhya identifizieren - unendlich in seiner Natur. Nur das Unendliche kann sagen: "Ich bin alles". Diese Identifizierung des Höchsten Ichs mit dem Schöpfungsprozess und allen Entwicklungen verursacht aus der Sicht eines gewöhnlichen Menschen verschiedene Verständnisschwierigkeiten. Wir können nicht wirklich verstehen, auf welche Weise Gott die Welt durchdringt und auf welche Weise die Schöpfung erfolgt. Wir müssen davon ausgehen, dass es genau so ist, wie es in den heiligen Schriften beschrieben ist. Wenn man sich zu sehr den Kopf zerbricht, wird man keine Antwort finden, denn das Wirken des Makrokosmos, das Wirken des Unendlichen, kann mit den Fähigkeiten, die dem Einzelnen zur Verfügung stehen, nicht erfasst werden.


Es gibt eine Geschichte, die mit dem heiligen Augustinus in Verbindung gebracht wird, einem Theologen und Mystiker des Mittelalters, einem sehr berühmten Doktrinär der christlichen Theologie. Es heißt, er saß am Ufer des Ozeans und versuchte herauszufinden, wie die Schöpfung entstanden war. Er musste eine Dissertation schreiben, ein großes Buch über Theologie, in dem auch der Prozess erwähnt werden sollte, wie Gott dieses Universum tatsächlich hergestellt hat. Aus welchem Material hat er es erschaffen? Wie hat er gedacht? Wie wirkte sein Wille, als die Schöpfung stattfand? Er hat tief darüber nachgedacht. Die Geschichte erzählt, dass plötzlich ein Junge in seiner Nähe auftauchte, der Wasser aus dem Meer schöpfte und es auf den Sand warf. Der Topf war voller Löcher, und das Wasser lief aus den Löchern, aber er versuchte trotzdem, den Ozean sozusagen zu leeren. Der heilige Augustinus sagte: "Mein lieber Junge, was tust du da?" "Ich leere den Ozean aus." "Was für ein Mensch bist du? Du kannst den Ozean nicht mit diesem Topf leeren, zumal er Löcher hat."

Der Junge antwortete: "Wenn du eine Antwort auf das bekommst, was du in deinem Kopf denkst, kann ich den Ozean leeren." Das bedeutet, dass man nie eine Antwort auf diese Frage bekommen kann. Jede Antwort ist vorläufig. Sie ist zufriedenstellend, soweit es unser Verständnis des Kosmos betrifft, aber unser Verständnis ist unser Verständnis; das ist alles. Er muss in unserer Hütte eingeschlossen sein; er kann nicht nach draußen gehen. Er hilft uns bis zu einem gewissen Grad wie ein Spazierstock, aber der Spazierstock kann nicht gehen. Er hilft uns nur.

All unser Wissen ist also eine Art Gehstock. Es hat die Macht, uns eine gewisse Hilfe zu geben, wie eine Fackel, wenn wir in der Dunkelheit gehen, aber es kann am Ende nicht ausreichen. Niemand kann das große Geheimnis dieser Form verstehen, die wir gerade gesehen haben. Kein Tapas, keine Entbehrung, keine Anstrengung irgendeiner Art, auch nicht im spirituellen Bereich, kann uns dazu befähigen, diese Form zu betrachten. Das ist es, was die kosmische Form im elften Kapitel zu Arjuna sprach. Unsere Bemühungen sind vergeblich. Eine höhere, andere Art von Anstrengung mag notwendig sein, um diese Form zu sehen - nicht mit den physischen Augen, sondern mit einem ganz anderen Auge.

Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā. Kurz gesagt, die kosmologische Aussage ist hier in diesen drei Versen. Sie wird in zwei Versen im dritten Kapitel wieder aufgegriffen. Aber der Punkt ist, dass es eine Bestätigung desselben Details ist, das zuvor behandelt wurde, dass das Höchste Absolute, der Allmächtige Gott - man kann Ihn Parabrahman, Purusha, Purushottama nennen - alles ist. Dies ist die Lehre des Vedanta, die sich bis zu einem gewissen Grad vom Sankhya unterscheidet, insbesondere von dem, was man den grafischen Sankhya nennt. Nach dem Sankhya sind der Purusha und die Prakriti völlig verschiedene Wesenheiten; beide sind Wirklichkeiten für sich. Obwohl der Sankhya sagt, dass der Purusha die Prakriti nicht durchdringt, sagt er doch, dass der Purusha allumfassend ist und unendlich. Unendlich sind die Purushas, zahllos sind sie, und doch ist jeder einzelne unendlich. Dies ist eine eigentümliche Logik des Sankhya, die durch die universelle Philosophie des Vedanta überwunden wurde, in der Prakriti nicht im Widerspruch zu Purusha steht; sie ist kein Objekt des Bewusstseins, sondern eine Manifestation des Unendlichen selbst. Andernfalls kann Purusha nicht die Aussage machen: "Ich bin alles", denn der Purusha des Sankhya ist alles in dem Sinne, dass er unendlich ist, aber er ist nicht alles in dem Sinne, dass es immer eine Prakriti vor ihm gibt.


Daher wird hier die Vedanta-Lehre angedeutet, zusätzlich zur Akzeptanz der Prinzipien des Sankhya. Der Vedanta nimmt die gesamte Philosophie des Sankhya mit einer Prise Salz und akzeptiert sie mit einigen Vorbehalten. Der von den Sankhya beschriebene Evolutionsprozess ist vollkommen in Ordnung; der Vedanta akzeptiert ihn. Dennoch gibt es ein "aber" davor, dass der Purusha nicht unendlich zahlreich ist. Es ist nur ein Purusha möglich, weil es nicht zwei Unendlichkeiten geben kann. Die Unendlichkeit ist nur eine. Selbst wenn man versucht, Unendlichkeiten auf Unendlichkeiten zu stapeln, wird man nur eine Unendlichkeit haben.


Deshalb kann es nur ein "Ich" hinter dem Kosmos geben, nicht viele "Ichs". Viele Ichs können nicht sagen: "Wir sind die Schöpfer des Kosmos und wir sind alle Dinge", weil zwei Dinge nicht alle Dinge sein können. Hier ist also die Überlegenheit der Gottheit, die in diesem Stamm als "Ich" spricht: "Ich bin." Das ist alles. Mehr kann man nicht sagen.

Du kannst nur sagen: "Es ist." Astīti bruvato'nyatra kathaṁ tad upalabhyate (Katha 12), wie die Upanishad sagt. Du kannst Gott als Existenz erkennen. Das ist es, das ist alles. Du solltest nichts mehr über Gott sagen, außer dass Er ist. Was Er ist, sollte man nicht sagen, denn

gibt es keine Eigenschaft, kein Attribut, das mit Ihm in Verbindung gebracht werden kann, da Er das Alles ist. Wenn Er das All ist, kann es kein äußeres Attribut geben. Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā: Ich bin alle Dinge.


Wie bereits erwähnt, obliegt es dem spirituell Suchenden, sich mit dieser großen Wirklichkeit zu verbinden, die der Anfang und das Ende aller Dinge ist. Das Universelle sollte den Einzelnen gleichsam verschlingen. Die Wellen sollten im Ozean versinken. Das kleine Ich des endlichen Individuums sollte in dem unendlichen Einen Ich aufgehen.


Das Gefühl des Wahrheitssuchenden zum Zeitpunkt seines Versuchs, mit dem Allmächtigen in Verbindung zu treten, wird in der Sprache der Gita bhakti oder Hingabe genannt. Wer Gott gewidmet ist, ist auch ein Yogi. In allen Praktiken gibt es ein Element der Hingabe, eine Sehnsucht nach etwas Höherem als dem eigenen Selbst. Du bist ein Verehrer des höheren Selbst. Du bist ein Verehrer Gottes. Du bist ein Verehrer des unendlichen Purusha. Du bist ihm in dem Sinne gewidmet, dass du es willst. Wann immer du etwas willst, wirst du zum Ergebenen dieser Sache.


Die Gita sagt uns, dass es verschiedene Arten von Gottgeweihten gibt. Deine Hingabe an Gott ist keine einheitliche Haltung, die bei jedem Menschen zur gleichen Zeit zu finden ist. Ihr seid aufgrund eurer Karmas und der Natur eurer Persönlichkeit in einen anderen Kontext gestellt. Selbst wenn du eine Sache liebst oder hasst, unterscheidest du dich von einer anderen Person, die Liebe

und Hass für andere Dinge empfindet. Die Qualität oder Intensität der Liebe und des Hasses variiert bei den verschiedenen Individuen je nach der Art des Objekts, wie sie es sich vorstellen, oder je nach ihren eigenen psychologischen Gegebenheiten.


Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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