Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada
Ishanashivagurudeva Paddhati – Yogapada
Der Yogapada führt die Aufmerksamkeit nach innen. Seine drei Kapitel fragen nach dem Selbst, nach einer tragfähigen Lebensführung und nach Sammlung. Entsagung wird dabei nicht auf Kleidung oder äußere Kennzeichen verkürzt: Entscheidend ist der Umgang mit Wünschen, Handlungen und ihren Früchten.
Dieser Artikel enthält Yogapada, Kapitel 1–3. Übersetzungsgrundlage ist die gelieferte IAST-Fassung. Quellenunsicherheiten sind örtlich bezeichnet. Historische Ritualvorschriften und Wirkungsbehauptungen werden als Aussagen des Werkes wiedergegeben.
Ein Zugang für dein Studium: Verfolge den Weg von Vairagya (Nichtanhaften) über die Lebensführung zur Sammlung und Meditation. Lies dabei besonders aufmerksam, wo das Werk äußere Kennzeichen von innerer Freiheit unterscheidet. Frage nicht nur, welche Übung beschrieben wird, sondern auch, welche geistige Haltung sie tragen soll.
Zur Textausgabe: Hauptartikel · Deutsch · IAST · Devanagari · 108-Auswahl · Mantrasammlung
Weiterführende Lektüre: Vijnana Bhairava Tantra ist ein anregender Vergleichstext zur Sammlung. Lies beide mit der Frage, wie Aufmerksamkeit gelenkt und vertieft wird. Kularnava Tantra kann das Studium um Fragen nach geistiger Vorbereitung und Lehrerbeziehung ergänzen. Die unterschiedlichen Lehrzusammenhänge bleiben dabei zu beachten.
Yogapada: Der Weg des Yoga
Werkteilüberschrift. Ishanashivagurudeva Paddhati, verfasst vom ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Mishra. Vierter Teil: Yogapada.
Yogapada, Kapitel 1: Vergänglichkeit, Entsagung und Befreiung
Der Yogapada wendet sich von der äußeren Ritualordnung ausdrücklich der Befreiung zu. Sein erstes Kapitel verwendet eine scharf asketische Betrachtung von Körper und Sinnesfreuden, um Vairagya, das Nachlassen des Anhaftens, zu begründen. Diese historische Perspektive wird quellengetreu wiedergegeben. Der anschließende Gedankengang unterscheidet innere Entsagung deutlich von bloßer Kleidung oder sozialer Rolle.
Kapitelanfang. Nun das erste Kapitel.
Yogapada 1, Vers 1. Befreiung wird für den verkörperten Menschen durch rechte Erkenntnis vollendet. Erkenntnis entsteht aus Nichtanhaften, Nichtanhaften aus der Einsicht in die eigene Beschaffenheit.
Yogapada 1, Vers 2. Diese Einsicht bedeutet, die Natur des Samsara zu untersuchen. Samsara besteht darin, den Körper für das Selbst und Dinge für den eigenen Besitz zu halten.
Yogapada 1, Vers 3. Der Körper ist als zweifach zu verstehen: grobstofflich und feinstofflich. Die Elemente Erde und die übrigen, die Träger des Hörens und der weiteren Sinne,
Yogapada 1, Vers 4. die Handlungsorgane Sprache und die übrigen, Wind, Galle und Schleim, Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark, Samen und Nadis,
Yogapada 1, Vers 5. dazu die Lotusse bei Muladhara und Kundalini, an Nabel, Herz, Kehle und Kopf, mit vier, sechs, acht, durch Jagati, Vikara und Augen bezeichneten Blättern,
Yogapada 1, Vers 6. bilden den grobstofflichen Körper. Der feinstoffliche besteht aus der achtgliedrigen Stadt: den fünf feinen Sinnesqualitäten Klang und den übrigen, Denken, Unterscheidungsvermögen und Ichbildung. [Die Zahlenchiffren und die Zuordnung der Lotusse in Vers 5 werden nicht zu einer modernen Chakra-Tabelle vereinheitlicht.]
Yogapada 1, Vers 7 mit Übergang. Beide Körper besitzen eine subjektbezogene, eine gegenstandsbezogene und eine göttliche Entsprechung. Und zwar: Hören und die übrigen Sinne sowie Sprache und die übrigen Handlungsorgane sind jeweils die subjektbezogenen Seiten.
Yogapada 1, Vers 8. Klang und die übrigen Sinnesgegenstände, das zu Sprechende und die übrigen Handlungsgegenstände gelten als gegenstandsbezogen. Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde, ferner Agni,
Yogapada 1, Vers 9. Indra, Vishnu, Mitra und Prajesha bilden die göttlichen Entsprechungen. Denken, Unterscheidungsvermögen und Ichbildung sind die drei weiteren subjektbezogenen Seiten. [Bei Prajesha verzeichnet die Quelle eine fragende Lesung.]
Yogapada 1, Vers 10. Das zu Denkende, das zu Erkennende und die Selbstbewertung bilden die gegenstandsbezogenen Seiten; Mond, Jiva und Virinca der Reihe nach die göttlichen.
Yogapada 1, Vers 11. Dazu gehören Prakriti, die aus den drei Gunas besteht, Purusha, Raga und alle Wirklichkeitsebenen von Vidya an bis Maya.
Yogapada 1, Vers 12. Mala, Karma und Maya setzen all dies in Bewegung, ebenso die drei Zustände Wachen, Traum und Tiefschlaf.
Yogapada 1, Vers 13. Verlangen, Zorn, Gier, Verblendung, Überheblichkeit und Neid gelten als die sechs Wogen, die das durchdrungene Wesen im Meer der Verblendung erfüllen.
Yogapada 1, Vers 14. Ein solcher Körper gleicht einem ungebrannten Tontopf; er ist von den sechs Veränderungen, beginnend mit der Geburt, betroffen und äußerst vergänglich.
Yogapada 1, Vers 15. Unfrei unter der Macht des Karma tritt der Atman ein, verlässt ihn wieder und zieht weiter; unerkannt wandert er im Samsara umher.
Yogapada 1, Vers 16. Diese Körper sind fünffach: geistgeboren, im Mutterleib geboren, aus Eiern geboren, aus Feuchtigkeit geboren und aus der Erde hervorsprießend.
Yogapada 1, Vers 17. Die Körper der Götter und ähnlicher Wesen sind geistgeboren und nicht im Mutterleib entstanden. Die Körper von Menschen und Vieh entstehen im Mutterleib.
Yogapada 1, Vers 18. Kriechtiere, Schlangen und Vögel entstehen aus Eiern; Wasserbewohner besitzen sowohl im Mutterleib als auch aus Eiern geborene Körper.
Yogapada 1, Vers 19. Würmer gelten als aus Feuchtigkeit geboren, unbewegliche Lebewesen als hervorsprießend. Alle entstehen und vergehen unter der Macht ihres eigenen Karma. [Dies ist die historische Lehre des Textes von den Entstehungsarten, keine heutige biologische Einteilung.]
Yogapada 1, Vers 20. Im schrecklichen Ozean des Werdens, dessen Wasser Tod und Geburt sind, erfüllt von den Fischen Freude und Leid, trüb von Trauer und Verblendung und unergründlich tief,
Yogapada 1, Vers 21. tauchen alle verkörperten Wesen auf und unter, gebunden durch Verdienst und Verfehlung, in Himmel, Erde, Höllen und den weiteren Bereichen.
Yogapada 1, Vers 22. Woher sollte Schönheit in diesem mit Haut bedeckten Körper kommen, einem Gerüst aus Fleisch, Blut, Eiter, Kot, Urin, Sehnen, Mark und Knochen?
Yogapada 1, Vers 23. In diesem Körper, dessen Kern ein Knochengerüst und dessen Inneres eine Stätte von Urin, Schleim und Unrat ist, umhüllt von Fleisch, Haaren, Nägeln, Sehnen, Blut und Haut –
Yogapada 1, Vers 24. wer daran Gefallen findet, findet nach diesem Vergleich auch an der Hölle Gefallen. Was Unwissende am Körper als Freude bezeichnen,
Yogapada 1, Vers 25. auch die Sinnesfreuden an Klang und den übrigen Gegenständen, erweist sich bei Prüfung von Vorhandensein und Fehlen als ohne bleibenden Gehalt, wie Gesang oder das Gerede Betrunkener und Verwirrter.
Yogapada 1, Vers 26. Man sieht Musizierende wie Verwirrte sich gebärden. Ebenso beruht die Freude am Gold auf der Verbindung einer bedingenden Begrenzung mit einer anderen. [Die Quelle liest „svarṇa“, Gold; der Bezug in der Sinnesreihe bleibt unsicher.]
Yogapada 1, Vers 27. Wie das Ausfließen von Eiter aus einer Wunde oder von Urin Erleichterung bringt, oder wie das Kratzen bei einem Hautleiden, so wird hier die Freude an der geschlechtlichen Vereinigung verglichen.
Yogapada 1, Vers 28. Die Freude des Auges beim Anblick von Tanz oder einer Geliebten: Tanz unterscheidet sich nach dieser Betrachtung kaum vom Gebaren eines Verwirrten.
Yogapada 1, Vers 29. Beim Anblick „schöner Augen, schöner Nase, schönen Gesichts, schöner Zähne“ – welcher Bestandteil aus Haut, Knochen und Fleisch wäre für sich genommen entzückend?
Yogapada 1, Vers 30. Bei schmackhaften Speisen entsteht durch die Unruhe des Geschmackssinns ein Sättigungsgefühl, wenn Hunger und Durst nachlassen. Das ist die Beseitigung von Leiden, sagt der Text, nicht eigentliche Freude.
Yogapada 1, Vers 31. Wenn die Bedrängnis durch Schlafbedürfnis nachlässt, zeigt sich Wohlsein im Schlaf. Bei der Zurücknahme der Erkenntnisorgane wird dies als Freude des Atman bezeichnet. [Der erste Halbvers ist sprachlich auffällig; die Beziehung von Schlafbedrängnis und Schlaffreude bleibt unsicher.]
Yogapada 1, Vers 32. Die Freude an wohlriechenden Stoffen, die man mit Mühe erlangt, kann man auch mühelos im Wald und an ähnlichen Orten finden.
Yogapada 1, Vers 33. Wo wäre Freude beim Aufenthalt im Mutterleib, bei der Geburt oder in der Kindheit – unfrei, von anderen gelenkt wie ein gefangener Vogel?
Yogapada 1, Vers 34. Wo wäre für den verkörperten Menschen in der Jugend Freude, wenn sein Geist durch Verlangen und die übrigen Regungen bedrängt ist, durch Begegnung mit Unerwünschtem, Ausbleiben des Gewünschten und Trennung?
Yogapada 1, Vers 35. Im Alter, wenn seine Fähigkeit nachlässt, er aber noch Gegenstände genießen will, wenn die Tätigkeit der Sinne schwindet und Krankheit, Verlangen und weitere Störungen
Yogapada 1, Vers 36. ihn bedrängen – wo wäre seine Freude, erst recht beim Sterben? Das Leiden des Sterbenden wird hier sogar als größer als das der Hölle beschrieben. [Vers 35 enthält eine bereits markierte unsichere Wortstelle.]
Yogapada 1, Vers 37. Danach das Leid der Übeltäter auf dem Weg zu Yamas Welt, beim Anblick jener Welt, beim Fallen, nach dem Fall und in Erwartung des Falls:
Yogapada 1, Vers 38. Das Leiden in den Höllen gilt als bekannt und wird deshalb nicht weiter beschrieben. Hat jemand Verdienst erworben und im Himmel den Körper eines Gottes oder eines ähnlichen Wesens,
Yogapada 1, Vers 39. selbst wenn ihm göttliche Gefährte und Genüsse zufallen, sieht er den strahlenden Wohlstand anderer, der den eigenen übertrifft,
Yogapada 1, Vers 40. und genießt seine Gegenstände innerlich gequält und mit Leid im Denken. Sieht er dann den Fall derer, deren Verdienst erschöpft ist,
Yogapada 1, Vers 41 mit unnummerierter Fortsetzung. lässt sich das Leiden seines Herzens nicht beschreiben. Sollte es Freude an Königsherrschaft und Ähnlichem geben: Wer unter Bündnissen und anderen politischen Angelegenheiten leidet und selbst vor seinen Söhnen Angst hat – woher soll ihm Freude kommen? [Die Wendung „sandhyādi“ bleibt als politische Kontextdeutung gekennzeichnet.]
Unnummeriertes Parashara-Zitat nach Vers 41. Hierzu Parashara: „So viele dem Herzen liebe Beziehungen ein Wesen knüpft, so viele Pflöcke der Trauer werden ihm ins Herz geschlagen. Was immer im Haus ist, bleibt im Denken, wo immer man sich aufhält. Wo wäre für Besitzende Freude angesichts der Furcht vor Verlust, Verbrauch und anderem?“ [Die Quelle stellt zum zweiten Satz eine Vishnu-Purana-Lesung daneben: „Zerstörung, Brand und Entwendung dessen stehen ihm immer vor Augen.“ Diese Variante wird nicht mit der Hauptlesung vermischt.]
Weitere unnummerierte Lehrverse nach Vers 41. Ebenso heißt es: „Wovon immer man sich zurückzieht, davon wird man frei und glücklich. Wer sich von allem Anhaften zurückzieht, kennt nicht das geringste Leid.“ Dennoch erreicht ein Wesen, das Tag und Nacht von Durst nach Besitz gequält wird, niemals Sättigung beim Erwerb von Gütern und anderem.
Weiter heißt es: „Beim Alternden altern die Haare, beim Alternden altern die Zähne; Augen und Ohren altern, allein der Durst nach Besitz bleibt unversehrt. Reis und Gerste auf der Erde, Gold, Vieh und Frauen reichen nicht einmal für einen einzigen Begehrenden aus. Deshalb soll man diesen Durst weit von sich weisen.“ [Die Besitzaufzählung und ihre Geschlechterperspektive gehören zur asketischen Redeweise der Quelle.]
Yogapada 1, Vers 42. Darum liegt das Entscheidende nicht im Handeln, in Nachkommenschaft oder Vermögen. Nur durch Loslassen können Verständige Unsterblichkeit erlangen.
Yogapada 1, Vers 43. Deshalb ist Befreiung den Zielen Dharma, Wohlstand und Genuss überlegen, weil diese drei unbeständig und schwer zu erlangen sind.
Unnummerierter Übergang nach Vers 43. Genug, genug der ausführlichen Darstellung. Wir kehren zum eigentlichen Gegenstand zurück.
Yogapada 1, Vers 44. Wer Samsara so als ohne bleibenden Gehalt erkannt hat und sich davon löst, soll als Einsichtiger den höchsten Befreiungsweg, Yoga samt seinen Gliedern, verwirklichen.
Yogapada 1, Vers 45. Dieser Yoga wird durch rechte Entsagung erreicht, nicht anders. Entsagung entsteht nicht durch das Scheren des Kopfes oder das Aufnehmen eines Stabes.
Yogapada 1, Vers 46. Ockerfarbene Kleidung, Kopfschur, Stabtragen und alles Ähnliche werden vom Körper ausgesagt, nicht vom verkörperten Selbst.
Yogapada 1, Vers 47. Dieser Körper ist unbelebt, von ähnlicher Beschaffenheit wie Topf und Wand. Wie sollte das verkörperte Selbst allein durch einen Wechsel der äußeren Erscheinung zur Befreiung gelangen?
Yogapada 1, Vers 48. Daher ist der Körper weder der eigentliche Handelnde noch der Erfahrende. Wer die Früchte der körperlichen Handlungen sucht, muss den Handelnden selbst läutern.
Yogapada 1, Vers 49. Deshalb ist Entsagung das Aufgeben wunschorientierter Handlungen. Die Weisen verstehen unter Sannyasa das Niederlegen der Handlungen, die um begehrter Ergebnisse willen geschehen.
Yogapada 1, Vers 50. Wer sich beständig vom Streben nach Welt, Besitz und Nachkommenschaft zurückzieht und die Pflichten seiner sozialen und geistlichen Lebensordnung sowie seiner eigenen Überlieferung
Yogapada 1, Vers 51. ohne Erwartung ihrer Früchte in der Haltung einer Darbringung an den Herrn erfüllt, dessen Handeln gilt als Entsagung.
Yogapada 1, Vers 52. Wer diese Haltung besitzt, ist ein Yati und Sannyasin, nicht jemand allein wegen seines geschorenen Kopfes. Als beständig Entsagenden erkenne man den, der weder hasst noch begehrt.
Yogapada 1, Vers 53. Ob Brahmacarin, Hauslebender, Waldeinsiedler oder Yati, ob in Rindengewand, mit Haarflechten, mit zwei Stäben oder geschorenem Kopf,
Yogapada 1, Vers 54. ob unbekleidet, weiß oder ockerfarben gekleidet: Wer die Entsagung vom eigennützigen Handeln vollzogen und Zuflucht zum Yoga mit seinen Gliedern genommen hat,
Yogapada 1, Vers 55 mit vorangestellter Fortsetzung. erlangt als Yogi durch Shivas Gnade Befreiung. Wer Samsara so als ohne bleibenden Gehalt erkennt, durch Nichtanhaften und Shambhus Gnade mittels der Unterweisung des Lehrers Yoga erreicht, gelangt nach der Lehre bald zur Befreiung.
Kolophon. In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Yogapada: das erste Kapitel namens Kennzeichen des Yoga.
Besinnung zu Kapitel 1
Die scharfe Körperbetrachtung des Kapitels dient seiner asketischen Absicht; sie muss heute nicht in Körperabwertung übersetzt werden. Besonders zugänglich bleibt seine Unterscheidung zwischen äußerem Zeichen und innerer Haltung. Kleidung macht eine Handlung nicht selbstlos. Die Frage, ob wir mit weniger Hass, weniger Festhalten und mehr Hingabe handeln können, führt unmittelbar in den Alltag. Sie kann die kommende Lehre von den Yoga-Gliedern vorbereiten.
Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.
Yogapada, Kapitel 2: Die Glieder des Yoga und die innere Körperlehre
Das zweite Kapitel erläutert Yamas, Niyamas, Sitzhaltungen und Pranayama. Ethische Haltung, maßvolles Leben und Verehrung bilden die Grundlage. Es folgt eine traditionelle Darstellung von Nadis und Lebenswinden. Diese innere Körperlehre wird als Lehre des Werkes dargestellt und nicht mit heutiger Anatomie gleichgesetzt.
Kapitelanfang. Nun das zweite Kapitel.
Yogapada 2, Vers 1. Yoga ist als das zu verstehen, was Vorzüge, Herrschaftskraft und Befreiung gewährt. Patanjali bezeichnet Yoga als Stilllegung der Bewegungen des Geistes.
Yogapada 2, Vers 2. Aus der Wortwurzel Yuj im Sinn von Sammlung wird Yoga als Vereinigung des Feldkenners mit dem höchsten Atman erklärt. So spricht auch der große Weise:
Yogapada 2, Vers 3, erstes Vorkommen mit unnummerierter Fortsetzung. „Der Geist ist für alle Wesen die Ursache von Bindung und Befreiung. Hat man den Geist von seinen Bewegungen befreit und das eigene Selbst mit dem höchsten Atman verbunden … [Quelllücke] … wird man befreit. Dies gilt als der höchste Yoga.“ [Die Mitte des Zitats ist beschädigt; erhaltene Satzteile werden nicht zu einem vermeintlich vollständigen Vers ergänzt.]
Yogapada 2, Vers 3, zweites Vorkommen. Wenn der Geist ganz auf Shiva gerichtet, fest und unbewegt ist, gilt die Freiheit dessen, dessen Shiva-Sein offenbar geworden ist, als Yoga.
Yogapada 2, Vers 4. Dies wird durch das Aufgeben von Fehlern wie Anhaften offenbar. Anhaften und die übrigen schwinden durch die Ausübung der Yoga-Glieder.
Yogapada 2, Vers 5 mit Übergang. Die Kundigen nennen acht Yoga-Glieder. Und zwar: Yamas, Niyamas, Sitzhaltung, Atemzügelung,
Yogapada 2, Vers 6. Zurücknahme der Sinne, Konzentration, Meditation und Sammlung. Yamas und Niyamas sind jeweils fünffach.
Yogapada 2, Vers 7. Auch die Sitzhaltungen sind fünf; Atemübungen gibt es in vielen Formen. Die Zurücknahme der Sinne ist fünffach, Konzentration wird in vielerlei Formen gelehrt.
Yogapada 2, Vers 8. Meditationen gibt es in vielen Formen; Samadhi ist einer oder auch dreifach. Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Brahmacarya und Nichtaneignen
Yogapada 2, Vers 9. sind die fünf Yamas; jeder hat einzelne Unterteilungen. Verletzung von Lebewesen geschieht dreifach: durch Denken, Rede und Handlung.
Yogapada 2, Vers 10. Überall davon Abstand zu nehmen, nennt man Nichtverletzen. Wahrhaftigkeit ist wirklichkeitsgemäßes Sprechen, das allen Wesen nützt. [Hier steht in der Quelle ein zusätzlicher, unvollständiger Einschub über eine Wahrheit, die anderen Leid zufügt.]
Yogapada 2, Vers 11. Eine Wahrheit, die anderen Leid zufügt – eine solche Wahrheit nennen die Weisen Wahrheit. Selbst Unwahres gilt als Wahrheit, wenn es den Wesen nützt. [Der erste Halbvers widerspricht in der gelieferten Lesung dem Zusammenhang von Vers 10 und 12. Keine stillschweigende Ergänzung einer Verneinung.]
Yogapada 2, Vers 12. Wenn eine Wahrheit anderen Leid zufügen würde, soll man schweigen. Was andere besitzen, was sie zurückgelassen oder in Einsiedeleien und ähnlichen Orten niedergelegt haben,
Yogapada 2, Vers 13. selbst wenn es nur Grashalme sind, weder durch Handlung noch im Denken noch durch Rede an sich zu nehmen: Dieses Nichtnehmen fremden Gutes gilt als höchstes Nichtstehlen.
Yogapada 2, Vers 14. Brahmacarya nennt man die Zügelung der Sinne, darunter besonders die Abwendung von den Gegenständen des Geschlechtsorgans.
Yogapada 2, Vers 15 mit Übergang. Insbesondere versteht man unter höchstem Brahmacarya das Abstandnehmen von geschlechtlicher Vereinigung mit Frauen auch in Formen wie Anschauen, Berühren, Erwarten, Vorstellen und anregender Rede. [Der Text spricht aus der Perspektive eines männlichen Aspiranten.]
Yogapada 2, Vers 16. Für Hauslebende gilt dagegen die Verbindung mit der eigenen Frau nach ihrem Bad zur fruchtbaren Zeit, ohne die Ehe zu überschreiten, als höchstes Brahmacarya.
Yogapada 2, Vers 17. Wer die Fehler des Erwerbens, Verlierens und Bewahrens sowie die damit verbundene Verletzung erkennt und Güter nicht aneignet, übt das hauptsächliche Aparigraha.
Yogapada 2, Vers 18. Dies ist für Bettelmönche gelehrt; für andere wird es anders beschrieben. Ob Brahmacarin, Hauslebender, Waldeinsiedler oder Muni:
Yogapada 2, Vers 19. Wer für eine Hausgemeinschaft sowie Lehrer und andere zu sorgen hat, übt Nichtaneignen, indem er sich unrechtmäßiger Geschenke enthält.
Abschnittsabschluss. So die Yamas.
Yogapada 2, Vers 20. Die fünf Niyamas sind Reinheit, Zufriedenheit, Selbststudium, Askese und Verehrung des Herrn. Auch sie werden weiter unterschieden.
Yogapada 2, Vers 21. Reinheit ist als Läuterung von Denken, Rede, Körper und Handlungen zu verstehen. Nicht über Unrechtes nachzusinnen ist geistige Reinheit.
Yogapada 2, Vers 22. Sprachliche Reinheit ist als „aklī…“ bezeichnet [die Quelle bietet hier zwei unsichere Lesungen]. Körperliche Reinheit besteht im Abwaschen von Unrat mit Erde und Wasser sowie in der Läuterung des inneren Organs.
Yogapada 2, Vers 23. Keine verwerflichen Handlungen auszuführen gilt als Reinheit des Handelns. Zufriedenheit ist Genüge an einer Lebensführung durch Güter, Getreide und anderes,
Yogapada 2, Vers 24. das im Einklang mit den Pflichten der sozialen und geistlichen Lebensordnung erworben wurde. Nicht um Vergangenes trauern, nicht gierig nach Künftigem verlangen
Yogapada 2, Vers 25. und an Gegenwärtigem nicht anhaften wird Zufriedenheit genannt. Bei freudigen Ereignissen nicht übermütig und bei Anlässen zur Trauer nicht von Trauer überwältigt sein,
Yogapada 2, Vers 26. sowie Gleichmut gegenüber allem: Auch dies heißt Zufriedenheit. Die Übung des Pranava und ebenso der Upanishaden
Yogapada 2, Vers 27. sowie Japa des eigenen Mantras ohne Absicht auf dessen Früchte werden als die drei Formen des Selbststudiums für Yogis bezeichnet.
Unnummerierte Lehrverse nach Vers 27. So heißt es: „Aus dem Selbststudium wende man sich dem Yoga zu, aus dem Yoga wieder dem Selbststudium in sich. Durch die Vollendung von Selbststudium und Yoga wird der höchste Atman offenbar. Das Brahman als Wort und jenes Brahman sind beide zu erkennen. Wer im Wort-Brahman gründlich bewandert ist, gelangt zum höchsten Brahman.“
Yogapada 2, Vers 28. Den Körper durch einmaliges tägliches Essen, Fasten und Gelübde wie Kricchra und Candrayana zu disziplinieren, wird Askese genannt.
Yogapada 2, Vers 29. Dabei ist völliges Nichtessen nicht erwünscht, ebenso wenig übermäßiges Essen. Wer zu den vom Gelübde bestimmten Zeiten isst, ist ein Asket, der am Yoga teilhat.
Unnummeriertes Zitat nach Vers 29. So spricht der Erhabene: „Yoga gelingt weder dem, der zu viel isst, noch dem, der überhaupt nicht isst; weder dem, der übermäßig schläft, noch dem, der immer wach bleibt, Arjuna. Für den, der Essen und Erholung maßvoll ordnet, bei seinen Handlungen angemessen tätig ist und Schlaf und Wachen ausgleicht, wird Yoga zum Beseitiger des Leidens.“
Yogapada 2, Vers 30. Die vorgeschriebene Verehrung Shambhus mit inneren und äußeren Gaben, Duft und den übrigen der Reihe nach, ist Verehrung des Herrn.
Yogapada 2, Vers 31. Besonders: ohne nach einer Frucht zu streben, hingebungsvoll entsprechend den eigenen Mitteln die gewählte Gottheit durch Handlung und im Denken zu verehren,
Yogapada 2, Vers 32. wird Yogis zur Vollendung des Yoga empfohlen. Die großen Weisen und Yoga-Lehrer Yajnavalkya und Vasishtha
Yogapada 2, Vers 33. haben Yamas und Niyamas jeweils in zehn Formen beschrieben: Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Brahmacarya, Mitgefühl, Aufrichtigkeit,
Yogapada 2, Vers 34. Geduld, Standhaftigkeit, maßvolles Essen und Reinheit sind die Yamas. Askese, Zufriedenheit, Vertrauen in die heilige Überlieferung, Geben, Verehrung des Herrn,
Yogapada 2, Vers 35, erster Halbvers mit Abschnittsbezeichnungen. Hören der Lehrentscheidung, Schamgefühl, Einsicht, Japa und Feueropfer: Dies sind die Niyamas. So die Niyamas. [Die Quelle markiert die Folge bei Schamgefühl und Einsicht als unsicher.]
Yogapada 2, Vers 35, zweiter Halbvers. Sitzhaltungen wurden bereits im früheren Teil des Handbuchs in vielerlei Formen erklärt.
Yogapada 2, Vers 36. Davon sind fünf besonders empfohlen, die Yoga-Vollendung bewirken sollen: Svastika, die Lotusstellung, Bhadra, Yogasana
Yogapada 2, Vers 37 mit Einleitung. und Gomukha. Ihre Merkmale werden einzeln erklärt. Man sitze auf einer Unterlage, drücke die großen Zehen im Zwischenraum der Knie und halte Rumpf, Hals und Oberkörper gerade: So ist die Svastika-Sitzhaltung. [Die genaue Fußführung ist sprachlich verdichtet.]
Yogapada 2, Vers 38. Legt man beide Vorderfüße oben an die Ansätze der Oberschenkel und sitzt wie zuvor, heißt dies Lotusstellung. Die umgekehrte Anordnung wird Bhadra genannt.
Yogapada 2, Vers 39. Man lege den rechten Fuß auf den Oberschenkel, dann den linken auf den rechten Oberschenkel, und sitze bequem wie zuvor. Dies nennt man Yogasana, das Gewünschtes gewähren soll. [Die erste Seitenzuordnung bleibt im Original unausgesprochen.]
Yogapada 2, Vers 40. Der linke Unterschenkel und Fußknöchel drücken den Bereich der Hoden; Gesäß und Oberschenkel ruhen darauf, der rechte Oberschenkel mit Knie liegt oben: So befindet sich der Yogi in Gomukhasana. [Die genaue Stellung ist verdichtet überliefert; keine moderne Übungsanleitung daraus ergänzt.]
Abschnittsabschluss. Die Sitzhaltungen.
Yogapada 2, Vers 41. Das Halten des Prana im Körper wird Pranayama genannt.
Yogapada 2, Vers 42. Die Kenner der Yoga-Schriften lehren es in vielen Formen. Puraka, Kumbhaka und Recaka sind seine drei Bestandteile,
Yogapada 2, Vers 43. der Reihe nach die bekannten Glieder der Atemzügelung. Mit drei Gliedern ist sie dreigliedrig; die anschließende Wendung nennt eine Form „ohne Einatmung“. [Beide Halbverse sind in der Quelle mit Fragezeichen versehen; der Rest ist nicht sicher übersetzbar.]
Yogapada 2, Vers 44. Durch das linke Nasenloch fülle man den Bauch mit Luft, nach den vorgeschriebenen Zeitmaßen und Abschnitten. Dies ist Puraka, die Einatmung.
Yogapada 2, Vers 45. Wird der eingeatmete Atem oder der Atem für sich zurückgehalten, sodass man wie ein voller Krug verweilt, heißt dies Kumbhaka, Atemhalten.
Yogapada 2, Vers 46. Das langsame, schrittweise Entlassen der eingeatmeten Luft durch das andere, rechte Nasenloch wird Recaka, Ausatmung, genannt.
Yogapada 2, Vers 47. Als gewöhnliche Einatmung gelten sechzehn Matras. Das Atemhalten umfasst sechzig Matras und wird mit fünf Abschnitten überliefert.
Yogapada 2, Vers 48. Die Ausatmung umfasst zwei Abschnitte, vierundzwanzig Matras. Dies ist die geringe Atemzügelung; die mittlere ist doppelt so lang.
Yogapada 2, Vers 49. Die vorzügliche gilt als dreifach, schrittweise durch Übung. Atemzügelungen werden als „ohne Inhalt“ und „mit Inhalt“ überliefert.
Yogapada 2, Vers 50. Mit innerem Mantra-Japa verbundene Atemzügelungen heißen „mit Inhalt“, solche ohne inneres Japa „ohne Inhalt“.
Yogapada 2, Vers 51 mit Übergang. Die mit Inhalt gilt gegenüber der ohne Inhalt als vorzüglicher. Und zwar: Man halte die Luft im Bauch wie in einem Krug und wiederhole den eigenen Mantra geistig.
Yogapada 2, Vers 52. Mit darauf gerichtetem Geist vollziehe man Atemzügelung mit Inhalt. Ist der eigene Mantra einsilbig, soll er zweihundertmal wiederholt werden.
Yogapada 2, Vers 53. Mit jeder zusätzlichen Silbe bis zu dreißig Lauten gehe man der Reihe nach vor, vergegenwärtigend [Variante: vermindernd], mit verlängertem Atem. [Wie die Wiederholungszahl verändert wird, ist in der gelieferten Lesung nicht eindeutig.]
Yogapada 2, Vers 54. Von acht Silben bis Prakriti, jeweils um eins vermindert, sind die Atemzügelungen auszuführen, gestützt durch die jeweilige Meditation. [„Prakriti“ dient hier offenbar als Zahlenbezeichner; die genaue Rechenanweisung bleibt unaufgelöst.]
Yogapada 2, Vers 55. Man erkenne den Körper, die Nadis und den darin befindlichen Lebenswind, reinige diese und vollziehe dann Pranayama. Und zwar:
Yogapada 2, Vers 56. Der Körper misst sechsundneunzig eigene Fingerbreiten; der Prana reicht zwölf Fingerbreiten über den Körper hinaus.
Yogapada 2, Vers 57. Zwei Fingerbreiten oberhalb des Geschlechtsorgans wird die Körpermitte angesetzt. Dies ist Muladhara, bei Göttern und Menschen dreieckig,
Yogapada 2, Vers 58. bei Vieh und ähnlichen Wesen viereckig, bei Eiergeborenen rund; bei Vierfüßern in der Herzmitte, bei Eiergeborenen in der Rumpfmitte.
Yogapada 2, Vers 59. Beim Menschen liegt neun Fingerbreiten oberhalb der Wurzel die Nabelknolle. Darüber das zwölfspeichige Nabelrad, der Sitz der Lebenskraft.
Yogapada 2, Vers 60. Unterhalb des Nabels, im als Kanda bezeichneten Bereich, liegt Kundalini in acht Windungen, einer schlafenden Schlange gleich, vier Fingerbreiten breit.
Yogapada 2, Vers 61. Aus ihrer Mitte gehen zweiundsiebzigtausend Nadis hervor. Unter ihnen sind achtundzwanzig Hauptnadis.
Yogapada 2, Vers 62. Davon sind zehn besonders wichtig, Ida und die übrigen; unter diesen wiederum drei. Die zehn sind Ida, Pinga, Sushumna, Gandhari, Hastijihvika,
Yogapada 2, Vers 63. Suyasha, Alambusha, Pusha, Kuhu und Shankhini. Unter ihnen gelten Ida, Pingala und Sushumna als die vorzüglichsten.
Yogapada 2, Vers 64 mit Abschnittsbezeichnung. Unter diesen gilt die Sushumna genannte Brahma-Nadi als höchste. So die zehn Nadis. Die weiteren beginnen mit Vimala, Ghoshani, Prithvi und Apyayani,
Yogapada 2, Vers 65. Tejovati, Vayavi, Gagana, Rodhani, Rasavaha, Mridvangi, Snamsani [?], Marshani,
Yogapada 2, Vers 66. Shabdavaha, Sparshavaha, Durna, Surupa, Rasadharani und Sarvaga: Diese achtzehn Nadis werden der Reihe nach genannt. [Die Quelle markiert Snamsani als unsicher.]
Yogapada 2, Vers 67. Es gibt die fünf Lebenswinde Prana und die übrigen sowie die fünf Naga und die übrigen. Prana ruht im Herzlotus; sein Sitz ist das Herz.
Yogapada 2, Vers 68. In der Brust bewirkt er Ausatmen, Einatmen, Husten und die übrigen Vorgänge. Weil er sich beständig bewegt, wird er Prana genannt.
Yogapada 2, Vers 69. Apana führt Urin, Ausscheidungen und anderes nach unten. Vyana befindet sich in Händen und den übrigen Gelenkbereichen und bewirkt Loslassen und Aufnehmen; daher heißt er Vyana. [Die Wortfügung zwischen Apana und Vyana ist beschädigt; die Quelle bietet eine erklärende Variante.]
Yogapada 2, Vers 70. Udana führt nach oben und reicht vom Nabel bis zum Kopf. Bewegungen und Veränderungen der Glieder und Augen gelten als sein Wirken.
Yogapada 2, Vers 71. Samana durchdringt den ganzen Körper und befindet sich in den Gelenken. Die Winde Naga und die übrigen befinden sich in Haut, Blut, Fleisch, Fett und Knochen,
Yogapada 2, Vers 72 mit Übergang. außerdem der Reihe nach an Stirn, Brust, Schläfen, Schultern und Nabel. [Die Quelle setzt bei dieser Zuordnung ein Fragezeichen.] Nun die Farben: dunkelblau, wie das Indragopa-Insekt, wie Kuhmilch, wie Blitz, Sonne und Mond,
Yogapada 2, Vers 73. wie Kunda-Blüte, aufgebrochene Augenschminke, Sonnenstein und Saflorblüte. Die Vorgänge von der Verdauung der Nahrung an gelten als Pranas Aufgaben. [Die Farbreihe lässt sich nicht durchgehend eindeutig auf die zehn Winde verteilen.]
Yogapada 2, Vers 74. Ernährung und die weiteren Vorgänge gelten als Samanas Tätigkeit. Aufstoßen und Ähnliches gehören zu Naga, Öffnen der Augen und Ähnliches zu Kurma.
Yogapada 2, Vers 75. Niesen ist Krikaras Tätigkeit, Gähnen und Ähnliches entstehen durch Devadatta. Dhananjaya bewirkt „Glanz“ beziehungsweise „Austrocknung“ [fragende Quelllesung] und verlässt auch den Toten nicht.
Yogapada 2, Vers 76. Sushumna liegt wie ein Faden in der Körpermitte, erreicht vom Bindu aus den Scheitel und tritt durch Brahmarandhra hinaus.
Yogapada 2, Vers 77. Ida und Pingala liegen links und rechts von ihr und gelten als Wege des linken und rechten Prana neben der Sushumna. [Die Satzfügung ist verkürzt und mit einer Variante überliefert.]
Yogapada 2, Vers 78. Hinter Ida verläuft Gandhari und tritt am linken Auge aus; Hastijihva tritt an der Spitze der linken großen Zehe aus.
Yogapada 2, Vers 79. Suyasha endet an der Spitze der rechten großen Zehe; Alambusha unterhalb des Nabels am Ansatz des Afters.
Yogapada 2, Vers 80. Pusha tritt hinter Pingala am rechten Ohr aus. Zehn Nadis, Vimala und die übrigen, treten an den Fingerspitzen aus. [Die Quelle bietet statt Pingala auch Kundala.]
Yogapada 2, Vers 81. Kuhu tritt hinter Pingala am rechten Auge aus. Vishvodara verläuft zum Bauch, Sarasvati zum Geschlechtsorgan. [Die letzten beiden Namen stehen hier zusätzlich zu den früheren Listen.]
Yogapada 2, Vers 82. Alle Nadis besitzen einen inneren Hohlraum und sind mit Blut gefüllt; sie gleichen Lotusfasern … [Quelllücke].
Yogapada 2, Vers 83. Ihre Zweige und Nebenzweige werden vielfach unterschieden. Die Spitzen, die aus dem Körper hervortreten, heißen Körperhaare.
Yogapada 2, Vers 84. Im Gesicht wachsen die Barthaare, auf dem Kopf das Haupthaar. Dreieinhalb Krores, also fünfunddreißig Millionen, Haupthaare und Körperhaare befinden sich nach dieser Lehre am Körper.
Yogapada 2, Vers 85. Bei im Mutterleib geborenen Tieren gilt die dreifache Zahl; bei Vögeln betragen Adern und Haare der Zahl nach jeweils die Hälfte der Hälfte davon. [Die verdichtete Vergleichsangabe wird nicht anatomisch berichtigt.]
Yogapada 2, Vers 86. Bei Insekten und ähnlichen Arten gibt es keine feste Zahl von Adern und Haaren, ebenso nicht bei unbeweglichen Wesen. Alle diese gelten als Lebewesen.
Yogapada 2, Vers 87 mit vorangestellter Fortsetzung. Nach solcher Kenntnis der Nadis vollziehe man Pranayama. So sind Yamas, Niyamas, Sitzhaltungen, die Lebenswinde Prana und die übrigen sowie das Nadi-Geflecht, die als äußere Glieder des Yoga bezeichnet werden, nach ihrer Kenntnis entsprechend der Unterweisung zu üben.
Kolophon. In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Yogapada: das zweite Kapitel über die Kennzeichen des Yoga und die weiteren Themen.
Besinnung zu Kapitel 2
Das Kapitel beginnt bei der Lebensführung: nicht verletzen, nicht stehlen, maßvoll essen, lernen und ohne eigennützige Erwartung verehren. Besonders alltagsnah ist seine Beschreibung der Zufriedenheit als weniger Festhalten an Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Die spätere Atem- und Körperlehre steht in diesem Rahmen. Ihre historischen Zahlen und Darstellungen sind keine allgemein übertragbare moderne Übungsanleitung.
Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.
Yogapada, Kapitel 3: Atem, Meditation und Samadhi
Das abschließende Kapitel führt von der Vorbereitung des Übenden über Pranayama, Pratyahara, Dharana und Dhyana zu Samadhi. Es unterscheidet religiöse Verheißungen und besondere Fähigkeiten vom eigentlichen Ziel der Befreiung. Historische Atemzahlen und Heilungsbehauptungen werden als Aussagen der Quelle übersetzt; sie bilden keine heutige medizinische oder selbstständig auszuführende Atemanleitung. Größere überlieferte Lücken im Dharana-Abschnitt bleiben sichtbar.
Kapitelanfang. Nun das dritte Kapitel.
Yogapada 3, Vers 1. Wer Yoga erkennen möchte, suche einen kundigen Lehrer auf, diene ihm, gebe ihm die nötigen Mittel und stelle ihn durch solche Zuwendung zufrieden.
Yogapada 3, Vers 2. Nachdem er Yoga von ihm gelernt und die Lehrer-Ehrengabe gegeben hat, gehe er mit der Erlaubnis des Lehrers an einen ansprechenden Ort,
Yogapada 3, Vers 3. einen heiligen Platz, Fluss, Badeort, Wald oder Berghang. Dort lebe er in einer Einsiedelei oder einem Kloster mit reichlich Wurzeln, Früchten und Wasser,
Yogapada 3, Vers 4. oder in einem Dorf, Tempel oder im eigenen angenehmen Haus. Der Yogi sei gereinigt, ohne Anhaften und Herr seiner Sinne.
Yogapada 3, Vers 5. Er erfülle die vorgeschriebenen Handlungen seiner sozialen und geistlichen Lebensordnung, esse und bewege sich maßvoll und gleiche Schlaf und Wachen aus.
Yogapada 3, Vers 6. Friedvoll, zu den drei Tagesübergängen badend und überall gleichmütig blickend, sitze er auf einer mit Baumwolle oder ähnlichem gefüllten, mit einer Decke versehenen Unterlage,
Yogapada 3, Vers 7. rein und gut eingerichtet, in einer von ihm beherrschten Sitzhaltung. Er verneige sich vor Vinayaka, dem Lehrer und dem göttlichen Paar Shiva und Shakti.
Yogapada 3, Vers 8. Mit geradem Körper, Kopf und Hals vollziehe er die innere Verehrung im Herzen. Verständig übe er Yoga, weder hastig noch schleppend.
Yogapada 3, Vers 9. Die fünf Knoten, die bei der Elementreinigung beschrieben wurden, liegen der Reihe nach an Herz, Kehle, Gaumen, zwischen den Brauen und am Brahmarandhra.
Yogapada 3, Vers 10. Man durchdringe sie mit aufwärtsgerichtetem Lebenswind, lasse ihn durch die rechte Nase hinaus und fülle dann durch das linke Nasenloch den Bauch mit Luft.
Yogapada 3, Vers 11. Dies ist Puraka; sechzehn Matras sind dafür vorgeschrieben. Man halte den Ausfluss zurück: Dies wird Kumbhaka genannt.
Yogapada 3, Vers 12. Auch dieses soll sechzig Matras dauern. Recaka heißt das Entleeren: Man schließe das linke Nasenloch und atme durch das rechte aus.
Yogapada 3, Vers 13. Dies ist Recaka. Nun wird ihr Maß erläutert: Bei der Einatmung während zweimal acht Matras vergegenwärtige man im Nabellotus den Viergesichtigen,
Yogapada 3, Vers 14. dessen Gestalt der A-Laut ist, frei von Gunas, in Sammlung, vierarmig. Beim Atemhalten halte man vierundsechzig Matras lang
Yogapada 3, Vers 15. Vasudeva im Herzlotus gegenwärtig, dessen Gestalt der U-Laut ist, muschelweiß, mit Muschel und Diskus, freundlich, gesammelt und vierarmig.
Yogapada 3, Vers 16. Man vergegenwärtige ihn gekrönt und halte den Atem entsprechend der eigenen Kraft. Beim Ausatmen denke man an Rudra im Lotus zwischen den Brauen, dessen Gestalt der M-Laut ist,
Yogapada 3, Vers 17. weiß, gesammelt, vierarmig und dreiäugig, mit Antilope und Beil, freundlich, mit Mondsichel und Haarflechten.
Yogapada 3, Vers 18. Während zwölf Matras atme man durch das rechte Nasenloch aus. Dann fülle man mit Pranava den Atem und vergegenwärtige vom Brauenraum aus
Yogapada 3, Vers 19. jenen Laut mit Bindu; das Selbst im Selbst festigend, wiederhole man geistig Om über die drei Matras hinaus. [Die Wendung vor Om ist sprachlich auffällig. Die Atemzahlen sechzig, vierundsechzig und zwölf werden nicht vereinheitlicht; Devanagari bestätigt die unterschiedlichen Zahlen.]
Yogapada 3, Vers 20. Dies gilt als Verfahren zur Beherrschung des Prana, das sichtbare und unsichtbare Früchte gewährt. Die fünf Atemzügelungen folgen dem bei der Elementreinigung gelehrten Weg.
Yogapada 3, Vers 21. Hinzu kommen die drei vom Austrocknen an. Diese übe man jeweils gesondert. Wer zu den beiden Tagesübergängen den Atem heranzieht und trinkt, soll beredt werden.
Yogapada 3, Vers 22. Seine Krankheiten sollen nach einem Monat oder nach mehreren Monaten der Reihe nach vergehen. Ein Schwerhöriger soll das Selbst im Scheitel vergegenwärtigen, Luft einfüllen,
Yogapada 3, Vers 23. alle Öffnungen schließen, es vom Nektar des Raummondes überströmt sehen und den Lebenswind durch die Ohren entlassen; dadurch werde er von Schwerhörigkeit befreit, behauptet der Text.
Yogapada 3, Vers 24. Das Halten an den Seiten oder am Nabel soll Geschwülste und stechenden Schmerz beseitigen. Wo immer Schmerz im Körper ist, dorthin leite man den Lebenswind,
Yogapada 3, Vers 25. und durch Atemzügelung werde die jeweilige Krankheit beseitigt. Dann ziehe man Apana empor und setze ihn am Ort des Feuers ein. [Die Heilungsbehauptungen in Vers 21–25 sind historische Verheißungen, keine gesicherten medizinischen Wirkungen.]
Yogapada 3, Vers 26. Man verschließe die sechs Sinnesöffnungen; dann entsteht Nada. Vom Nabel bis zum Scheitel erhebt sich ein Ton wie der Klang einer Vina.
Yogapada 3, Vers 27. Er steigt durch die Sushumna auf; wer ihn hört, soll befreit werden. Auch sein Prana tritt dann nach seinem Willen durch Brahmarandhra hinaus.
Yogapada 3, Vers 28. Im Inneren des Herzlotus bringt Prana beständig Atem hervor und spricht dabei Hamsa. Für Tag und Nacht wird folgende Zahl angegeben:
Yogapada 3, Vers 29. Sechzig Atemzüge heißen ein Prana; sechs Pranas eine Ghatika. Sechzig Ghatikas bilden einen menschlichen Tag samt Nacht.
Yogapada 3, Vers 30. Durch Pranayama entsteht eine Unterbrechung von Ein- und Ausatmen. Man vergegenwärtige im Bauch, im Nabellotus, den Viergesichtigen,
Yogapada 3, Vers 31. dessen Gestalt der A-Laut ist, und fülle durch Ida den Bauch mit Luft. Man halte wie früher, während man Pranava geistig wiederholt,
Yogapada 3, Vers 32. festige, nehme zurück und atme durch die rechte Seite aus. Oder man vergegenwärtige Vasudeva im Herzlotus, vierarmig,
Yogapada 3, Vers 33. Muschel und Diskus tragend, freundlich, weiß und gekrönt, vierarmig, von erhabener Haltung, mit einem Körper aus dem U-Laut.
Yogapada 3, Vers 34. Während man ihn so erinnert und Tara geistig wiederholt, vollziehe man wie zuvor Einatmung, Atemhalten und Ausatmung: Dies ist die Vishnu zugehörige Atemzügelung.
Yogapada 3, Vers 35. Im Lotus zwischen den Brauen meditiere man über Rudra, dessen Körper der M-Laut ist, weiß durch Aschesalbung, dreiäugig,
Yogapada 3, Vers 36. bequem sitzend und vierarmig, und wiederhole Pranava wie früher. Mit Einatmung und den weiteren Schritten wie zuvor ist dies die Rudra zugehörige Atemzügelung.
Yogapada 3, Vers 37. Am Bindu-Ort vergegenwärtige man Ishvara auf einem Lotus, achtarmig und viergesichtig, mit der beschriebenen Gestalt, und wiederhole Tara geistig.
Yogapada 3, Vers 38. Mit Einatmung und den weiteren Schritten wie früher ist dies die Ishvara zugehörige Atemzügelung. Ebenso meditiere man im Scheitellotus über Sadashiva,
Yogapada 3, Vers 39. wiederhole Tara geistig und zügle den Atem wie zuvor. Diese Sadashiva zugehörige Atemzügelung soll alle Fehler beseitigen.
Yogapada 3, Vers 40. Diese fünf Atemzügelungen sind mit den Herren der Ursachen verbunden; sie sollen alle Befleckungen und Fehler zerstören und alle Ziele verwirklichen.
Yogapada 3, Vers 41. Die fünf sollen Yoga-Vollendung bewirken. Oder man vergegenwärtige in der Mitte des Herzlotus, im Bindu oder im Raumlotus
Yogapada 3, Vers 42. die Herren der Sonnen- und weiteren Scheiben, Wirklichkeitsebenen und deren Herren, die achtgliedrige Stadt als acht Blätter, jeweils umgeben von den eigenen Mantragliedern.
Yogapada 3, Vers 43. Welche Gottheit man auch verehrt: An diese denke man dort, wiederhole ihren Mantra geistig und vollziehe Einatmung und die weiteren Schritte.
Yogapada 3, Vers 44. So soll der Übende durch Atemzügelung Yoga-Vollendung erlangen. Oder er schaue im Herzlotus oder an einem der anderen Orte das unbefleckte Licht,
Yogapada 3, Vers 45. Shiva als reine Bewusstseinsfülle, frei von den begrenzenden Bedingungen der Ursachen Brahma und der übrigen. Während er darüber meditiert, wiederhole er geistig den dreimatrigen Pranava als reines Bewusstsein
Yogapada 3, Vers 46. und vollziehe Pranayama; nach der Verheißung erlangt er bald Vollendung. Oder er meditiere über die Shakti, die aus Kundalini im Wurzellotus hervortritt,
Yogapada 3, Vers 47. einer Blitzlinie gleich nach oben bis zum Raumlotus steigt und dort von Strömen höchsten Nektars überflutet wird,
Yogapada 3, Vers 48. wieder umkehrt und zum Wurzellotus zurückkommt, immer wieder durch Sushumna aufsteigt und einen Nektarregen herabströmen lässt.
Yogapada 3, Vers 49. Über diese höchste, feine Shakti meditiere der Yogakundige, oder er wiederhole geistig den Pranava als reines Bewusstsein und zügle wie zuvor den Atem.
Yogapada 3, Vers 50. So erlange er bald Yoga-Vollendung, daran sei kein Zweifel. Oder er rezitiere geistig die Gayatri, beginnend mit Pranava und den sieben Vyahritis,
Yogapada 3, Vers 51. versehen mit dem „Haupt“, dreimal, während er im Herzen oder im Raum über den höchsten Atman, Savitri oder die Sonne meditiert.
Yogapada 3, Vers 52. Bei der Atemzügelung nach dem beschriebenen Verfahren, mit Einatmung und den weiteren Schritten, soll der Yogi Vollendung erlangen.
Yogapada 3, Vers 53. Mit sechs, zwölf und sechzehn Atemzügelungen sollen der Reihe nach Verfehlungen des Denkens, der Rede und der Handlung beseitigt werden.
Yogapada 3, Vers 54. Durch doppelte und dreifache Anzahl, auch hundertacht [?], soll selbst die Tötung einer Leibesfrucht getilgt werden. [Die Zahlenfügung ist in der Quelle fragend überliefert. Dies sind religiöse Sühnevorstellungen des Textes.]
Unnummeriertes Zitat nach Vers 54, Yajnavalkya und Vasishtha zugeschrieben. „Täglich ausgeführt, reinigt es nach einem Monat selbst den Töter einer Leibesfrucht. Nach drei Jahreszeiten reinigt es ihn von Verfehlungen früherer Geburten. Nach einem Jahr werde er allwissend und Brahman-Erkennender. Die geringen, mittleren und höchsten Formen des Atemhaltens bewirken Schwitzen, Zittern und Erhebung; entsprechend sind ihre Früchte. Durch schrittweise geübte Atemzügelungen werden die Lebenswinde beherrscht.
Auch ohne Ausatmen und Einatmen wird Erkenntnis möglich. Ebenso ohne Einatmung und Ausatmung kann derjenige, der den Lebenswind beherrscht, allein im Atemhalten sehr lange verweilen. Er soll sich mit der Schnelligkeit des Denkens bewegen und entfernte Gegenstände sehen. Nach zwölf Jahren werde er zum Durchschreiter des Luftraums, frei von Alter und grauen Haaren; nach doppelt so vielen Jahren langlebig. Er sieht Weise, Gandharvas und Götter und spricht mit ihnen. Nach nochmals doppelt so vielen Jahren erlangt er die Fähigkeiten des Kleinwerdens und die übrigen.“ [Die Quelle verzeichnet örtliche Lesungsunsicherheiten bei Erhebung und Gedankenschnelligkeit. Diese außergewöhnlichen Fähigkeiten sind Überlieferungsaussagen, keine zugesicherten Ergebnisse.]
Abschnittsabschluss. Abschnitt über Pranayama.
Yogapada 3, Vers 55. Die Sinne, die ihren jeweiligen Gegenständen nachlaufen, nachdrücklich zurückzuholen nennt man Pratyahara.
Yogapada 3, Vers 56. Auch das geistige Vollziehen der vorgeschriebenen täglichen und weiteren Handlungen im Herzen, ohne ihre äußere Ausführung, nennen die Weisen Pratyahara.
Yogapada 3, Vers 57. Oder einige nennen es Pratyahara, den Lebenswind heranzuziehen, an achtzehn Orten festzuhalten und unter die eigene Verfügung zu bringen.
Yogapada 3, Vers 58 mit Einleitung. Diese Orte sind: beide großen Zehen, Knöchel, Unterschenkel, Knie, Oberschenkel, After, Geschlechtsorgan, Hüfte, Kanda, Nabel, Herz und Brust,
Yogapada 3, Vers 59. Kehlgrube, Gaumen, Nase, Augen, Brauenmitte und Scheitel. An diesen achtzehn Orten wird der Lebenswind der Reihe nach von Ort zu Ort herangezogen.
Yogapada 3, Vers 60. Dieses Halten des Lebenswindes nennen die Weisen Pratyahara. Es soll Krankheiten befrieden und das Leben verlängern.
Abschnittsabschluss. Abschnitt über Pratyahara.
Yogapada 3, Vers 61. Wenn ein Yogi durch die fünf Glieder von Yama an geläutert ist, nennt man das Verweilen seines Unterscheidungsvermögens im Atman Dharana.
Yogapada 3, Vers 62. Das Verweilen des Unterscheidungsvermögens zusammen mit dem Lebenswind an einer Stelle im Körper … [Der übrige Vers fehlt in der gelieferten Quelle.]
Yogapada 3, Vers 63. [Der erste Halbvers und ein weiterer Teil fehlen.] … in den Elementen Brahma und die übrigen Herren der Ursachen …
Yogapada 3, Vers 64. nach dem bei der Elementreinigung beschriebenen Weg von den Knien an, jeweils mit den eigenen Keimlauten vergegenwärtigt, das Unterscheidungsvermögen dort ohne andere Vorstellungen
Yogapada 3, Vers 65. zusammen mit dem Prana festigen, durch die fünf Dharanas; jeweils dreimal … [Restliche Quelllücke.]
Yogapada 3, Vers 66. Brahma und die übrigen Herren der Ursachen mit ihren eigenen Ursachen vereinigen, durch die Unterscheidung der Pranava-Laute mit Erde und den weiteren Mandala-Lauten,
Yogapada 3, Vers 67. sie mit dem ungeteilten Shiva im Dvadashanta, der Bewusstseinsfülle, verbinden und das eigene Selbst als aus ihm bestehend, alldurchdringend [?], mit dem Allwissenden … [Der Satzabschluss ist wegen der folgenden Lücke nicht erhalten.]
Yogapada 3, Vers 68. [Der Vers ist bis auf den abschließenden Wortrest „bhāk“, „teilhabend“, durch Lückenzeichen ersetzt; keine Übersetzung eines nicht vorhandenen Textes.]
Abschnittsabschluss. Abschnitt über Dharana.
Yogapada 3, Vers 69. Meditation wird zweifach gelehrt: mit Teilen und ohne Teile. Meditation mit Gestalt ist die mit Teilen, gestaltlose Meditation die ohne Teile.
Yogapada 3, Vers 70. Die Erinnerung an die Gestalt der gewählten Gottheit im Herzen oder an anderen Orten, mit Merkmalen wie vier Armen, weißer Farbe, zwei oder drei Augen, einem Gesicht und weiteren Unterscheidungen,
Yogapada 3, Vers 71. wird Meditation mit Gestalt genannt. Nun die gestaltlose: im Herzlotus, zwischen den Brauen, im Bindu oder am Dvadashanta
Yogapada 3, Vers 72. meditiere man über das höchste Licht in Linga-Gestalt, daumengroß, wie eine runde Kadamba-Blüte, mit seinem Glanz alle Richtungen erhellend.
Yogapada 3, Vers 73. Daraus tritt ein Licht, fein wie die Granne wilden Reises, durch Sushumna nach oben und vereinigt sich mit Shiva im Dvadashanta.
Yogapada 3, Vers 74. Man meditiere mit unbewegtem Geist darüber, wie es als strahlende Lichtflamme aus den Haarporen des eigenen Körpers hervortritt, das All umhüllt und durchdringt.
Yogapada 3, Vers 75. Dies gilt als die höchste Meditation und als höchster Yoga. So beständig gesammelt, hat der Yogi seine Bindungen abgeschüttelt.
Yogapada 3, Vers 76. Selbst nachdem er Fähigkeiten wie das Kleinwerden und Herrschaftskraft erlangt hat, bleibt er ohne Selbstbewunderung, von den sechs Wogen unberührt und frei von Eigenschaften wie Freundlichkeit. [Die letzte Wendung lautet in der gelieferten Fassung tatsächlich „frei von Freundlichkeit und den übrigen Eigenschaften“. Sie steht in Spannung zum folgenden Mitgefühl und wird nicht still korrigiert.]
Yogapada 3, Vers 77. Mit Geduld, Sinneszügelung und innerem Frieden versehen, allen Wesen mitfühlend zugewandt, durchtrennt er die aus den Gunas bestehenden Fesseln und gelangt zum höchsten Nirvana.
Yogapada 3, Vers 78. Eine um das Zwölffache einer Dharana verlängerte Sammlung gilt als Dhyana; eine um das Zwölffache einer Dhyana verlängerte als Samadhi.
Abschnittsabschluss. Abschnitt über Dhyana.
Yogapada 3, Vers 79. Samadhi ist das Gleichsein des individuellen Atman und des höchsten Atman. Ebenso: das Shiva genannte Brahman, das höchste, vollkommen reine Licht,
Yogapada 3, Vers 80. eines, Erkenntnisfülle, friedvoll, Ursache aller Ursachen, frei von den drei Zuständen und jenseits der sechs Veränderungen des Daseins,
Yogapada 3, Vers 81. allen Gnade gewährend, alldurchdringend, ewig und unbefleckt, frei von den großen Elementen Raum und den übrigen sowie von den Sinnesgegenständen Klang und den übrigen,
Yogapada 3, Vers 82. von den zehn Sinnen, Denken, Unterscheidungsvermögen, Ichbildung und Gunas, von Prana und den übrigen Lebenswinden, Prakriti und den beiden vorausgehenden [Prinzipien], von Nichtwissen,
Yogapada 3, Vers 83. von Niyati, Kala als begrenzter Handlungskraft, Zeit und Maya, von Sadashiva, Ishvara, Vidya und Shakti als unterschiedenen Ebenen – und doch Ursache von allem,
Yogapada 3, Vers 84. stets bis zum Ende von Nada leuchtend, einzige Ursache der fünf göttlichen Tätigkeiten, anfangs- und endlos, höchst und fein: „Was jenes ist, das bin ich; ich bin es.“
Yogapada 3, Vers 85. Den Geist so ganz in Shiva zu gründen wird Samadhi genannt. Wenn der Geist durch gleichmütiges Schauen überall von einheitlichem Geschmack ist,
Yogapada 3, Vers 86. frei von Fehlern wie Anhaften, ohne Verlangen nach Abzuweisendem oder Anzunehmendem, und beständig in Shiva ruht, gilt dies als höchster Samadhi.
Yogapada 3, Vers 87. Den Körper nicht für den Atman halten, Dinge nicht als eigenen Besitz ansehen; frei von den drei Bestrebungen durch das Aufgeben des Strebens nach Handlungsergebnissen, Nachkommenschaft und Gütern,
Yogapada 3, Vers 88. durch Loslassen aller eigennützigen Unternehmungen und allen Anhaftens die Einheit mit Shiva als alldurchdringendem reinem Bewusstsein vergegenwärtigen,
Yogapada 3, Vers 89. ununterbrochen und beständig: Dies ist Samadhi, der [die Fesseln löst]. [Die Klammerergänzung steht bereits in der Quelle. Der folgende Halbvers fehlt weitgehend; erhalten ist nur „oder eben diese“.]
Yogapada 3, Vers 90. Ob beim Riechen, Schweigen, Sprechen, Liegen, Sitzen, mit offenen oder geschlossenen Augen, beim Stehen,
Yogapada 3, Vers 91. Wachen, Schlafen, Träumen oder Gehen: Wenn der Geist des in Samadhi Ruhenden unbewegt bleibt,
Yogapada 3, Vers 92. und durch die Zurücknahme der Erkenntnisorgane die Sinnesgegenstände nicht mehr hervortreten, ist dies als höchster Yoga zu erkennen; wer ihn besitzt, heißt Herr unter den Yogis.
Yogapada 3, Vers 93. Die Fähigkeiten des Kleinwerdens und die übrigen besonderen Kräfte sind nur Nebenfrüchte des Yoga. Die acht besonderen Fähigkeiten können zu Hindernissen des Yoga werden.
Yogapada 3, Vers 94. An ihnen soll der Yogi … [Quelllücke] … keinen Gefallen finden. Die Frucht des Yoga ist Befreiung; deshalb soll er an dieser Gefallen finden.
Yogapada 3, Vers 95. So wurde Yoga mit seinen Gliedern hier in Kürze dargelegt, nach Besinnung auf die Yoga-Schriften und durch Shivas Gnade.
Yogapada 3, Vers 96. [Am Anfang fehlen Worte.] … hier wurde das Wesentliche so erklärt: Durch klare Erkenntnis und Handlung, erhellt durch die Untersuchung des gebundenen Wesens und der weiteren Gegenstände, werden gewünschte Erfahrungen, die acht besonderen Fähigkeiten und das höchste Heil zugänglich. Diese Siddhanta-Paddhati hat Ishana-Shiva, der ehrwürdige Lehrer Suraguru, dargelegt. [Die abschließende Selbstbezeichnung ist verdichtet; die Quelllücke bleibt unergänzt.]
Kolophon. In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Yogapada: das dritte Kapitel über Pranayama und die weiteren Themen.
Abschluss des Yogapada. Der Yogapada ist abgeschlossen.
Werkabschluss. Abgeschlossen ist auch dieses Werk Ishanashivagurudevas, die Siddhantasara-Paddhati.
Schlusssegen. Möge Gutes sein.
Besinnung zum Abschluss des Werkes
Am Ende des umfangreichen Handbuchs steht ein klarer Hinweis: Besondere Fähigkeiten sind nicht das eigentliche Ziel. Der Text richtet den Blick auf Befreiung, Nichtanhaften und das Ruhen des Geistes in Shiva. Für heutige Yoga-Aspiranten kann das eine hilfreiche Orientierung sein, ohne historische Wirkungsversprechen übernehmen zu müssen. Geduld, Maß, Mitgefühl und eine verlässliche Übung geben diesem Blick eine konkrete Gestalt. Mit dem schlichten Wunsch „Möge Gutes sein“ schließt das Werk.
Schlussbetrachtung
Der Yogapada richtet den Blick auf Befreiung und mahnt, an besonderen Fähigkeiten und Nebenfrüchten der Übung nicht hängen zu bleiben. Diese Orientierung kann auch heutige Aspiranten tragen: Die Tiefe einer Sadhana zeigt sich nicht allein in ungewöhnlichen Erfahrungen, sondern ebenso in einem ruhigeren, wahrhaftigeren und mitfühlenderen Umgang mit dem Leben. Dies ist eine heutige Besinnung auf die Zielrichtung des Textes.
Lass am Ende der Lektüre eine Weile Stille entstehen. Was darf leichter werden? Was möchtest du mit mehr Aufmerksamkeit tun? Kehre mit dieser Frage zu deiner vertrauten Meditation zurück. Der Schlusssegen des Werkes – „Möge Gutes sein“ – kann dabei als weiter Wunsch nachklingen, der die eigene Übung mit dem Wohl anderer verbindet.
Verwandte Schriften und Siehe auch
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere Agamas Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und Diksha? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.
- Soma Shambhu Paddhati
- Svacchanda Tantra
- Netra Tantra
- Mrigendra Tantra
- Kirana Tantra
- Raurava Agama
- Vijnana Bhairava Tantra
- Kularnava Tantra
- Tantraloka
- Yogini Hridaya
Quellen und Literatur
- Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.
- Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.
- J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. Autor und Datierung. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.
- Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, Nyasa und Shiva-Shakti-Philosophie. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.
- Seminarverweise: Indische Schriften und Chakra; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.
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