Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 2 - Unsere Schritte zurückverfolgen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 2 - Unsere Schritte zurückverfolgen -

Unsere Schritte zurückverfolgen

Unser Thema ist der Teil der Brahma Sutras, der sich mit der Erlösung der Seele befasst. In diesem Zusammenhang gehen die Sutras von den ursächlichen Faktoren für die Gebundenheit der Seele aus, denn solange keine Gebundenheit besteht, gibt es keinen Grund, nach Erlösung zu suchen. Was ist unsere Gebundenheit? Dies wird in den Brihadaranyaka und Chhandogya Upanishaden unter dem Titel Panchagni Vidya malerisch beschrieben. Pancha" bedeutet fünf. Agni' bedeutet Feuer. Vidya' bedeutet Wissen. Panchagni Vidya ist also das Wissen von den fünf Feuern.

Was sind diese fünf Feuer? Es sind die Feuer, in denen sich die Seele für ihre eigene Bindung aufopfert - etwas, das selbst für uns überraschend ist. Es war Buddha, der gesagt haben soll, dass die Welt eine brennende Grube mit glühenden Kohlen ist. Sie ist kein Hotel, in dem Milch und Honig serviert werden. Sie ist ein Ort der Disziplin, und wir werden die Natur der Disziplin im Laufe unserer Studien untersuchen.

Das Panchagni Vidya ist eigentlich eine Beschreibung des Prozesses der Geburt einer Person. Die Geburt bedeutet Geburt in die Knechtschaft. Wie werden wir in diese Welt geboren? Dass wir durch unsere Eltern geboren werden, ist eine sehr einfache Antwort, aber das ist nicht wirklich der Fall. Die so genannten Eltern sind nur das letzte Glied in einer langen Entwicklungskette, die weit über den Himmel hinausgeht, und wir sind nicht die Kinder unseres Vaters und unserer Mutter - zwei Personen eines bestimmten Typs, eines bestimmten Landes, die eine bestimmte Sprache sprechen. Nichts dergleichen ist die Wahrheit. Die ganze Welt drängt uns vorwärts in diese Grube der Knechtschaft.

Der Prozess ist sehr kompliziert. Wenn ein Mensch krank wird und über Fieber klagt, sollten wir nicht den Eindruck haben, dass die Krankheit im physischen Körper ist. Sie ist nur eine äußere Manifestation einer Störung, die im Inneren stattgefunden hat. Wir können sogar sagen, dass sie vom Kausalkörper selbst ausgeht. Die eigentliche Wurzel ist krank, und sie schwingt in Form eines Unbehagens der ganzen Persönlichkeit durch den feinstofflichen Körper, und erst wenn sie sich im physischen Körper manifestiert, erfahren wir, dass wir krank sind. Wenn eine Frucht reift und wir sehen, dass sich ihre äußere Farbe verändert, sollten wir nicht daraus schließen, dass sie an einem Tag plötzlich reif geworden ist. Der Reifungsprozess begann bereits mit der Samenform. Die Frucht reifte allmählich, Stück für Stück, und zeigte diese Reife, bis sie die äußere Schale erreichte. Erst dann können wir wissen, dass die Frucht reif ist.

Große Denker auch im Westen, wie zum Beispiel Platon, haben gesagt, dass jede Handlung ihren Ursprung im Himmel hat. Jedes Ereignis ist eine Schwingung, die sich zuerst in den hohen Himmeln abspielt und dann in einer allmählich verdichteten Form herabsteigt, bis sie als Krieg, Katastrophe, Kataklysmus, Störung, Wirbelsturm, Tornado oder wie auch immer wir es nennen mögen, auf die Erde kommt. Die Ereignisse, die sich auf der Erdoberfläche abspielen, sind lediglich äußere Manifestationen einer Störung in den höheren Ebenen des Seins.

Die Geburt eines Menschen in diesen Körper ist eine Störung, die gerade stattfindet. Was für eine Störung? Wie werden wir überhaupt geboren, und was ist der Zweck unseres Kommens in diese Welt? Der Grund für die Geburt eines Menschen wird mit bestimmten Belastungen in der kosmischen Substanz erklärt, und zwar mit den Reaktionen, die durch die Gedanken und Handlungen eines Menschen in einer früheren Inkarnation hervorgerufen wurden. Wenn wir in diese Welt geboren werden, fallen wir nicht plötzlich vom Himmel. Es gibt einen Prozess der Auslösung des Erstarrungsprozesses der Geburt aus dem, was wir als den archetypischen Zustand der Existenz betrachten können.

Die moderne Wissenschaft sagt uns, dass Ereignisse nicht im Raum stattfinden; sie finden in einem Raum-Zeit-Kontinuum statt, was eine andere Art zu sagen ist, dass sie überhaupt nicht in der Welt stattfinden. Das Raum-Zeit-Kontinuum durchdringt nicht die Oberfläche der Erde; es ist in seiner Funktionsweise transzendent, was ein normaler Verstand nicht verstehen kann. Es ist eine vierte Dimension, wie sie genannt wird, die die ursprüngliche Quelle der dreidimensionalen Manifestation in Form von allem ist, was in dieser Welt geschieht, seien es soziale Revolutionen, Kriege oder alles, was wir uns vorstellen können. Das heißt, das Ereignis ist eine kosmische Störung. Ein Philosoph hat humorvoll gesagt: "Bei der Geburt eines jeden Ereignisses ist die ganze Welt in Geburtswehen." Wehen sind der Geburtsschmerz. Der Geburtsschmerz wird von der ganzen Welt empfunden, wenn irgendwo ein Ereignis eintritt, selbst im entlegensten Teil der Welt.

Das heißt, es gibt kein geheimes Ereignis. Es gibt keine unbekannte, geheime Aktion. Alles ist öffentlich, denn die Welt ist ein öffentlicher Schauplatz der Leistung. Jeder Schmerz in irgendeinem Teil des Körpers ist ein Schmerz im ganzen Körper. Er ist nicht nur in einem Finger, einem Zeh oder der Nase. Wenn wir niesen, dann niesen wir nicht nur durch die Nase. Der ganze Körper stößt einen Druck aus, der sich in Form eines Niesens bemerkbar macht. Das bedeutet, dass unser Körper krank ist, nicht, dass unsere Nase krank ist.

Die Panchagni Vidya ist die upanishadische Lehre vom Eintritt der Seele in die Geburt der Individualität durch bestimmte Vorgänge, die in den hohen Himmeln stattfinden. Zunächst schwingt das gesamte Raum-Zeit-Kontinuum, in der Sprache der modernen Wissenschaft, mit. Jede Belohnung oder Bestrafung, die die Verwaltung eines Landes einer Person zuteil werden lässt, basiert auf den Artikeln der Verfassung des Landes. Das heißt, die Belohnung wird von der ganzen Nation gegeben; es ist nicht eine Person, die ein Wort ausspricht und belohnt oder bestraft. Wenn ein Richter ein Urteil spricht, ist es nicht eine Person, die spricht, sondern die Verfassung des Landes spricht. Wenn also ein Gericht ein Urteil fällt, ist die ganze Nation aktiv. Wir müssen verstehen, dass wir Einheiten der ganzen Nation sind, untrennbar mit der gesamten Struktur des Landes verbunden. Wir leben nicht irgendwo auf einem Marktplatz oder an einem abgelegenen Ort wie Uttarakashi. Wir leben in einem Land. Wir leben in Indien, in Europa, in Amerika, was immer es ist. Wir sollten nicht sagen, wir leben in einem Haus, in einer Hütte. Das ist eine sehr schlechte Art, unseren Standort zu verstehen. Wir gehören zur Welt, und das müssen wir verstehen. Wir gehören nicht nur zu unserer Nation, nicht nur zu den Vereinten Nationen, wir gehören zur Welt, und so ist alles, was mit uns zu tun hat, eine Weltaktion. Die fünf Elemente - Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde - und alles, was auf der Erde ist, nehmen an der Geburt eines Menschen teil.

Wir wissen sehr wohl, dass es in unserem Körper Raum, Luft, Wärme, Flüssigkeit und feste Materie gibt. Alle fünf Elemente vereinen sich zu dieser besonderen Individualität von uns - diesem Mann, dieser Frau, was auch immer es ist. Deshalb wird unsere Unfreiheit nicht von einem Nachbarn in unserer Nähe geschaffen. Wir mögen sagen, dass uns jemand Schwierigkeiten macht, aber es ist die ganze Welt, die uns Schwierigkeiten macht, nicht eine Person, denn niemand kann einen Finger rühren, wenn der Befehl nicht vom Himmel kommt. Sie sind nur äußere Instrumente. Wie ich bereits erwähnt habe, ist es nicht ein Polizist, der eine Person ins Gefängnis bringt, wenn sie ins Gefängnis kommt, sondern die ganze Nation steht dahinter, in Form der Manifestation der Verfassung durch den Richterspruch. Das gilt auch für die Belohnungen, und die guten und schlechten Dinge, an die wir in der Welt denken. Sie alle sind universelle Vorgänge. Wir können an keinem Menschen etwas auszusetzen haben, und wir können auch keinen Menschen loben. Niemand ist des Lobes würdig, und niemand ist der Verurteilung würdig. Die ganze Welt ist mit uns, entweder zu unserem Vergnügen oder zu unserem Schmerz.

Wie diese Schwingung der fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - tatsächlich abläuft, entzieht sich unserem Verständnis, noch können wir sagen, wann sie beginnt. Können wir sagen, wann das vierdimensionale Kontinuum daran denkt, die dreidimensionale Welt zu werden? Wir können sagen, dass es überhaupt keine Zeit braucht, oder wir können sagen, dass es Zeit braucht, bis sich das Material der Manifestation verfestigt, so wie wir auch nicht sagen können, wie viele Tage es dauert, bis ein Mensch krank wird oder sich von einer Krankheit erholt und gesund wird. Wir können auf diese Frage nicht sofort eine Antwort geben. Wir müssen schon einen Monat früher erkrankt sein, aber wir haben erst heute davon erfahren, weil es sich äußerlich in Form von Schmerzen in der äußeren Kruste dieses Körpers manifestiert hat.

Die fünf Feuer, die im Panchagni Vidya erwähnt werden, sind die fünf Drücke, die von den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - ausgeübt werden, um die Individualität eines Menschen in die Manifestation durch zwei Personen zu pressen, die Vater und Mutter genannt werden und die nur das letzte Glied im Entwicklungsprozess sind. Wir haben viele Väter und viele Mütter. Die ganze Welt ist unsere Mutter. Der Himmel selbst ist unser Vater, und die Zeit ist unsere Mutter. Sie vereinen sich und bringen diese Individualität hervor. Wir gehören zur ganzen Welt. Du bist ein Kind des Unsterblichen, sagt die Upanishad: amritasya-putrah. Das Reich des Unsterblichen ordnet das Eintreten unserer Individualität in diesen Prozess an, um alle reaktionären Prozesse zu erfüllen, die durch unsere früheren Handlungen entstanden sind. Karma ist die Ursache für unsere Geburt, wie die Menschen im Allgemeinen sagen. Dieses Karma ist nicht etwas, das wir heimlich irgendwo in unserem Zimmer tun. Es ist eine Störung, die wir der ganzen Welt zufügen, indem wir in sie eingreifen.

Jeder Gedanke ist ein Eingriff in die Weltstruktur. Deshalb ruft er eine Reaktion hervor. Warum ist das so? Weil jeder Gedanke eines Individuums im Widerspruch zum Denken des Weltgeistes steht. Trotz der Tatsache, dass der individuelle Verstand im Grunde untrennbar mit dem kosmischen Verstand verbunden ist, nimmt die egoistische Natur der Behauptung des individuellen Verstandes eine so grässliche Bedeutung der Selbstgefälligkeit an, dass sie in ihrer Selbstbestätigung gegen die Gebote des kosmischen Verstandes verstößt. Dann gibt der kosmische Verstand sofort einen Tritt. Dieser Tritt ist die Reaktion auf die Aktion. Wenn wir einen elektrischen Hochspannungsdraht berühren oder uns in die Nähe eines starken Magnetfeldes begeben, werden wir sofort durch den Strom der Elektrizität zurückgeworfen. Jeder Gedanke, der nicht mit dem Diktat des kosmischen Geistes übereinstimmt, ist ein Karma, das wir erzeugen, und so wird die Reaktion hervorgerufen. Die Reaktion ist keine unintelligente, bedeutungslose Sache, die da stattfindet. Es ist ein Versuch des kosmischen Geistes, das Gleichgewicht, das er aufrechterhält, wiederherzustellen, indem er der Störung entgegenwirkt, die durch einen individuellen Geist verursacht wird.

Um die Früchte dieser Reaktionen zu ernten, wird man in diese Welt hineingeboren; und um die Lektion zu lernen, wie man seine Gedanken und Handlungen im Lichte der Anforderungen des kosmischen Geistes - wir können ihn den Geist der Natur oder den Geist Gottes nennen - in Einklang bringt. Sie können sich vorstellen, wie wichtig Sie sind. Sie werden nicht einfach als Nichtwesen oder Taugenichts aus dem Mutterleib fallen gelassen. Sie sind eine sehr wichtige Person. Die ganze Natur weiß, dass du hier bist. Sie liebt dich, und sie bestraft dich, wenn du nicht mit ihren Erlassen übereinstimmst. Die Bestrafung ist nicht aus Zorn und Hass geboren. Die Natur hat keinen Zorn und auch keine Zuneigung. Sie hält ein Gleichgewicht aufrecht. Die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts liegt in der Natur von allem, und wir können es gut oder schlecht nennen. Es gibt kein ethisches Mandat, das auf solche Vorgänge angewandt werden kann, weder von Gott noch von der Natur. Es ist ein wissenschaftlicher Vorgang, wie das Gesetz der Gravitation. Wir können nicht sagen, dass sie gut oder schlecht ist. Die Gravitation ist weder ein Freund noch ein Feind von irgendjemandem. Sie ist einfach, was sie ist, und es liegt an uns, ihre Gesetze zu befolgen. Das Gesetz ist unpersönlich, und wenn wir es zu einer persönlichen Angelegenheit unserer so genannten individualisierten Befriedigung machen, wird uns dieses universelle Gesetz einen Tritt verpassen und uns eine Lektion erteilen, indem es uns in die Arena des individuellen Leidens, der Geburt, hinauswirft.

Wir müssen uns von dieser Fessel der kosmischen Verstrickung in diesen Prozess befreien. Die Methode zur Erlangung dieser Freiheit ist der Prozess der Erlösung der Seele.

Die Brahma Sutras basieren auf den Upanishaden. Wir können nicht sagen, dass sie unabhängige Abhandlungen sind, die etwas völlig Neues aussagen. Die Brahma Sutras sind Interpretationen verschiedener Ausdrücke in den Upanishaden, die sich auf die Knechtschaft des Menschen und seine Erlösung beziehen. Die Upanishad ist ein Moksha Shastra, ebenso wie ein Abschnitt der Brahma Sutras, insbesondere das vierte Kapitel.

In der vorigen Sitzung habe ich erwähnt, dass die Brahma Sutras aus vier Teilen bestehen. Der erste Teil ist als Samanvaya Adhyaya bekannt, das Kapitel über die Versöhnung von scheinbar unzusammenhängenden Aussagen in den Upanishaden. Im Fall der Gita ist es zum Beispiel schwierig zu wissen, was die Gita sagt, denn bei oberflächlicher Betrachtung mag es so aussehen, als ob viele Dinge unzusammenhängend und zufällig erzählt werden und eines nicht mit dem anderen harmoniert. Dass die ganze Sache ein Widerspruch und ein Chaos ist, ist das Gefühl, das man beim plötzlichen Lesen der Bhagavad Gita haben kann. So ist es auch bei den Upanishaden. Es steckt eine Harmonie dahinter, wenn wir tief in sie eindringen, aber wenn wir nicht genug Zeit haben, so tief zu gehen, sehen sie wie Widersprüche aus. Zu zeigen, dass es keine Widersprüche zwischen den vielfältigen Aussagen der Upanishaden gibt, ist der Zweck des ersten Kapitels der Brahma Sutras, das nicht mein Thema ist. Ich gehe mehr auf die praktische Seite ein, weil ihr nur für kurze Zeit hier seid und ich nicht unnötig philosophische Lehren aufstellen will, da sie euch nicht viel nützen werden.

Das zweite Kapitel des Brahma Sutra beschränkt sich auf den Schöpfungsprozess des Universums - wie Gott die Welt erschafft - sowie auf die Erklärung der Beziehungen zwischen Gott und der Welt, zwischen Gott und dem Individuum, zwischen einem Individuum und einem anderen Individuum, zwischen dem Individuum und der Welt und zwischen einem Teil der Welt und einem anderen Teil der Welt. Dieses Thema wird im zweiten Kapitel hervorgehoben. Es gibt verschiedene philosophische Schulen, die zu diesem Thema etwas Eigenes zu sagen haben. Der zweite Teil der Brahma Sutras befasst sich auch mit dem Problem der Widerlegung unorthodoxer Lehren, die in ihrer Interpretation der Beziehung von Gott, Welt und so weiter ein Durcheinander schaffen und nicht versuchen, sie zu harmonisieren, indem sie tief in ihre Bedeutung eindringen. Negative Lehren werden widerlegt, und die positive Lehre der Versöhnung aller Aussagen in den Upanishaden wird im zweiten Kapitel aufgegriffen. Es heißt Avirodha Adhyaya, das Kapitel über den Nicht-Widerspruch in den Aussagen der Upanishaden.

Im dritten Kapitel, das Sadhana Adhyaya genannt wird, werden die Methoden der Upanishadischen Meditationen beschrieben. Die Upanishaden schreiben ihre eigenen Wege zur Meditation über das Höchste Wesen vor. Alles wird in den Upanishaden gesagt. Es gibt soziale Lehren, persönliche psychologische Fragen, Eschatologie, Kosmologie und psychologische Fragen, Eschatologie, Kosmologie und Metaphysik. Alles ist in den Upanishaden vorhanden, nur ist es an verschiedenen Stellen verteilt, denn die Upanishaden sind nicht die Schöpfungen einer Person; sie sind eine Sammlung von Meditationen verschiedener Rishis oder Weisen. Da die Upanishaden nicht ein einziges Lehrbuch sind, das von einem einzigen Autor verfasst wurde, ist es notwendig, sie miteinander in Einklang zu bringen.

Wie sollen wir die Aussagen der Upanishaden als Mittel zur Meditation über das Höchste Absolute verstehen? Das vierte Kapitel ist nun das, womit wir uns beschäftigen - Phala Adhyaya, die Frucht des Wissens. Die Frucht des Wissens ist Moksha, Befreiung. Was ist eigentlich Befreiung? Was bedeutet das? Moksha bedeutet Befreiung aus der Knechtschaft. Was ist dann Knechtschaft? Um uns verständlich zu machen, was Erlösung ist, haben sich die Upanishaden die Mühe gemacht, zunächst zu erklären, was Knechtschaft ist. Deshalb habe ich kurz erklärt, dass Knechtschaft unsere disharmonische Beziehung zur Struktur des Universums ist.

Wir sind mit allem in der Welt verfeindet. Nichts ist uns recht, und wir verurteilen alles. Dann kommt es zu einer Gleichmacherei zwischen denjenigen, mit denen wir im Streit liegen, und wir bekommen, was wir getan haben. Wir werden mit der gleichen Münze bezahlt werden. Schließlich gibt es nichts, was uns gefallen könnte. Alles hat etwas Abscheuliches an sich. Selbst das Köstlichste sieht nach einer Weile geschmacklos aus. Wenn wir unseren Freund jahrelang ständig sehen, wird unsere Freundschaft verwässert. Zu viel Vertrautheit führt zu Verachtung.

Das ist bei allem auf der Welt der Fall. Wir wollen essen, aber wir wollen nicht zu viel und auch nicht zu wenig. Wir wollen Luft atmen, aber wir wollen nicht, dass die ganze Luft in unsere Nase gepumpt wird. Wir wollen schlafen, aber wir wollen nicht vierundzwanzig Stunden am Tag schlafen, und es sollte auch nicht zu wenig sein. Wir können nicht zufrieden sein mit irgendetwas. Es besteht eine grundsätzliche Unähnlichkeit zwischen dem Wirken der Individualität und den Vorgängen in der Natur. Wir sind unähnlich der Meinung der Menschen im Außen, unähnlich den Anforderungen der Naturgesetze, unähnlich der Anordnung Gottes und auch unähnlich dem, was für unsere eigene körperliche Gesundheit gut ist. Es gibt eine Nichtausrichtung der inneren Bestandteile unserer eigenen individuellen Persönlichkeit, eine Nichtausrichtung mit der Gesellschaft draußen, eine Nichtausrichtung mit der Natur um uns herum und schließlich, was das Schlimmste ist, eine Nichtausrichtung mit der Herrlichkeit Gottes - was wir nicht tolerieren können, wenn wir es nicht verstehen; und selbst wenn wir versuchen, es zu verstehen, bekommen wir eher Angst, als dass wir es schätzen.

Unsere Fesselung ist also eine sehr komplizierte Verwicklung, aus der wir uns durch bestimmte Techniken befreien müssen, die wir Meditation oder Dhyana nennen. Wir können uns vorstellen, welche Art von Meditation wir ausüben müssen, wenn wir die Art der Knechtschaft betrachten, in die wir verstrickt sind. Universelle Knechtschaft erfordert eine universelle Meditation, um sie zu beseitigen. Ein kleiner Kratzer, den eine Stecknadel in einen Felsen macht, erzeugt keine Delle im Felsen; es braucht einen Hammer oder einen Meißel, um einen Eindruck zu hinterlassen. In ähnlicher Weise kann eine kosmisch verwickelte Knechtschaft nicht durch ein wenig beiläufiges Denken eines individualistischen Geistes in Ordnung gebracht werden.

Das allmähliche Ablegen des Beharrens auf dem individuellen Denken und der allmähliche Versuch, die Dimension des Denkprozesses zu erweitern, ist die Vorstufe zu jeder Art von lohnender Meditation. Je näher wir uns dem kosmischen Geist nähern, desto besser ist unsere Meditation. Wenn wir aber auf unserem eigenen individualistischen Denkprozess beharren und immer wieder darauf bestehen, Tag und Nacht, dann wird diese Art der individualisierten Meditation kein Ergebnis bringen. Das kann nicht zu Moksha oder zur Erlösung führen.

Der Prozess der Meditation zur Erlösung der Seele ist eine allmähliche Freundschaft des Einzelnen mit dem Kosmischen. Sage dem kosmischen Geist: "Ich werde freundlich zu dir sein und zu schätzen wissen, was du sagst." Der kosmische Verstand ist nicht blind; er ist nicht unintelligent. Er kann uns sehen, und er kann wissen, was wir denken. Wenn wir innerlich fühlen und beschließen: "Ich werde mit allem um mich herum freundlich sein", dann ist diese Entscheidung selbst eine Buße, die all unsere vergangenen Karmas in Ordnung bringen kann. Viele unserer Leiden werden durch unsere aufrichtige Überzeugung gemildert, dass wir solche Fehler in Zukunft nicht mehr begehen werden.

Der kosmische Geist ist der Geist Gottes, der Geist der Gesellschaft, der Geist der Natur. Er ist uns sehr zugetan. Gott liebt uns mehr, als wir ihn lieben. Die Natur liebt uns mehr, als wir sie lieben. Das gesamte Gefüge der Umweltvorgänge im Außen liebt uns. Das Größere liebt immer das Kleinere, und zwar mit größerer Intensität, als das Individuum das Größere lieben kann, weil das Individuum in das Größere eingeschlossen ist, so dass es eine größere Kraft hat. Schon der Gedanke an die größere Dimension ist eigentlich eine große Tugend. Die größte Form von Rechtschaffenheit und Tugend, von Ethik oder Moral, die wir uns vorstellen können, ist die innere Freundschaft, die wir mit dem aufbauen, was über uns ist und mehr als wir. Wie die Bhagavadgita uns sagt, uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet (Gita 6.5). Wir müssen unser höheres Selbst lieben und ihm sagen: "Ich liebe dich. Ich will dich. Ohne dich kann ich nicht hier sein. Komm und rette mich." Wir können es die Rettungsaktion nennen, die vom höheren Selbst, von der Natur oder von Gott ausgeht. Was auch immer der Fall sein mag, es ist eigentlich alles das Gleiche. Das höhere Selbst ist die höhere Natur; es ist der höhere Gott. Nātmānam avasādayet: Sei niemals verzagt in deinem Geist, oder denke: "Das ist nichts für mich."

In der Meditation müssen wir unsere Schritte zurückverfolgen. Wenn wir nach unten gehen, müssen wir jede Stufe betreten. Wenn wir nach oben gehen, müssen wir dieselben Schritte in eine andere Richtung gehen. Die Erlösung ist also ein Zurückverfolgen dessen, was geschah, als wir durch die Individualität in diese Geburt hinabgestoßen wurden. Was auch immer irgendwo passiert sein mag, als wir in diese physische Geburt gestoßen wurden, das muss wieder in Ordnung gebracht werden. Der Spieß muss umgedreht werden. Es muss, wie man so schön sagt, eine Kehrtwende vollzogen werden.

Dies ist eine einfache Methode, wenn nur unser Geist darauf vorbereitet ist. Es ist sehr leicht, die Wahrheit zu sagen, aber sehr schwer, die Unwahrheit zu sagen. Diese Kunst der Rettung der Seele ist die Bewegung zur Wahrheit. Sie hat überall Erfolg. Satyam eva jayate nānṛtam, satyena panthā vitato deva- yānaḥ (Mundaka 3.1.6). Jede Bewegung in Richtung der Letzten Wahrheit oder der Wirklichkeit des Universums ist ein Segen für uns. Schon der Gedanke daran ist eine Gnade, die auf uns herabkommen wird. Gott wird uns mit seiner göttlichen Gnade segnen, wenn wir sie innerlich wollen. "O Gott, wir wollen Deine Gnade." Sie wird kommen, und die ganze Natur wird ihren Segen spenden.

Āsīnaḥ sambhavāt (4.1.7). Das Brahma Sutra sagt, Meditation sollte im Sitzen praktiziert werden, nicht im Gehen, Stehen oder Liegen. Wir müssen in einer solchen Haltung sitzen, die keine Schmerzen in den Gliedern, in den Gelenken, im Rücken, im Nacken und so weiter verursacht. Wir können jede Position einnehmen, die uns gefällt, so dass wir sie über einen längeren Zeitraum, mindestens eine Stunde lang, beibehalten können. Wir können Japa sogar im Gehen machen, aber ein Teil des Geistes geht zu den Beinen, weil wir sonst hinfallen würden. Das Gleiche gilt für das Stehen. Und im Liegen ist es noch schlimmer, weil wir dann einschlafen könnten. Also, āsīnaḥ sambhavāt: Der Erfolg ist immanent, wenn die Meditation im Sitzen durchgeführt wird.

So wie die Panchagni Vidya der Upanishaden den Prozess des Herabsteigens der Seele in die individuelle Form beschreibt, gibt es auch eine detaillierte Beschreibung des Weges des Aufsteigens zu Gott. Es ist eine Versöhnung von uns selbst mit allem in der Umgebung, das mit uns verbunden ist, sei es aus der Ferne oder auf irgendeine Weise. Die Upanishaden sind hier eine besondere Hilfe, vor allem die Brihadaranyaka und die Chhandogya Upanishaden.


Im siebten Kapitel der Chhandogya Upanishad wird der große Weise Narada vom höchsten Meister, Sanatkumara, dem Sohn Brahmas, in das System der abgestuften Meditation über das Absolute eingeführt. Narada, ein Meister aller denkbaren Wissenschaften und Künste, wendet sich an Maharshi Sanatkumara und bittet: "Bitte lehre mich, großer Meister."

Sanatkumara sagt: "Lass mich wissen, was du bereits studiert hast." Narada öffnet sein Repertoire; die ganze Enzyklopädie ist offen. "Es gibt nichts, was ich nicht weiß. Jede Kunst, jede Wissenschaft wird gemeistert." "Was ist dann das Problem?", fragt Sanatkumara. "Ich habe keinen Seelenfrieden", sagt Narada. "Der Frieden des Geistes ist nicht gekommen, nachdem ich ein Meister aller Künste und der Wissenschaften bin." So'ham bhagavaḥ . śocāmi (Chhandogya 7.1.3): "Großer Meister, ich bin in Kummer."

Der große Meister sagt: "All das, was du studiert hast, ist nur verbale Gaukelei. Es ist ein Netz, das durch Worte und sprachliche Prozesse geschaffen wird. Du hast die Seele der Dinge nicht berührt, indem du ihre äußeren Merkmale gelernt hast."

"So lehre mich bitte", sagte Narada.

Allmählich nimmt Sanatkumara, der große Meister, den Geist von der niedrigsten Kategorie des Wahrnehmungsprozesses von Narada höher und höher, höher und höher, durch verschiedene Stufen des Entwicklungsprozesses, bis er die Natur des Absoluten berührt, in der man Frieden finden kann.

Wie bei Narada kommen die Menschen auch hierher und sagen: "Ich möchte Seelenfrieden erlangen." Sie haben eine sehr seltsame Vorstellung von Seelenfrieden. Wenn es nirgendwo Geräusche gibt, dann ist es Seelenfrieden. Wenn niemand mit ihnen spricht, dann ist es Seelenfrieden. Das ist es, was sich die Menschen vorstellen, aber Seelenfrieden ist nichts dergleichen. Solange man nicht die universelle Vollkommenheit erreicht hat, wird es keinen Seelenfrieden geben.

Yatra nānyat paśyati nānyac chṛṇoti nānyad vijānāti sa bhūmā (7.24.1): Wenn du vom Standpunkt dieser ewigen Vollkommenheit aus arbeitest, dass du äußerlich nichts siehst, äußerlich nichts hören musst, äußerlich nicht mit deinem Intellekt zu kämpfen brauchst, um irgendetwas zu verstehen, dann ist diese selbst vollkommene Universalität Brahman, das Bhuma, das Absolute. Hier ist der Frieden des Geistes. Dies ist die Unterweisung, die Narada von Sanatkumara erhielt.

All diese und viele andere Dinge, wie das Vaishvanara Vidya, das in der Chhandogya Upanishad beschrieben wird, werden in den Brahma Sutras behandelt. Ich werde nach und nach versuchen, sie zu erwähnen. Ihr werdet sehr erfreut sein, sie zu hören, und vielleicht werden viele von euch in der Lage sein, sie zu praktizieren und sich noch in diesem Leben gesegnet zu fühlen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Raphael Mousa
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