Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 16 - Das Wesen des Geistes verstehen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 16 - Das Wesen des Geistes verstehen


Kapitel 16 - Das Wesen des Geistes verstehen

Die Inkarnation Gottes in Form der immerwährenden Menschwerdung gab Anlass zu der Überlegung, was das Wesen der Handlung als solche ist, was genau die Handlung ist. Es scheint, dass die Sache für unseren Verstand klar ist. Jeder weiß, was eine Handlung ist. Es ist jemand, der etwas tut. Aber was bedeutet das? Wer ist dieser Jemand, und was ist das, was dieser Jemand tut? Es zeigt sich, dass diese Frage nicht so einfach zu beantworten ist.

Das Beziehungsgeflecht, aus dem die Welt besteht, scheint so eng verwoben zu sein, dass ein bestimmter Zeitpunkt oder Punkt in diesem riesigen Gefüge nicht als vollständig verantwortlich für irgendein Ereignis angesehen werden kann. Die Welt ist kein Ort irgendwo, der nicht mit den Dingen verbunden ist. Die klassische Physik des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts kam zu dem Schluss, dass der Raum wie ein Behälter ist, in dem alle Materie enthalten ist. Mit Hilfe der dreidimensionalen Mathematik wurde das Gravitationsgesetz durch die ebene Geometrie von Euklid oder die gewöhnliche Arithmetik des Kaufmanns erklärbar. Man glaubte, dass die Materie keine Verbindung zum Raum hat, dass die Materie im Raum enthalten ist. Glauben wir nicht manchmal in unserem eigenen kindlichen Verständnis, dass eine Seele in unserem Körper wohnt, so wie ein Mensch in einem Haus wohnt? Aber können wir wirklich annehmen, dass die Seele im Körper wohnt, so wie ein Bewohner im Haus wohnt? Das scheint nicht der Fall zu sein. Genauso wenig scheint es die Wahrheit zu sein, dass Substanzen im Raum enthalten sind.

Es hat lange gedauert, bis wir einen besseren Einblick in die Umstände der Welt gewonnen haben. Wir haben herausgefunden, dass die Substanz, die wir Materie nennen, einschließlich der menschlichen Körper und Organismen, nicht im Raum ist, sondern dass sie sich mit dem Raum deckt, was bedeutet, dass sie mit der Zeit zusammenhängt. Das war sozusagen eine verblüffende Entdeckung, denn es ist nicht möglich, etwas zu denken, das sich mit dem Raum deckt und in ähnlicher Weise undifferenziert vom Zeitprozess ist. Wir sind nicht daran gewöhnt, auf diese Weise zu denken. Wir kleben nicht am Raum und hängen nicht in der Zeit. Wir glauben immer, dass wir im Raum und in der Zeit sind, aber es gibt kein "in". Dieses Wort muss weggelassen werden. Ich habe das Bild von der Seele gegeben, die als innen betrachtet wird. "Gott ist in mir." "Der Atman ist in mir." "Die Seele ist in mir." Auf diese Weise sprechen wir, als ob die Dinge für uns ganz klar wären, aber die Seele ist nicht auf so einfache Weise innen. Sie ist auf eine ganz andere Weise im Inneren. Das ist auch der Unterschied, der in der Beziehung der Materie zu Raum und Zeit besteht.

Die Handlung eines Menschen ist daher unter dem Gesichtspunkt der Beziehung des Menschen zur Umwelt der Handlung zu analysieren. Wir sind gewohnt zu denken, dass die Umwelt in keiner Weise mit uns verbunden ist. Sie ist eine völlig andere Struktur, in die wir hineingegangen sind, in die wir hineingestellt sind, und unsere Bewegungen und das, was wir als unsere Handlungen bezeichnen, haben keine Verbindung mit der äußeren Umgebung. "Was ich tue, ist meine Sache. Es hat keine Verbindung zu irgendjemand anderem. Was hat der Raum damit zu tun? Was hat die Zeit damit zu tun?" Dies ist der prosaische Gedanke eines rohen, ungelehrten, egozentrischen Verstandes, der nicht über den Verstehensapparat verfügt, mit dem er die endlose Kette von Verbindungen zwischen sich selbst und der Welt Gottes, der Schöpfung als Ganzes, entdecken kann. Das menschliche Individuum oder irgendetwas anderes darf nicht als eine völlig isolierte, egozentrische Substanz betrachtet werden.

Wir haben in unseren früheren Überlegungen gehört, dass die Welt nicht aus Menschen besteht. Sie ist eine Konstitution der Kräfte der Prakriti. Um zu verstehen, was eine Handlung ist, müssen wir die Welt als Ganzes verstehen, denn in der Welt wird eine Handlung ausgeführt. Selbst wenn wir etwas in unserem Haus tun, ist es gleichzeitig auch in der Welt. Das Haus ist nicht außerhalb der Welt. Aber was ist die Welt, in der eine Handlung vollzogen wird?

Wir haben bis zu einem gewissen Grad gesehen, woraus die Welt besteht. Dieses Universum ist eine Anordnung der drei Eigenschaften oder Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas, Tamas - aber sie sind nicht drei Pole, auf denen die Welt ruht. Sie sind die Kette und der Schuss und die eigentliche Substanz aller Phänomene. Die drei Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - sind nicht drei verschiedene individuelle Vorgänge. Sie sind vielmehr die drei Bedingungen eines einzigen Vorgangs. Das ist etwas, das für uns schwerer zu verdauen ist: drei verschiedene Positionen, die von einer einzigen Kraft eingenommen werden, aus der das Universum besteht. Es handelt sich also nicht um drei Eigenschaften.

Was verstehen wir unter dieser Schlussfolgerung? Die Welt besteht aus einem einzigen Stoff, und dieser Stoff ist keine Substanz in der Art eines festen Objekts. Er lässt sich am besten als Energie, Kraft, Potenzialität oder Latenz beschreiben, um zu handeln. Dies sind wiederum einige Worte, die wir mühsam herstellen, um die Sache verständlich zu machen. Die Sprache ist arm. Wir verfügen noch nicht über eine so fortgeschrittene Art von sprachlichen Operationen, mit denen sich solche Feinheiten ausdrücken lassen. Unsere Sprache verfügt über ein dürftiges Vokabular, so dass wir die bekannten Begriffe wie Energie, Kraft, Potenzialität und so weiter verwenden, aber wir können diesen Worten nicht viel Sinn abgewinnen. Einen gewissen Sinn können wir erkennen, aber nicht die gesamte Bedeutung. Aus den Begriffen 'Kraft', 'Energie', 'Potentialität' und so weiter, die wir im Zusammenhang mit dem Verständnis von Sattva, Rajas, Tamas verwenden, müssen wir schließen, dass die Welt keine Festigkeit ist, denn die Vorstellung von Festigkeit beinhaltet die Verortung von Objekten, und das Konzept der Kraft befreit uns von dieser unglücklichen Vorstellung. Die Welt ist kein festes Objekt, und sie besteht nicht aus kleinen Teilen von Dingen, die in einem Raum verstreut sind, mit dem sie nicht verbunden sind. Die Sankhya-Philosophie ist die Philosophie, die ursprünglich versuchte, das Wirken der drei Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - zu erklären. Als sie diese Lehre von den Kräften der Prakriti aufstellte, verstand sie gleichzeitig die Bedeutung, dass es ohne das Wirken der drei Gunas nicht einmal Raum und Zeit geben kann.

Eine besondere Trennungsfähigkeit, die in der Rajas genannten Kraft vorhanden ist, ist verantwortlich für das Phänomen des Unterschieds, der Entfernung, das wir Raum nennen. Der Raum ist das Unterscheidungsmerkmal in unserer Erfahrung von allem. Das, was unterscheidet, abgrenzt, eine Sache von einer anderen abschneidet, trennt, ablenkt, ist Rajas. Rajas ist also letztlich auf kosmische Weise für die scheinbare Wahrnehmung der Getrenntheit der Dinge verantwortlich, und das muss nicht unbedingt bedeuten, dass es getrennte Objekte gibt. Es ist eine Funktion der drei Gunas. Es ist eine Art der Darstellung der Dinge durch das Wirken dieser drei Kräfte, aber es ist nicht die einzige Art, in der sie wirken.

Die Stabilität des Kosmos, die Ganzheitlichkeit des Handelns im Universum, das System und die Methodik, die wir in der Natur sehen, sind ein Hinweis auf die Anwesenheit von sattva guna im Hintergrund der trennenden Aktivität von rajas. Wenn Sattva, die ausgleichende Kraft, nicht hinter dieser ablenkenden Energie, die wir Rajas nennen, stünde, gäbe es keinen Sinn in den Dingen. Zwei und zwei ergibt nicht vier, denn die Verbindung einer Figur mit einer anderen Figur und die Schlussfolgerung, dass die Verbindung zu einer dritten Bedeutung führt, ist nur möglich, wenn es eine Logik unter den geteilten Objekten gibt, und was wir Logik nennen, ist nichts anderes als das Wirken einer vereinheitlichenden Bedeutung inmitten von geteilten Subjekten und Prädikaten. Gäbe es nur Subjekte und Prädikate ohne irgendeine Art von Verknüpfung zwischen ihnen, gäbe es keinen Satz, und kein Satz wäre logisch möglich. Es kann also nicht nur geteilte Objekte geben, nicht mehr und nicht weniger. Diese Getrenntheit der Dinge ist ein scheinbares Phänomen; sie ist eine der Funktionen der Eigenschaften der Prakriti, aber es gibt eine grundlegende integrierende Kraft in derselben Prakriti, die uns dazu bringt, in den Dingen einen Sinn zu sehen. Andernfalls wäre der Sinn dieser Welt das Chaos. Selbst um zu verstehen, dass es so etwas wie Chaos gibt, müssen wir einen einigenden Faktor in uns haben. Andernfalls gäbe es niemanden, der weiß, dass es Chaos gibt. Das Chaos kann das Chaos nicht kennen. Es muss also etwas geben, das anders ist als das Chaos, um zu wissen, dass es Chaos gibt. Auch hier sind wir gezwungen, das Vorhandensein einer Bedeutung zu akzeptieren, die über eine bloße trennende Aktivität hinausgeht.

Die Welt besteht also aus einer komplizierten Beziehung, die auf unverständliche Weise zwischen diesen drei Aspekten des Wirkens von Prakriti besteht - Sattva, Rajas und Tamas. Und wo sind wir als Menschen? Wir sind nicht nur Zeugen dieses kosmischen Geschehens. Wir erfreuen uns nicht an dem Drama des göttlichen Handelns, als ob wir außerhalb desselben stünden. Wir sind darin, wie alles andere auch. Woher kommt also unser Handeln in dieser Welt, die auf diese Weise geschaffen ist? Kim Karma (BG 4.16): Was ist Handlung, was ist keine Handlung, Untätigkeit und was ist falsche Handlung? Es wurden Fragen aufgeworfen, und uns wurde gesagt, dass wir wissen müssen, was Handlung ist, und so weiter. Woher sollen wir wissen, was eine Handlung und so weiter ist, wenn wir so stark involviert sind? Wenn es stimmt, dass die Welt aus Prakriti besteht, was die Bhagavadgita als die ursprüngliche Matrix aller Dinge akzeptiert, dann ist Handlung, wie wir sie verstehen, ein einfacher Vorgang. "Ich habe heute diese Arbeit getan." Wenn wir eine solche Aussage machen, scheinen wir uns auf die Ausführung von etwas durch unsere körperlichen Organe zu beziehen, das durch ein Gefühl oder einen Gedanken diktiert wird. Wir haben nichts mehr zu sagen und nichts mehr zu bedenken, was unsere Handlungen betrifft. "Es gab einen Gedanken in meinem Kopf, eine Entschlossenheit meines Willens, eine Entscheidung meines Gefühls, die meinen Körper dazu brachte, sich in eine bestimmte Richtung zu bewegen. Das ist Handlung." Aber das ist die Antwort eines Einfaltspinsels.

Handeln findet nicht so leicht in einer lokalisierten Form statt, weil dieses Ding, das wir unser Denken, unser Fühlen, unsere Entschlossenheit, unser Verstehen, unseren Willen nennen, wieder zu erforschen ist. Was bedeutet das eigentlich? Wir haben gesagt, dass unser Gedanke unsere Gliedmaßen antreibt, in eine bestimmte Richtung zu handeln oder sich zu bewegen, und wir nennen das unsere Handlung, aber was ist dieser Antrieb? Es ist unser Geist. Aber was ist unser Geist? Die Sankhya-Philosophie ist wieder einmal die Antwort. Was ist der Verstand? Wo ist dieser Geist? Wir können sagen: "Er ist in mir." Welche andere Antwort können wir geben? Dies ist eine unphilosophische Antwort. Dies war der Mangel, auf den Sri Krishna Arjuna hinwies: "Dir fehlt die philosophische Einsicht. Dir fehlt Sankhya. Sankhya buddhi ist nicht in dir; deshalb hast du keinen Yoga. Wo es kein sankhya gibt, gibt es auch kein Yoga. Wo es kein rechtes Verständnis gibt, gibt es auch kein rechtes Handeln."

Auch wir scheinen uns in einer ähnlichen Situation zu befinden, in der wir einfach etwas sagen, ohne die Vor- und Nachteile der Angelegenheit richtig abzuwägen. Was meinen wir, wenn wir sagen, dass der Geist den Körper zum Handeln antreibt? Befindet sich der Geist innerhalb des Körpers? Nein. In der Sankhya-Kosmologie, mit der viele von Ihnen vertraut sein dürften und die wir vor einiger Zeit ausführlich erörtert haben, werden diese drei Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - erwähnt. Auch hier sollten wir nicht vergessen, dass es sich nicht um drei verschiedene Personen, drei verschiedene Orte oder drei verschiedene Dinge handelt. Sie sind drei verschiedene Bedingungen einer universellen Operation. Für den Zweck der Sprache müssen wir diese Worte Sattva, Rajas und Tamas verwenden und dabei bedenken, dass es sich nicht um drei verschiedene isolierte Dinge handelt. Diese drei Eigenschaften - Sattva, Rajas und Tamas - gehen sozusagen ineinander über. Sozusagen" ist die Formulierung, die wir verwenden müssen. Sie erstarren nicht wirklich; es sieht nur so aus, als ob dies geschieht. Sie werden zu gewalttätigen Kräften, zu sehr energetischen Leistungen, zu Schwingungen. Man sagt, das Universum begann mit einer Schwingung, wie ein Wirbelsturm, der in viele Richtungen bläst. Aber diese gewaltige Bewegung der Kräfte der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - als eine Schwingung, die ursprünglich für die Entstehung dieser phänomenalen Welt verantwortlich war, diese Schwingung war kein geistloser, chaotischer Wirbelsturm, der in irgendeine Richtung wehte, sondern eine wohlgemeinte Bewegung. Das Universum ist eine zielgerichtete Schöpfung. Dies ist ein großes Thema, das in allen philosophischen Systemen diskutiert wird: Gibt es einen Zweck in der Natur? In allen Texten der Philosophie finden wir ein Kapitel: Wo ist der Zweck in der Natur? Wenn es einen Zweck gibt, wie lautet er?

Sogar hinter der Schwingung, in die sich die Eigenschaften der Prakriti zu Beginn der Schöpfung verwandeln, steckt eine wohlgeleitete Absicht. Diese Schwingungen verdichten sich zu einer fünffachen Vorbereitung zum Handeln, und diese fünffache Vorbereitung wird in der Sprache des Sankhya wiederum mit den uns bereits bekannten Worten bezeichnet: shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha. Das Objekt des Hörens: der Klang; das Objekt des Sehens: die Farbe; das Objekt des Riechens: der Geruch; das Objekt des Berührens: die Sensibilität oder Greifbarkeit, die das Schlimmste ist, was wir haben, weil sie den Eindruck erweckt, dass es feste Dinge in der Welt gibt; und die Geschmacksempfindung, die uns spüren lässt, dass die Objekte draußen bestimmte Eigenschaften wie Süße und so weiter haben. Es gibt keine Süße oder etwas anderes in den Dingen. Diese Empfindungen sind nur Reaktionen, die von bestimmten Strukturen in unserem eigenen physiologischen System in Bezug auf Vorgänge außerhalb hervorgerufen werden, und sie müssen nichts sein, was wir süß, bitter und so weiter nennen. Es gibt auch nichts wie Farbe. Es gibt nichts wie Klang. Aber sie nehmen diese Form und diesen Eindruck an, wenn sie von den besonderen Gebilden unseres Systems empfangen werden, die wir Sinnesorgane nennen.

Die drei Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - wirken also wie ein Wind, der auf fünffache Weise weht, nicht dieser physische Wind, sondern ein kraftvoller, subtiler Wind wie elektrischer Wind. Ihr habt schon vom Sonnenwind gehört. Mit Sonnenwind meinen wir nicht die Luft, die weht. Das ist ein Begriff, der in einem ganz anderen Sinne zu verstehen ist. Das ist ein Wind, zweifellos, aber ein Wind, der so etwas wie ein elektrischer Strom ist, können wir sagen, für den Zweck unseres heutigen Verständnisses. Er ist subtiler als sogar Elektrizität, weil Elektrizität viel grober ist. Die Gunas verwandeln sich in diese Form von shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha - subtile tanmatras, Potentiale hinter der Körperlichkeit der Objekte. Die Potenziale werden zu den Urhebern aller subtilen Dinge, einschließlich des Geistes selbst.

Es wird gesagt, dass diese Vorgänge der Gunas als shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha in sich wiederum den dreifachen Charakter von Transparenz, Undurchsichtigkeit und Ablenkung haben, vergleichbar wieder mit sattva, rajas, tamas - Kinder, die sozusagen der Mutter sattva, rajas, tamas geboren wurden. Der transparente Aspekt dieser subtilen Formation - shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha - verdichtet sich zu dem, was wir die psychische Substanz, den Geist, nennen.

Das ist der springende Punkt der ganzen Angelegenheit. Wir wollten wissen, was der Geist ist. Wir dachten, dass unsere Handlungen, die physisch motiviert sind, tatsächlich vom Geist in uns gewollt sind, und in diesem Zusammenhang wurde es für uns notwendig zu wissen, was der Geist ist. Jetzt scheinen wir herauszufinden, dass dieser Geist in uns eine kleine konzentrierte Form kosmischer Energie ist. Es ist nicht Ihr Geist, es ist nicht mein Geist. Jetzt befinden wir uns in einer sehr gefährlichen Lage. Wir wissen nicht, wo wir eigentlich stehen. Wo stehe ich? Wo sitze ich? Welches ist die Welt, in der ich mich befinde? Wo ist mein Standort? Wir werden feststellen, dass unser Körper und sogar unser Geist sich nicht an einem bestimmten Ort befinden. Der Tropfen im Ozean befindet sich nicht an einem bestimmten Teil des Ozeans, denn der Ozean hat keine Tropfen. Er ist nur ein Konzept in unserem Geist. Der ganze Ozean ist nur ein Tropfen. Wir können uns vorstellen, dass es einen Tropfen gibt, aber alle Tropfen sind mit jedem anderen Tropfen verbunden, weil sie eine Masse der Existenz bilden, die das Meer oder den Ozean genannt wird. Es gibt keine geteilten Objekte in der Welt; es gibt nicht nur keine geteilten physischen Objekte, sondern es gibt nicht einmal geteilte Geister. Wir scheinen nicht viele Gemüter zu haben, denn das so genannte Gemüt, das scheinbar mit individuellen Persönlichkeiten und Dingen verbunden ist, scheint Punkte in dieser kosmischen Operation zu sein - shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha. Diese Dinge können nicht einfach in die englische Sprache übersetzt werden. Ich habe einen schwachen Versuch unternommen, sie als die Möglichkeiten des Hörens, Sehens, Schmeckens, Riechens, Berührens und so weiter zu übersetzen. Aber selbst dann sind die Dinge nicht sehr klar. Wir können nicht verstehen, was diese Potentiale sind. Es gibt kosmisch verteilte Potenziale, die es uns ermöglichen, Dinge wie Klang, Geschmack, Farbe, Berührung und so weiter auf diese Weise wahrzunehmen. Sie sind nicht an einem Ort, sie sind überall; und ein Aspekt des transparenten Charakters der fünf Kräfte - shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha - wird zum psychischen Organ.

Das psychische Organ ist eine sehr schwer zu verstehende Sache. Was ist es? Wir sagen, wir haben einen Verstand, wir haben einen Intellekt, wir haben ein Ego, und heutzutage haben wir Worte wie bewusste, unterbewusste, vorbewusste, unbewusste Ebenen und dergleichen. All dies sind Bezeichnungen für bestimmte Funktionen dessen, was wir in Ermangelung eines besseren Wortes sicher als Psyche bezeichnen können. In der Yoga-Psychologie von Patanjali wird das Wort Chitta verwendet, und wir müssen es in der richtigen Bedeutung nehmen, in der es ausgedrückt wird. Wir verwenden das Wort "Psyche", weil wir im Englischen kein anderes Wort haben. Wir müssen nur dieses Wort verwenden. Dieses Wort "Psyche" muss als die gesamte Operation unseres inneren Wesens verstanden werden. Ihre Intelligenz, Ihr Egoismus, Ihr Gefühl, Ihr Wille, Ihr Gedächtnis - was auch immer Sie als Ihre innere Operation betrachten mögen - sollte als eine der Funktionen des Geistes oder der Psyche betrachtet werden: Chitta, Manas. Antahkarana ist ein sehr sicherer Begriff, der manchmal in der Vedanta Philosophie verwendet wird. Antakarana bedeutet einfach "inneres Organ". Wo befindet es sich? Wo leben Sie? Dort befindet es sich. Und wo bist du? Überall in deinem Körper bist du. Du bist nicht im Kopf oder in den Fingern oder in der Nase oder in den Ohren. Und wo immer du zu sein scheinst, dort ist auch der Geist. Wenn du sagst "Ich bin", ist es der Geist, der spricht, es ist das innere Organ, das spricht, es ist die Chitta, die spricht, es ist die Psyche, die spricht. So wie das Feuer in eine glühende Eisenstange oder eine Eisenkugel eindringt, sich in die Form der Eisenstange oder der Eisenkugel verwandelt und es unmöglich macht, zwischen dem Feuer und dem Eisen zu unterscheiden, so ist die Psyche in diese physische Form, diesen Körper, eingetreten, und wir können nicht zwischen uns und diesem Körper unterscheiden. Wenn ich sage "Ich bin hier", ist es schwierig, genau zu wissen, was ich damit sage. Das Feuer sagt: "Ich bin hier", wenn es die ganze Eisenstange erhitzt hat. Wir können das Eisen dort nicht sehen; wir sehen nur das Feuer, obwohl das Eisen da ist. Wir können davon ausgehen, dass es da ist, weil es rotglühend geworden ist. Der ganze Körper ist sozusagen durch die Tätigkeit der Psyche mit Intelligenz angereichert worden und sagt: "Ich bin". Das Feuer sagt: "Ich bin." Es ist nicht die Eisenstange, die das sagt, aber wir können die Stange nicht vom Feuer unterscheiden, weil das Feuer in jedes Teilchen von dem, was wir Eisen nennen, eingedrungen ist.

Der Körper ist also zum Geist geworden, und wenn ich "Ich bin" sage, sieht es so aus, als ob der Körper "Ich bin" sagt. Es ist aber nicht der Körper, der das sagt. Ein Dieb ist in dein Haus eingedrungen und sagt: "Das ist mein Eigentum". So etwas ist auch uns passiert, und der Verstand sagt: "Das ist mein Körper". Sie können nicht wissen, dass dies geschehen ist, weil die gesamte Persönlichkeit durch die Wirkung der Psyche völlig hypnotisiert ist. Ich habe dieses Bild gegeben, das uns in den vedantischen Texten zur Verfügung steht: Feuer dringt in eine Eisenstange oder eine Eisenkugel ein. Ihr wisst nicht, wo die Eisenkugel ist und wo das Feuer ist. Sie sehen ein und dasselbe aus. Du bist der Körper und der Körper bist du. So wie das Feuer sich vom Eisen unterscheidet, so unterscheidet sich auch dein Geist von deinem Körper.

Inwiefern sie sich unterscheiden, werden wir später noch sehen. Für den Moment reicht es aus, wenn wir feststellen, dass der Geist, der uns antreibt, in Bezug auf die physischen Gliedmaßen zu handeln, nicht so einfach im Körper ist, wie wir ihn verstehen, wie Kinder es tun. Das Feuer ist nicht im Inneren der Eisenkugel. Wir können dieses Wort nicht verwenden. Auf diese Weise kann man auch nicht sagen, dass der Geist im Körper ist. Er ist der Körper geworden. Du bist es, der die Form angenommen hat. Aber nicht nur das, es ist noch etwas anderes daran. Dein Geist ist nicht nur dieser Körper, er ist ein erstarrter raumzeitlicher Druck, der von den weit verzweigten Eigenschaften der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - ausgeübt wird, die zu Shabda, Sparsha, Rupa, Rasa und Gandha geworden sind, wobei der Geist in einem Aspekt die Form der Psyche angenommen hat. Dieselben shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha werden zu den aktiven Organen. Sie werden auch die Substanz des Körpers. Dann wirst du über deinen Verstand hinaus erschrocken sein, wenn du versuchst zu wissen, wer du bist, woraus du bestehst. Du scheinst aus nichts anderem zu bestehen als aus dem, was überall ist, und du wirst jetzt durch ein wenig unserer Analyse in diesen Zusammenhang gestellt. Nun sag mir, wer handelt und wessen Handlung ist irgendeine Handlung überhaupt? Dann werden Sie wissen, was richtiges Handeln, was falsches Handeln und was Untätigkeit ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Raphael Mousa
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