Kurzer Abriss von Sadhana - Kapitel 3 - Totale Aktion ist Yoga

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Swami Krishnananda

Kurzer Abriss von Sadhana - Kapitel 3 - Totale Aktion ist Yoga

Ein allgemeiner Überblick und Einführung in die spirituelle Praxis

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Totale Aktion ist Yoga

Es ist notwendig, eine innere und äußere Harmonie aufrechtzuerhalten, und sie sollte als unvermeidlich angesehen werden. Das liegt an der großen Aktivität des Universums selbst, das unaufhörlich auf seine Selbstverwirklichung hinarbeitet. Das Universum ist bestrebt, sein eigenes Selbst zu werden. Dies zeigt sich daran, dass die Welt oder das Universum immer als ein äußeres Objekt der Wahrnehmung betrachtet wird. Es ist nicht es selbst. Das, was ein äußeres Etwas ist, ist nicht in seinem eigenen Selbst. Es ist nicht svastha, nicht in Identität mit seinem eigenen Selbst.

Im Universum findet ein ständiger Evolutionsprozess statt, vom kleinsten Atom bis hin zu den größten denkbaren Aktivitäten in den Sternen und in Raum und Zeit. Das ist der Grund, warum Bhagavan Sri Krishna betonte: na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhatyakarmakṛt (B.G. 3.5). Jeder, der an diesem Prozess der evolutionären Aktivität des Universums beteiligt ist, ist gezwungen, gleichzeitig, auf die gleiche Weise und mit der gleichen Geschwindigkeit aktiv zu sein, wie sich das Universum bewegt. Wir können nicht schneller sein als das Universum, und es wird uns auch nicht gestattet, langsamer zu sein als das Universum. Unsere Bewegung sollte parallel zur Forderung nach universeller Aktivität erfolgen. Im gesamten Kosmos spielt sich gleichsam ein großes Drama ab.

Aufgrund der Kraft der Gedanken, Gefühle und Handlungen früherer Geburten manifestiert sich dieser Körper des gegenwärtigen Lebens. Was ist die Substanz dieses Körpers? Die Substanz ist nichts anderes als die Gedanken, die wir in unseren früheren Leben hegten, unsere Gefühle in früheren Inkarnationen und die Handlungen, die wir früher getan haben. Kräfte, die als apurva bezeichnet werden, die Nemesis oder die resultierende Wirkung von Gedanken und Handlungen früherer Leben, verdichten sich und erscheinen sozusagen verfestigt in der Form dieses Körper-Geist-Komplexes. Wir sind nicht mit unserem freien Willen in diese Welt gekommen. Überall findet ein automatisches Handeln statt, bei dem Ursache und Wirkung nicht zu unterscheiden sind. Die Ursache kann zur Wirkung werden und die Wirkung kann unter bestimmten Umständen zur Ursache werden.

Die Länge unseres Lebens in dieser Welt, die Erfahrungen, die wir machen, und alles, was wir in dieser Welt genießen oder erleiden, sind das Ergebnis dessen, was wir in unseren früheren Leben getan haben. Wenn wir in dieser Welt Vergnügen und Freude haben, bedeutet das nicht, dass uns jemand segnet; wenn wir leiden, bedeutet das nicht, dass uns jemand verflucht. Nichts dergleichen findet statt. Wir sind selbst der Segen uns selbst und verfluchen uns durch die Art und Weise, wie wir sprechen, denken und handeln.

Welches Geheimnis verbirgt sich hinter dieser Art von Tätigkeit? Gedanken, die der Funktionsweise der Welt zuwiderlaufen, werden von der kosmischen Aktivität sofort zurückgewiesen. Diese Zurückweisung nimmt die Form dessen an, was wir karma- phala oder das Ergebnis der Handlung nennen. Das Ergebnis oder die Nemesis des Handelns ist ein mysteriöser Umstand, der durch die Abneigung der kosmischen Aktivität gegenüber dem individualisierten Denken entsteht und für den gewöhnlichen Verstand unverständlich ist. Die universelle Zweckmäßigkeit der Bewegung durch die Evolution akzeptiert nicht die Art und Weise, in der wir denken und handeln; und da praktisch niemand im Sinne des Gesetzes der Evolution des Universums denken und handeln kann, muss jeder leiden. Es gibt keine unverfälschte Freude und kein Glück in dieser Welt, weil unser Verstand und Intellekt noch nicht so weit geläutert sind, um die Funktionsweise des Universums zu verstehen.

Wir haben in uns selbst eine sehr eingefleischte Selbstbehauptung, die wir Egoismus nennen. Der Egoismus ist nicht etwas, das in unserem Körper festsitzt. Er ist nicht wie ein Ball, der sich in einer Limonadenflasche befindet. Er ist nur ein Umstand, ein Zustand intensiver Selbstbestätigung des Bewusstseins an einem bestimmten Punkt von Raum und Zeit. Das Bewusstsein selbst ist das Ego, wenn es in Raum und Zeit an einem bestimmten Ort verortet ist.

Die Behauptung des Bewusstseins ist, dass es nur hier ist, nirgendwo anders, und dass es nur dies will, nichts anderes. Diese Art von konzentrierter Bejahung, intensiv lokalisiert, ist der Egoismus, von dem wir sprechen. Es gibt kein separates Ego, das irgendwo sitzt. Wir selbst sind das Ego. Die Art und Weise, wie wir denken, wird Ego genannt. Es ist keine Substanz oder ein Ding, das existiert. Weder der Geist ist eine Substanz, noch das Ego ist eine Substanz. Sie sind nur Umstände, Bedingungen, Verfahren oder die Art und Weise, wie das Bewusstsein arbeitet.

So wird der Körper geboren. Er wird im Universum selbst geboren. Wir stehen nicht irgendwo anders, außerhalb davon. Obwohl wir untrennbar, organisch mit dem Universum des Wirkens verbunden sind, fühlen wir uns völlig unabhängig. Ob es oben regnet oder gewittert, ob es eine Überschwemmung gibt oder eine Dürre, ob die

Sonne heiß ist oder ob es Tag oder Nacht ist, wir haben das Gefühl, dass es uns nichts angeht. Wir sind nicht in der Lage, unsere wirkliche Beziehung zum Universum zu erkennen. In der Chhandogya Upanishad wird uns gesagt: Nimm dich in Acht. Wenn es draußen regnet, regnet es auch in uns. Wenn es oben donnert, dann donnert es auch in uns. Wenn die Sonne draußen heiß ist, ist es auch in uns heiß. Wenn

Wenn es draußen Tag ist, ist es auch in uns Tag. Wenn es draußen Nacht ist, ist es auch in uns Nacht. Wenn es draußen ein Erdbeben gibt, dann gibt es auch in uns ein Erdbeben. Wenn es draußen eine Katastrophe gibt, dann gibt es auch in uns eine Katastrophe. Was auch immer draußen geschieht, geschieht auch in uns.


Deshalb sind wir von den Aktivitäten der Natur stark betroffen. Weil wir nicht in der Lage sind, uns an den Regen drinnen und den Regen draußen, die Hitze drinnen und die Hitze draußen, die Flut drinnen und die Flut draußen anzupassen, scheinen sie völlig unterschiedlich zu sein. Die jahreszeitlichen Veränderungen bringen uns aus der Fassung und machen uns krank. Das liegt daran, dass das, was in der Natur geschieht, sich in uns nicht harmonisch abspielen darf. Bestimmte Dinge sollten in der Regenzeit nicht gegessen werden. Bestimmte Dinge sollten nicht in der Nacht gegessen werden, und so viele andere Regeln und Vorschriften weisen darauf hin, dass die äußeren universellen Vorgänge die gleichen sind wie die inneren Vorgänge. In dem Maße, in dem wir uns mit

den Aktivitäten des Kosmos in Einklang bringen können, sind wir glücklich; in dem Maße, in dem wir das nicht können, sind wir unglücklich. Wie lange werden wir in dieser Welt leben? Die Länge unseres Lebens hängt von der Intensität der Taten ab, die wir im vorherigen Leben vollbracht haben. Wenn die Taten, die wir vollbringen, extrem gut sind, jenseits aller Erwartungen, wird die Belohnung in Form von großer Freude


Und wenn es sich um eine extrem schlechte, unerträgliche Handlung handelt, wird das Leiden als Folge dieser Handlung ebenfalls in diesem Leben erfahren werden. Aber wenn unsere guten Taten sehr mild sind, werden wir ihre Ergebnisse in einem anderen Leben erfahren, weil sie nicht stark genug sind, um in dieser Welt ein Ergebnis zu erzeugen. Ähnlich werden schlechte Taten, die nicht sehr stark und intensiv sind, in dieser Geburt kein Ergebnis zeigen. Sie werden ihre Folgen in der nächsten Geburt zeigen. Manchmal mögen die Handlungen sehr mild sein und nicht einmal im nächsten Leben zu Erfahrungen führen. Sie können fünf oder sechs Leben später auftreten, und wir wissen vielleicht nicht einmal, warum diese Erfahrung plötzlich eingetreten ist.


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Siehe auch

Literatur


Seminare

Meditation

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