Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 6 - Die Natur des Geistes

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Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 6 - Die Natur des Geistes -

Die Natur des Geistes

Vers 1

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Der Guru sagte: Der Geist hat die Macht, das ganze Universum im Handumdrehen zu erschaffen oder zu zerstören. Töte diesen Geist durch Vichara (Nachforschung), Zerstörung der Vasanas und Kontrolle seiner Fluktuation.

Die Macht des Geistes ist unbeschreiblich und unvorstellbar. Die größten Siddhis und Riddhis sind allesamt Auswirkungen des Wirkens des hoch gereinigten Geistes. Schreckliche Kräfte und übersinnliche Fähigkeiten sind die Ausdrucksformen des Geistes, wenn er sich dem allmächtigen Bewusstsein nähert, das die Existenz der Kraft selbst ist. Es gibt wunderschöne Geschichten im Yogavasishtha, die die Existenz der schrecklichen Kräfte des Geistes illustrieren. Der Verstand ist eine grobe Form des Chit-Aspekts der Wirklichkeit. Die Chit-Shakti von Brahman allein erscheint als der Verstand. Der gereinigte Geist hat alle Kräfte von Iccha, Jnana und Kriya, den drei Aspekten der Höchsten Shakti. Der Geist ist mächtiger als alle Waffen der Welt zusammen; er kann Dinge in einem Augenblick tun und wieder rückgängig machen, denn er ist in seiner Essenz Bewusstsein. Alle yogischen Kräfte sind auf die Ausdehnung des Geistes in die höheren und subtileren Regionen zurückzuführen, die von ihm beherrscht werden, indem er in den Bereich seiner

Aktivitäten. Wenn der Geist den höchsten Zustand der bewussten Ausdehnung oder der Brahmakara-Vritti erreicht, dann ist das Ziel des Denkens zum Greifen nahe. Das ist die Herrlichkeit der Majestät des Selbst!


Dieser Höchste Zustand wird durch Vichara oder Nachforschung und Kontrolle der Schwankungen des Geistes erreicht. Vichara oder die Erforschung der Wirklichkeit hinter dem Universum ist die zweite Stufe in der Entwicklung des spirituellen Bewusstseins. Eine solch gründliche Erforschung des verborgenen Geheimnisses, das den Hintergrund des Universums bildet, zwingt den Geist, von seiner schrecklichen Ausdehnung in die VishayakaraVritti Abstand zu nehmen, die die äußere Welt mit ihren zahllosen Funktionen betrachtet. Der hydra-verhüllte Drache des Verstandes schlägt mit seinen mächtigen Flügeln der Lust und des Hasses, entfacht das Feuer der Begierde, um sein Ego zu schützen, schlägt den Schwanz der Selbstbehauptung und verschlingt das Wissen um die Wahrheit. Es kann durch die Waffe der durchdringenden Unterscheidung, die mit dem Sprengstoff der brennenden Leidenschaftslosigkeit für die drei Welten geladen ist, totgeschossen werden. Nur langwieriges Sadhana kann den bösen Geist töten und den Jiva seine verlorene Unabhängigkeit wiedererlangen lassen.

Vers 2 + 3

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Der Geist ist ein Bündel von Vasanas (subtilen Begierden). Durch Vasanas wird Knechtschaft verursacht. Die Zerstörung der Vasanas wird Freiheit bringen. Wenn die Vasanas zerstört sind, wird der Geist zur Ruhe kommen, wie eine ölfreie Lampe.

Der Geist ist keine unteilbare Substanz. Genauso wie Stoff nichts anderes als ein Bündel von Fäden ist, ist der Geist nichts anderes als eine Ansammlung von Vasanas oder vergangenen Eindrücken und subtilen Wünschen, die ständig im Unterbewusstsein lauern. Wenn die Fäden einer nach dem anderen herausgezogen werden, wo ist dann überhaupt noch Stoff? Wenn die Vasanas mit ihren Samen verbrannt werden, verschwindet der Geist im unsterblichen Sitz von Brahman. In der Upanishad heißt es: "Wenn die Sinne nicht arbeiten und mit dem Geist zusammenstehen und wenn der Intellekt still ist, dann ist das der höchste Zustand". Die täglichen selbstsüchtigen Handlungen des Jiva vergrößern den Vorrat dieser Vasanas, und so wird die verkörperte Existenz ununterbrochen, und das Rad von Geburt und Tod dreht sich unaufhörlich weiter. Die Entleerung dieser Vasanas erfordert eine zweifache Gegenaktivität des Jiva. Die erste besteht darin, das Hinzufügen neuer Vasanas zu stoppen, und die zweite ist die Zerstörung der bestehenden Vasanas.

Der erste Zweck wird erreicht, indem man das Selbst in allen Wesen betrachtet, indem man anderen Mitmenschen selbstlosen Dienst erweist, indem man sich der Gottheit hingibt und indem man den Geist stark konzentriert. Der zweite Zweck wird erreicht, wenn der Geist völlig ausgedünnt und das Selbst verwirklicht ist.

Wenn die Fäden der Vasanas zerstört sind, verschwindet auch der Stoff des Geistes aus der Existenz. Das Ambrosia von Brahman wird tief getrunken. Die Seele wird im Ozean der Freude ertränkt. Die Weisheitssonne geht auf und das unsterbliche Leben wird gelebt. Die göttliche Existenz, das allmächtige Satchidananda wird erreicht.

In diesem Zustand ist höchste Stille allein. Der Geist wird durch die Erschöpfung der Prarabdhas zur Ruhe gebracht, so wie eine Lampe, die nicht mit Öl gefüttert wird, von selbst erlischt. Der Zenit des Seins ist das Aufhören von Gedanken, Veränderung und Handlung. Es ist ein Erhalten von allem auf einmal, das Leben des unendlichen Lebens, die höchste Freiheit, der höchste Segen, das größte Glück und die Unbegrenztheit des Wissens, das kein Besitz, sondern eine Existenz ist, kein Mittel des Wissens, sondern das eigentliche Wesen des Wissens - das Absolute.

Vers 4

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So wie eine Seidenraupe in ihrem eigenen Kokon gefangen ist, so ist auch der Mensch durch seine eigenen Sankalpas und Vasanas in diesem riesigen Netz von Samsara gefangen.

Die Vorstellung, dass das Lebensgefängnis des Individuums selbst gebaut ist, wird durch das Beispiel der Selbstgefangenschaft der Seidenraupe mit ihrem Kokon, den sie selbst um ihren Körper wickelt, verdeutlicht. Ein weiteres Entkommen aus dem Gefängnis wird schwierig.

Der Jiva wickelt den Kokon der Liebe zur Trennung von der Ewigen Wahrheit um sich selbst, indem er sich selbst gegenüber untreu ist. Es ist eine Selbsttäuschung, eine Selbst-Lästerung, eine Selbst-Ermordung, die dadurch geschieht, dass man sich erlaubt, in niedere Yonis oder erniedrigte Existenzbedingungen zu fallen.

Das ist echter Selbstmord, weil es das Bewusstsein des wahren Selbst tötet. Die Verneinung der Wahrheit ist die Treue zu etwas anderem als der Wahrheit, und dieses Etwas ist offensichtlich die Unwahrheit. Derjenige, der das Unwirkliche einfängt, indem er das Wirkliche verwirft, ist in das schreckliche Rad von Samsara verwickelt, und wenn der Jiva einmal in den Klauen dieses sich drehenden Rades gefangen ist, gibt es keine einfache Hoffnung auf seine baldige Freiheit.

Das Netz von Samsara ist mit den Fäden von Sankalpas zusammengestrickt. Derjenige kann kein Yogi werden, der nicht auf Sankalpas oder den Akt des Vorstellens verzichtet hat. Sankalpa ist die schöpferische Entschlossenheit, eine bestimmte Wirkung im Bereich des relativen Lebens zu erzielen, indem das Selbst mit objektiven Selbsten in Verbindung gebracht wird, die als unabhängig und real angesehen werden. Diese schöpferische Bejahung hinterlegt die psychischen objektiven Tendenzen im Wesenskern des Jiva, und diese Tendenzen setzen sich immer dann durch, wenn sie geeignete Bedingungen für diesen Zweck finden. Der moralische Sinn des Intellekts unterdrückt die niederen Begierden und das niedere Verlangen während der Wacherfahrung, aber in dem Moment, in dem dieser ethische Sinn vom Tamas überschattet wird, das sich in den Traum- und Tiefschlafzuständen manifestiert, äußern sich die physischen Neigungen, die das Bewusstsein des Selbst beeinträchtigen, und verlangen nach Wunscherfüllung. Zu dieser Zeit wird das Unterscheidungsvermögen in Schach gehalten, und der Tanz der Sinne nach der Melodie der Vasanas wird zum Hauptmerkmal des Lebens des Jiva. Die materielle Gier stößt ihr Gift der irdischen Leidenschaft für den Besitz von und die Freude an räumlichen Objekten aus. Auf diese Weise gelingt es den Vasanas, Individualität und Aktivität aufrechtzuerhalten und den Jiva an der Krankheit des Lebens als lokalisierter Körper leiden zu lassen. Es ist nicht lediglich die Unterdrückung, sondern das vollständige Braten des Sankalpa-bhavana, das den Jiva von der Knechtschaft der Erde befreien kann.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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