Vastu Homa – Feuersegen für ein friedliches Zuhause gemäß Homa Sangraha

Vastu Homa – Feuersegen für ein friedliches Zuhause gemäß Homa Sangraha ist eine eigenständige Feuerverehrung für Bewohnerinnen und Bewohner, die ihr Haus als Ort von Frieden, Schutz und gutem Zusammenleben segnen lassen möchten. Vastoshpati, der göttliche Hüter der Wohnstätte, wird um guten Eintritt, Freundschaft und Wohlergehen für Menschen und Tiere gebeten. Die Anleitung kann ein neues Haus begleiten, eignet sich nach dem Vorsatz der Quelle aber ebenso für die länger bewohnte Wohnstätte. Sechs Haussegen-Verse bilden den Hauptteil; zum Abschluss wird das Haus mit geweihtem Wasser besprengt.

Die Fassung folgt dem Homa Sangraha von Pandit Srirama Ramanuja Achari, einem modernen Ritualhandbuch auf Grundlage des Krishna Yajurveda im Umfeld der Smarta-Praxis. Eine vedisch und praktisch kundige Ritualleitung führt die Feier; die gastgebende Person, der Yajamana, trägt den Vorsatz und beteiligt sich an den Gaben. Es handelt sich nicht um eine verkürzte Selbstpraxis nach einem anderen Handbuch. Das Kapitel schreibt keinen bestimmten Festtag und keine feste Uhrzeit vor. Die Familie vereinbart mit der Ritualleitung einen geeigneten Tag und einen sicheren Feuerplatz im offenen Hof oder in einem dafür eingerichteten Ritualbereich.

Vorbereitung

Die Ritualleitung ist mit der vedischen Rezitation und mit der Feuerführung vertraut; der Yajamana spricht den Vorsatz, trägt die Feier und bringt unter Anleitung die Gaben dar. Eine helfende Person reicht Wasser und Opferstoffe. Eine zweite ritualkundige Person kann die Brahma-Rolle übernehmen; das Handbuch erlaubt dafür auch einen symbolischen Sitz. Die Rezitationen sind ohne vedische Tonzeichen wiedergegeben. Ihre Akzentführung gehört zur mündlichen Einweisung.

An einem geeigneten Feuerplatz können die Angehörigen um das Homa Kunda sitzen. Zuhause eignet sich ein offener Hof oder ein sicher eingerichteter, gut belüfteter Ritualplatz; im Tempel ein dafür vorgesehener Opferbereich. Die Wahl des Ortes ist eine praktische Einrichtung dieser Anleitung, keine im Kapitel vorgeschriebene bestimmte Tempelanlage. Halte Kleidung und brennbare Gegenstände vom Feuer fern; Zange, sichere Ablage und geeignetes Löschmittel stehen bereit.

Bereite vor:

Sauberen Kunda auf feuerfester Unterlage, Erde oder Reismehl, trockenes Brennholz, Zündmittel und eine kleine feuerfeste Metallschale.
Zwölf kleine Hölzer mit Baumwollfaden für das Anfangsbündel, drei zusätzliche Begrenzungshölzer und weitere Hölzer zum Unterhalten des Feuers.
Darbha für Umrandung, Gefäßunterlagen und Reinigungen, zwei unbeschädigte Halme für den Reinigungsring sowie gegebenenfalls ein Bündel für den symbolischen Brahma-Sitz.
Ghee (bzw. Pflanzenöl), ein wärmebeständiges Gefäß, einen kleinen Schöpflöffel und einen größeren Opferlöffel; genügend Substanz für Haupt-, Anfangs- und Schlussgaben.
Ein gesondertes Wassergefäß für Punyahavachana, Besprenggefäß, Pranita-Patra, sauberes Wasser und Auffangschalen.
Ein Ganesha-Bild oder eine kleine wasserfeste Murti, Blumen, Akshata, Sandelpaste, Kumkum, Girlande, Weihrauch, Lampe mit Docht, Kampfer und Arati-Schale.
Vegetarische Speisegabe, Früchte, Tambula und Dakshina; Sitze westlich und südlich des Feuers.

Pflanzenöl ist eine heutige vegane Alternative zum Ghee; diese Anpassung verändert weder die Sanskrittexte noch ihre wörtliche Bedeutung. Die variable Orts- und Kalenderangabe des Sankalpa wird hier ausdrücklich als heutige Anpassung in deutscher Sprache gesprochen; der jeweils besondere Ritualvorsatz bleibt vollständig erhalten.

Für das abschließende Besprengen des Hauses wird ein Teil des geweihten Wassers sauber zurückbehalten; zusätzlich liegt die gesonderte Gabe für das günstige Zusammenwirken der Grahas bereit.

Vollständiger Ablauf

1. Guru und Frieden
Mit gefalteten Händen sprechen.

gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā bhadraṃ paśyemākṣabhir yajatrāḥ |
sthirair aṅgais tuṣṭuvāṃsas tanūbhir vyaśema devahitaṃ yad āyuḥ ||
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nas tārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatir dadhātu ||
ṛdhyāsma havyair namasopasadya | mitraṃ devaṃ mitradheyaṃ no astu |
anurādhān haviṣā vardhayantaḥ | śataṃ jīvema śaradaḥ savīrāḥ ||

Bedeutung: Verehrung dem Guru, in dem Schöpfer, Erhalter und Verwandler und unmittelbar das höchste Brahman verehrt werden. Ihr Götter: Mögen wir Gutes hören und sehen; mit festen Gliedern und Körpern mögen wir, euch preisend, die zugedachte Lebenszeit erfüllen. Indra, Pushan, Tarkshya und Brihaspati mögen uns Wohlergehen schenken. Mit Gaben und Verehrung nähern wir uns dem göttlichen Mitra: Möge er uns Freundschaft gewähren; mögen wir mit unseren Menschen hundert Herbste leben.

2. Zustimmung der Versammlung
Die Ritualleitung grüßt die Anwesenden; der Yajamana legt die vorbereitete Dankesgabe vor die Ritualkundigen und bittet um Zustimmung. Die Versammlung gibt ihre Zustimmung mit eigenen Worten.

namaḥ sadase namaḥ sadasaspataye namaḥ sakhīnām |
purogāṇāṃ cakṣuṣe namo dive namaḥ pṛthivyai ||
saprathā sabhāṃ me gopāya | ye ca sabhyāḥ sabhāsadaḥ |
tān indriyāvataḥ kuru | sarvam āyur upāsatām ||
aśeṣa he pariṣad bhavatpādamūle mayā samarpitām imāṃ sauvarṇīṃ yatkiñcid dakṣiṇām api yathoktadakṣiṇām iva svīkṛtya vāstuśāntihomakarma kartuṃ yogyatāsiddhim anugṛhāṇa ||

Bedeutung: Verehrung der Versammlung, ihrem Vorsteher und den vorangehenden Freunden; Verehrung dem Himmel und der Erde. Weitreichende Versammlung, beschütze mich und stärke die hier Sitzenden, damit sie ihre volle Lebenszeit erfüllen. Geehrte Versammlung, nehmt diese nach meinen Möglichkeiten dargebrachte Dakshina an und gewährt mir eure Zustimmung, das Vastu-Shanti-Homa auszuführen.

3. Den Vorsatz fassen – Sankalpa
Nenne Ort, Datum, Namen der Feiernden und das Anliegen dieser Feier. Die folgende Sanskritformel verwendet das allgemeine Sankalpa des Handbuchs mit dem Namen dieser Homa.

tad eva lagnaṃ sudinaṃ tad eva tārābalaṃ candrabalaṃ tad eva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tad eva lakṣmīpate te 'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
hariḥ oṃ tat sat | śrīgovinda śrīgovinda śrīgovinda |
asyāṃ śubhatithau mamopāttasamastaduritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ vāstuśāntihomākhyaṃ karma kariṣye |
tadaṅgatvena nirvighnena parisamāptyartham ādau vighneśvarapūjāṃ kariṣye |
tadaṅgatvenāntaḥkaraṇaśuddhyarthaṃ śarīraśuddhyarthaṃ maṇḍapaśuddhyarthaṃ sarvopakaraṇaśuddhyarthaṃ svastipuṇyāhavācanaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Herr der Lakshmi, das Gedenken deiner beiden Füße ist mir günstige Zeit, Sternen- und Mondkraft, Wissenskraft und göttliche Kraft. Hari, Om, das ist die Wirklichkeit; Govinda, Govinda, Govinda. An diesem günstigen Tag vollziehe ich zur Läuterung meiner Verfehlungen und zur Freude des höchsten Herrn das Vastu-Shanti-Homa. Zu seiner ungehinderten Vollendung werde ich zuerst Ganesha verehren; zur Reinigung von Herz, Körper, Platz und Geräten den segensreichen Tag ausrufen und das Wasser weihen.

4. Ganesha betrachten und einladen
Stelle ein Ganesha-Bild oder eine kleine Murti neben den Hauptplatz. Betrachte seine Gestalt und lege Duft, Akshata und Blüten davor.

gajānanaṃ bhūtagaṇādisevitaṃ kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam |
umāsutaṃ śokavināśakāraṇaṃ namāmi vighneśvarapādapaṅkajam ||
ekadantaṃ śūrpakarṇaṃ gajavaktraṃ mahodaram |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ dhyāyet siddhivināyakam ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ śrīmahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi āvāhayāmi sthāpayāmi gandhākṣatapuṣpāṇi samarpayāmi ||

Bedeutung: Ich verehre die Lotusfüße des Herrn der Hindernisse: den Elefantengesichtigen, von den Scharen der Wesen Bedienten, den Genießer der Kapittha- und Jambufrüchte, Umas Sohn, der Kummer lindert. Ich betrachte Siddhivinayaka mit einem Stoßzahn, weiten Ohren und großem Leib, Schlinge und Stachel tragend. Verehrung dem großen Ganapati: Ich betrachte dich, lade dich ein, richte dir einen Platz ein und bringe Duft, Reis und Blumen dar.

Gabe	Handlung	Rezitation	Bedeutung
Ganesha-Gabe 1: Sitz	Lege etwas Akshata als Sitzzeichen vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । āsanaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir einen Sitz dar.
Ganesha-Gabe 2: Fußwasser	Gib einen Löffel Fußwasser in die Auffangschale.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । pādyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Wasser für die Füße dar.
Ganesha-Gabe 3: Ehrenwasser	Biete einen Löffel Ehrenwasser in der Auffangschale an.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । arghyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Ehrenwasser dar.
Ganesha-Gabe 4: Mundwasser	Gib einen Löffel Mundwasser in die Auffangschale.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । ācamanīyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Wasser zum Spülen des Mundes dar.
Ganesha-Gabe 5: Bad	Besprenge eine wasserfeste Murti leicht; vor einem Bild genügt eine symbolische Wassergabe in die Auffangschale.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । snānaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir ein Bad dar.
Ganesha-Gabe 6: Mundwasser nach dem Bad	Biete nach dem Bad erneut einen Löffel Mundwasser an.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । snānānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir nach dem Bad erneut Mundwasser dar.
Ganesha-Gabe 7: Gewand	Lege Akshata als Zeichen des Gewandes vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । vastrārtham akṣatān samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Reiskörner als Zeichen eines Gewandes dar.
Ganesha-Gabe 8: Heilige Schnur	Lege Akshata als Zeichen der heiligen Schnur vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । upavītārtham akṣatān samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Reiskörner als Zeichen der heiligen Schnur dar.
Ganesha-Gabe 9: Schmuck	Lege Akshata als Zeichen des Schmuckes vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । ābharaṇārtham akṣatān samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Reiskörner als Zeichen des Schmuckes dar.
Ganesha-Gabe 10: Duft	Bringe etwas Sandelpaste an der Murti oder auf dem Gabenteller dar.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । divyagandhān dhārayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir heilige Düfte dar.
Ganesha-Gabe 11: Kumkum	Gib etwas Kumkum zur dargebrachten Sandelpaste.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । gandhasyopari kuṅkumaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Kumkum über der Duftpaste dar.
Ganesha-Gabe 12: Girlande	Lege die Blütengirlande vor Ganesha oder um die Murti.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । puṣpamālāṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir eine Blütengirlande dar.

5. Ganeshas Namen
Bei jedem Namen eine Blüte oder etwas Akshata darbringen.

Bedeutung: Verehrung dem freundlich Angesichtigen, dem Einzahnigen, dem Rötlichbraunen, dem Elefantenohrigen, dem Hängebäuchigen, dem Gewaltigen, dem König der Hindernisse, dem Führer, dem Rauchbannerträger, dem Herrn der Scharen, dem den jungen Mond Tragenden, dem Elefantengesichtigen, dem mit gebogenem Rüssel, dem mit siebförmigen Ohren, Heramba, Skandas älterem Bruder, dem Führer zum Gelingen und dem Herrn der Hindernisse.

6. Rauch, Licht, Speise und Tambula
Entzünde den Weihrauch und den Docht der vorbereiteten Lampe. Nacheinander Weihrauch und Lampe vor Ganesha zeigen, Wasser anbieten, die Speise vor ihn stellen, erneut Wasser darbringen und Tambula hinlegen.

oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pratyakṣadīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | naivedyaṃ nivedayāmi |
naivedyānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Ganapati, ich lasse dich den Duft des Weihrauchs empfangen, zeige dir das Licht und biete Mundwasser an. Ich bringe dir die vorbereitete Speise, danach nochmals Mundwasser und schließlich Tambula dar.

7. Lichtkreis und Gebet
Mit der Arati-Lampe vor Ganesha kreisen, sie sicher abstellen und Wasser darbringen. Danach mit gefalteten Händen beten.

oṃ ekadantāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tan no dantiḥ pracodayāt |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ānandakarpūranīrājanaṃ sandarśayāmi |
karpūranīrājanānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ vighneśvarāya varadāya surapriyāya lambodarāya sakalāya jagaddhitāya |
nāgānanāya śrutiyajñavibhūṣitāya gaurīsutāya gaṇanātha namo namaste ||
vakratuṇḍa mahākāya koṭisūryasamaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvam eva śaraṇaṃ mama |
tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
āvāhanaṃ na jānāmi naiva jānāmi pūjanam |
visarjanaṃ na jānāmi kṣamasva puruṣottama ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ vināyaka |
yat kṛtaṃ tu mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||

Bedeutung: Wir erkennen den Einzahnigen und meditieren über den mit gebogenem Rüssel; der Stoßzahntragende möge unseren Geist erleuchten. Ich zeige dir das freudige Kampferlicht und reiche erneut Wasser. Verehrung dem gabenreichen, von den Göttern geliebten Ganesha, Gauris Sohn, der für das Wohl der Welt sorgt und durch Veda und Opfer verherrlicht wird. Du von großem Leib und dem Glanz unzähliger Sonnen: Mögen meine Handlungen ohne Hindernisse gelingen. Du bist meine Zuflucht; behüte mich aus Mitgefühl. Ich kenne die rechte Einladung, Verehrung und Verabschiedung nicht vollkommen: Vergib mir. Was an Mantra, Handlung und Hingabe fehlt, mögest du als vollständig annehmen.

8. Ganeshas vorbereitende Verehrung abschließen
Lege eine letzte Blüte vor Ganesha und verneige dich. Das Bild bleibt als verehrtes Bild am Platz; die eigens eingeladene Gegenwart dieser vorbereitenden Puja wird verabschiedet.

oṃ gaṇapataye namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca ||

Bedeutung: Verehrung Ganapati. Ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort, zu Heil, Wohlergehen und erneuter Wiederkehr.

9. Varuna anrufen
Die Ritualleitung berührt das Wassergefäß mit Darbha.

imaṃ me varuṇa śrudhī havam adyā ca mṛḍaya | tvām avasyur ā cake |
tat tvā yāmi brahmaṇā vandamānas tad ā śāste yajamāno havirbhiḥ |
aheḍamāno varuṇeha bodhy uruśaṃsa mā na āyuḥ pra moṣīḥ ||
asmin kumbhe puṇḍarīkākṣarūpaṃ varuṇaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Varuna, höre heute meinen Ruf und sei gnädig; ich suche deinen Schutz. Mit Gebet und Gaben nähere ich mich dir. Sei uns ohne Zorn gegenwärtig, Weitgepriesener, und verkürze unser Leben nicht. In diesem Gefäß betrachte und rufe ich Varuna in der Gestalt des Lotusäugigen an.

10. Wasser, Gewand, Duft und Blumen für Varuna
Jede Wassergabe in das Auffanggefäß geben; bei Gewand und Schnur Akshata hinlegen, danach Duft und Blüten.

oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | snānaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | vastrārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | upavītārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | gandhaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | puṣpaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung Varuna. Ich bringe dir einen Sitz, Ehrenwasser, Fußwasser, Mundwasser und Badewasser dar; Reiskörner als Gewand und heilige Schnur, Duft und Blumen.

11. Varunas Namen und letzte Gaben
Zu jedem Namen eine Blüte oder Akshata darbringen; anschließend Weihrauch und Lampe zeigen, eine Speise und Tambula anbieten und mit dem Kampferlicht kreisen.

oṃ varuṇāya namaḥ | oṃ pracetase namaḥ | oṃ surūpiṇe namaḥ |
oṃ apāṃpataye namaḥ | oṃ makaravāhanāya namaḥ | oṃ jalādhipataye namaḥ |
oṃ pāśahastāya namaḥ | oṃ śvetachatrāya namaḥ | oṃ anekamaṇibhūṣitāya namaḥ | oṃ jhaṣāsanāya namaḥ |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi | dīpaṃ darśayāmi | naivedyaṃ nivedayāmi | tāmbūlaṃ samarpayāmi | karpūranīrājanaṃ darśayāmi |
oṃ jalabimbāya vidmahe nīlapuruṣāya dhīmahi tan no varuṇaḥ pracodayāt |
oṃ namo namaste astu sphaṭikaprabhāya suśvetavastrāya sumaṅgalāya |
supāśahastāya jhaṣāsanāya jalādhināthāya varuṇāya namo namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Varuna, dem Weisen, Schöngestaltigen, Herrn der Gewässer, auf dem Makara Reitenden, Wasserherrn, Schlingenträger, mit weißem Schirm und vielen Juwelen Geschmückten, auf dem Wassertier Sitzenden. Ich bringe Rauch, Licht, Speise, Tambula und das kreisende Licht dar. Wir betrachten den im Wasser Erscheinenden und meditieren über den blauen Purusha; Varuna möge uns erleuchten. Wiederholte Verehrung dem kristallhellen, weißgekleideten, glückverheißenden Herrn des Wassers.

12. Die Anwesenden stimmen ein
Die Ritualleitung berührt die Gefäßöffnung mit Darbha. Sie spricht jeweils den ersten Satz; die Anwesenden antworten mit dem zweiten.

śivā āpaḥ santu | santu śivā āpaḥ |
saumanasyam astu | astu saumanasyam |
akṣataṃ cāriṣṭam astu | astv akṣatam ariṣṭam |
bhavadbhir anujñātaḥ puṇyāhaṃ vācayiṣye | vācyatām ||

Bedeutung: Mögen die Wasser segensreich sein – sie seien segensreich. Möge freundlicher Sinn herrschen – freundlicher Sinn herrsche. Möge Unversehrtheit und Wohlergehen sein – Unversehrtheit und Wohlergehen seien. Mit eurer Zustimmung werde ich den heilsamen Tag ausrufen – rufe ihn aus.

13. Punyaha, Svasti und Riddhi
Die Ritualleitung spricht die Verse und die jeweilige Bitte an die Anwesenden. Die drei kurzen Antworten werden jeweils dreimal gesprochen; sie stehen hier vollständig.

punas tvādityā rudrā vasavaḥ samindhatām | punar brahmāṇo vasunītha yajñaiḥ |
ghṛtena tvaṃ tanvaṃ vardhayasva | satyāḥ santu yajamānasya kāmāḥ ||
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya puṇyāhaṃ bhavanto bruvantu |
oṃ puṇyāham astu | oṃ puṇyāham astu | oṃ puṇyāham astu |
svasti mitrāvaruṇā svasti pathye revati | svasti na indraścāgniśca svasti no adite kṛdhi |
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya svasti bhavanto bruvantu |
oṃ svastir astu | oṃ svastir astu | oṃ svastir astu |
ṛdhyāsma havyair namasopasadya | mitraṃ devaṃ mitradheyaṃ no astu |
anurādhān haviṣā vardhayantaḥ | śataṃ jīvema śaradaḥ savīrāḥ |
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya ṛddhiṃ bhavanto bruvantu |
oṃ ṛddhir astu | oṃ ṛddhir astu | oṃ ṛddhir astu ||

Bedeutung: Adityas, Rudras, Vasus und die kundigen Opfernden mögen dich erneut entzünden, o Wohlstandsbringer. Durch Ghee mögest du wachsen; des Yajamanas Wünsche mögen wahr werden. Sprecht diesem Yajamana einen segensreichen Tag zu: Om, es sei ein segensreicher Tag. Mitra, Varuna, Pathya, Indra, Agni und Aditi mögen Wohlergehen schenken: Om, Wohlergehen sei. Mit verehrenden Gaben mögen wir gedeihen und hundert Herbste mit unseren Menschen leben: Om, Gedeihen sei.

14. Segenswünsche über dem Gefäß
Bei jedem kurzen Segenswunsch etwas Wasser auf das Gefäß tropfen.

śāntir astu | puṣṭir astu | tuṣṭir astu | vṛddhir astu | avighnam astu | āyuṣyam astu | ārogyam astu |
oṃ śivam astu | oṃ śivaṃ karmāstu | oṃ karmasamṛddhir astu | oṃ dharmasamṛddhir astu |
oṃ vedasamṛddhir astu | oṃ śāstrasamṛddhir astu | oṃ dhanadhānyasamṛddhir astu |
oṃ putrapautrasampad astu | oṃ iṣṭasampad astu ||

Bedeutung: Friede, Nahrung, Zufriedenheit, Wachstum, Hindernisfreiheit, Lebenskraft und Gesundheit seien. Mögen Wohl und heilsames Handeln, Gelingen des Werks, Wachstum des Dharma, des Veda und der Lehre, Wohlstand an Geld und Getreide, Wohlergehen von Kindern und Enkeln und das Ersehnte gedeihen.

15. Belastendes abgeben
Etwas Wasser südwestlich neben dem Ritualplatz in eine Schale tropfen.

oṃ sakalāriṣṭanirasanam astu |
oṃ yat pāpaṃ rogaṃ śokam akalyāṇaṃ tad dūre pratihatam astu ||

Bedeutung: Mögen alle Widrigkeiten weichen. Mögen Verfehlung, Krankheit, Kummer und Unheil ferngehalten werden.

16. Die Segnung weitet sich
Wieder auf das Gefäß tropfen und anschließend die folgenden Segensverse sprechen.

sarvaśobhanam astu | sarvāḥ sampadaḥ santu |
oṃ śaṃ no astu dvipade śaṃ catuṣpade | oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |
ā brahman brāhmaṇo brahmavarcasī jāyatām asmin rāṣṭre rājanya iṣavyaḥ śūro mahāratho jāyatām |
dogdhrī dhenur voḍhānaḍvān āśuḥ saptiḥ purandhir yoṣā jiṣṇū ratheṣṭhāḥ sabheyo yuvāsya yajamānasya vīro jāyatām |
nikāme nikāme naḥ parjanyo varṣatu phalinyo na oṣadhayaḥ pacyantāṃ yogakṣemo naḥ kalpatām |
indraḥ sunītī saha mā punātu | somaḥ svastyā varuṇaḥ samīcyā |
yamo rājā pramṛṇābhiḥ punātu mā | jātavedā morjayantyā punātu | oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ |
tac chaṃ yor āvṛṇīmahe | gātuṃ yajñāya | gātuṃ yajñapataye |
daivī svastir astu naḥ | svastir mānuṣebhyaḥ | ūrdhvaṃ jigātu bheṣajam |
śaṃ no astu dvipade | śaṃ catuṣpade ||

Bedeutung: Möge alles Gute und jede heilsame Fülle wachsen; Wohl den Zweibeinern und den Vierbeinern, Friede, Friede, Friede. Der folgende vedische Wunsch spricht in den Bildern seiner gesellschaftlichen Welt: Mögen wissende Brahmanen, fähige Beschützer, milchgebende Kühe, tragfähige Rinder, schnelle Pferde, tatkräftige Frauen und gemeinschaftsfähige junge Menschen gedeihen. Möge Regen zur rechten Zeit fallen, mögen Pflanzen Früchte tragen und Erwerb und Bewahrung gesichert sein. Indra, Soma, Varuna, Yama und Agni mögen uns läutern. Wir erbitten das Heil und den Zugang zum Opfer und seinem Herrn: Wohlergehen den Menschen, Aufwachsen der Heilpflanzen, Wohl allen zwei- und vierbeinigen Wesen.

17. Sammlung, Entlassung Varunas und Besprengen
Die Ritualleitung spricht die erste Bitte, die Teilnehmenden die Antwort. Dann wird Varuna aus diesem Gefäß entlassen; mit dem Wasser werden Personen, Platz und Geräte leicht besprengt.

svāminaḥ manaḥ samādhīyatām | samāhitamanasaḥ sma |
prasīdantu bhavantaḥ | prasannāḥ sma |
varuṇāya namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato 'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
satyaṃ śuddhaṃ tapaḥ śuddhaṃ jñānaśuddhaṃ tathaiva ca |
sarvabhūtadayāśuddhaṃ jalaśuddhaṃ ca pañcamam ||
adbhir gātrāṇi śuddhyanti buddhir jñānena śuddhyati |
vidyātapobhyāṃ bhūtātmā manaḥ satyena śuddhyati ||

Bedeutung: Sammelt euren Geist – wir sind gesammelt. Seid freundlich gestimmt – wir sind freundlich gestimmt. Verehrung Varuna: Ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort, zu Wohlergehen und erneuter Wiederkehr. Ob rein oder unrein und in welcher Lage auch immer: Wer sich an den Lotusäugigen erinnert, wird innen und außen rein. Wahrheit, Askese, Erkenntnis und Mitgefühl mit allen Wesen läutern; Wasser ist das fünfte reinigende Mittel. Wasser reinigt den Körper, Erkenntnis den Verstand, Bildung und Übung das eigene Wesen, Wahrheit den Geist.

18. Der besondere Vorsatz für das Haus
Nach der vorbereitenden Wasserweihe spricht der Yajamana den besonderen Vorsatz. Die Angaben zu Name, Familie, Ort und Datum werden in deutscher Sprache vorangestellt; die folgende Bitte bleibt vollständig. Diese Verwendung der eigenen Sprache für die variablen Angaben ist eine heutige praktische Anpassung.

viśeṣataḥ asya yajamānasya sahakuṭumbānāṃ samitrāṇāṃ saparivārāṇāṃ kṣemasthairyadhairyavīryavijayāyurārogyaiśvaryāṇām abhivṛddhyarthaṃ dharmārthakāmamokṣacaturvidhapuruṣārthaphalasiddhyartham iṣṭakāmyārthasiddhyarthaṃ sarvāriṣṭaśāntyarthaṃ sarvābhīṣṭasiddhyarthaṃ samastamaṅgalāvāptyartham asya yajamānasya putrapautrādisahitasya asmin gṛhe cirakālasukhanivāsārthaṃ nānāvidharogādisarvopadravaśāntyarthaṃ sampadāyurārogyadvipadacatuṣpadanānāvidhahiṃsādoṣaparihāradvārā vāstoḥ śubhadāsaṃsiddhaye vāstuśāntihomākhyaṃ karma kariṣye ||

Bedeutung: Ich vollziehe das Vastu-Shanti-Homa: besonders zum Wachstum von Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Lebensdauer, Gesundheit und Fülle für den Yajamana, seine Familie, Freunde und Angehörigen; zur Verwirklichung der vier Lebensziele Dharma, Artha, Kama und Moksha; zur Erfüllung guter Wünsche, zur Beruhigung von Widrigkeiten und zum Erlangen alles Segensreichen; damit der Yajamana mit Kindern und Enkeln lange glücklich in diesem Haus wohne; zur Beruhigung von Krankheiten und Bedrängnissen, zum Wohl an Gütern, Leben und Gesundheit, zur Bereinigung von Schädigungen an zwei- und vierbeinigen Wesen und zum glückverheißenden Gedeihen der Wohnstätte.

19. Boden und Linien
Glätte den gereinigten, mit Erde oder Reismehl vorbereiteten Boden des Kunda. Ziehe mit dem Löffelstiel drei Linien von Süden nach Norden, dann drei kreuzende Linien von Westen nach Osten. Je Linie erklingt eine Anrufung. Nimm eine kleine Prise aus der Mitte und lege sie außerhalb südwestlich ab; besprenge den Boden mit einer wassergetauchten Blüte.

oṃ rudrāya namaḥ |
oṃ viṣṇave namaḥ |
oṃ indrāya namaḥ |
oṃ yamāya namaḥ |
oṃ brahmaṇe namaḥ |
oṃ somāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Rudra, Vishnu, Indra, Yama, Brahma und Soma. Die sechs Linien werden so als geordneter Platz des göttlichen Geschehens ausgezeichnet.

20. Feuer einsetzen
Lege kleine Hölzer bereit. Entzünde das Feuer in einer geeigneten kleinen Metallschale, führe sie dreimal um den vorgesehenen Feuerplatz und bringe die Flamme auf die Hölzer. Vergegenwärtige Agni als aus Vishnus Mund hervorgehend. Für diese Friedenshandlung wird die im Namensanhang angegebene Feuerbenennung Mrida verwendet: das milde, besänftigende Feuer.

candramā manaso jātaḥ | cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhād indraścāgniśca | prāṇād vāyur ajāyata ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ mṛḍanāmānam agniṃ sthāpayāmi ||

Bedeutung: Aus seinem Geist entstand der Mond, aus seinem Auge die Sonne; aus seinem Mund Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Ich errichte das Feuer mit dem Namen Mrida, das milde Feuer.

Besprenge die für das Übertragen der Flamme benutzte Schale mit Wasser und Akshata und stelle sie südöstlich ab. Nähre das Feuer mit kleinen Hölzern. Lege Darbha-Bündel um das Kunda: im Osten und Westen zeigen die Spitzen nach Norden; im Süden und Norden zeigen sie nach Osten. Nördlich des Feuers liegen auf einer Darbha-Unterlage zunächst umgedreht und paarweise die Opferlöffel, Gefäß für Ghee (bzw. Pflanzenöl), Besprenggefäß und Pranita-Patra; dazu das mit einem Faden gebundene Bündel von zwölf Brennhölzern. Das Handbuch gestattet statt dieses Bündels auch drei Hölzer. In der hier beschriebenen Hauptfolge wird das Zwölferbündel verwendet; sein Faden wird vor dem Einlegen entfernt.

21. Brahma-Sitz
Wenn eine zweite ritualkundige Person die Brahma-Rolle übernimmt, bitte sie, auf dem Sitz südlich des Feuers Platz zu nehmen. Fehlt sie, lege dort ein Darbha-Bündel oder eine Blüte hin und sprich die zweite Formel als stellvertretende Anrufung. Diese Alternative ist im Handbuch selbst vorgesehen.

asmin vāstuśāntihomakarmaṇi brahmāṇaṃ tvāṃ vṛṇe |
oṃ khaṃ brahmaṇe namaḥ | sakalārādhanaiḥ svarcitam ||

Bedeutung: Ich wähle dich für die Brahma-Aufgabe in diesem Vastu-Shanti-Homa. Om, Kham, Verehrung Brahma; möge die Verehrung durch alle Darbringungen angenommen sein. Bei einer anwesenden Brahma-Person wird nur die erste, beim symbolischen Sitz nur die zweite Formel gesprochen.

22. Wasser und Pranita-Gefäß
Fülle das Besprenggefäß. Führe zwei unbeschädigte, etwa eine Handspanne lange Darbha-Spitzen durch das Wasser, gieße es in das östlich bereitgestellte Pranita-Patra und fülle das Besprenggefäß erneut. Lege Akshata und eine Blüte ins Pranita-Patra und rufe Varuna darin an. Dieses Gefäß bleibt bis zum Abschluss stehen.

oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | sakalārādhanaiḥ svarcitam ||

Bedeutung: Om, Vam, Verehrung Varuna; möge die Verehrung durch alle Darbringungen angenommen sein.

Gieße das geschmolzene Ghee (bzw. Pflanzenöl) über zwei Darbha-Spitzen ins Gefäß für Ghee (bzw. Pflanzenöl) und prüfe es auf Fremdkörper. Führe den aus zwei Halmen gebildeten Darbha-Reinigungsring mit Daumen und Ringfinger beider Hände durch das Ghee (bzw. Pflanzenöl); löse den Knoten und gib die Halme ins Feuer. Stelle das Gefäß für Ghee (bzw. Pflanzenöl) kurz über eine südöstlich herausgenommene Glut beziehungsweise an eine dort bereitgestellte Wärmequelle, führe einen brennenden Darbha-Halm oder dünnen Span darum und zeige die Dhenu-Mudra. Bilde die Dhenu-Mudra: Die Spitze des linken kleinen Fingers berührt den rechten Ringfinger, die des rechten kleinen Fingers den linken Ringfinger; der linke Zeigefinger berührt den rechten Mittelfinger und der rechte Zeigefinger den linken Mittelfinger. Die Daumen berühren sich. Halte die miteinander verschränkten Hände über das Ghee (bzw. Pflanzenöl); die vier Fingerpaare bilden das Bild eines Euters. Stelle das Gefäß wieder ab und bringe die Glut mit der Zange zurück. Wärme die Opferlöffel über dem Feuer, streife sie mit Darbha ab, wärme sie erneut, besprenge sie und lege sie rechts bereit. Lege je ein Begrenzungsholz südlich, westlich und nördlich des Feuers. Diese drei Hölzer werden im Abschluss ausdrücklich dargebracht.

23. Zustimmung der göttlichen Kräfte
Besprenge mit einer wassergetauchten Blüte zuerst den südlichen, dann den westlichen, dann den nördlichen Rand und zuletzt rings um das Feuer.

oṃ adite ’numanyasva |
oṃ anumate ’numanyasva |
oṃ sarasvate ’numanyasva |
oṃ deva savitaḥ prasuva ||

Bedeutung: Aditi, erteile deine Zustimmung. Anumati, erteile deine Zustimmung. Sarasvati, erteile deine Zustimmung. Göttlicher Savitar, setze das Opfer in Bewegung.

24. Agni-Nyasa
Betrachte den Feuerlaut Ram im Herzen. Berühre nacheinander Herz, Kopf, Scheitel, beide Schultern und die Augenpartie; bei der sechsten Zeile klatsche leicht in die Hände. Bei der letzten Zeile mit Fingerschnippen einen Kreis um den Kopf andeuten.

oṃ raṃ hṛdayāya namaḥ |
oṃ rīṃ śirase svāhā |
oṃ rūṃ śikhāyai vaṣaṭ |
oṃ raiṃ kavacāya huṃ |
oṃ rauṃ netratrayāya vauṣaṭ |
oṃ raḥ astrāya phaṭ |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar om iti digbandhaḥ ||

Bedeutung: Ram: Verehrung dem Herzen. Rim: Darbringung dem Kopf. Rum: Weihe des Scheitels. Raim: Schutzpanzer. Raum: Weihe der drei Augen. Rah: Schutzkraft. Mit Erde, Zwischenraum, Himmel und Om werden die Richtungen gesammelt und begrenzt. Die Endlaute sind rituelle Ausrufe; hier werden keine Gaben ins Feuer gegeben.

25. Agni betrachten
Sitze ruhig vor der Flamme und vergegenwärtige Agnis im Vers geschilderte Gestalt.

meṣārūḍhaṃ ca vakrāṅgaṃ jātavedasamanvayam |
dviśīrṣakaṃ saptahastaṃ tripādaṃ saptajihvakam ||
varadaṃ śaktipāṇiṃ ca bibhrāṇaṃ sruksruvau tathā |
abhītidaṃ carmadharaṃ vāme cājyadharaṃ kare ||
catvāri śṛṅgā trayo 'sya pādā dve śīrṣe sapta hastāso 'sya |
tridhā baddho vṛṣabho roravīti maho devo martyān āviveśa |
eṣa hi devaḥ pradiśo 'nu sarvāḥ pūrvo hi jātaḥ sa u garbhe antaḥ |
sa vijāyamānaḥ sa janiṣyamāṇaḥ pratyaṅmukhās tiṣṭhati viśvatomukhaḥ |
he agne prāṅmukho deva mamābhimukho bhava ||

Bedeutung: Ich betrachte Agni auf dem Widder, mit zwei Köpfen, sieben Händen, drei Füßen und sieben Zungen: Er gewährt Gaben und Furchtlosigkeit, trägt Speer, Opferlöffel, Schild und Gheegefäß. Der vedische Vers schaut das heilige Feuer als viergehörnten, dreifüßigen, zweiköpfigen, siebenhändigen Stier, dreifach gebunden und in die Sterblichen eingegangen. Die Gottheit durchdringt alle Richtungen, war vor allem Geborenen und ist in jedem werdenden Leben gegenwärtig. Agni, wende dich mir freundlich zu. Die bildreichen Verse lassen Agni als Träger der heiligen Worte und Gaben gegenwärtig werden.

26. Acht Feueraspekte und die Anwesenden
Gib bei den ersten acht Namen Akshata um das Feuer, beginnend im Osten und weiter im Uhrzeigersinn. Die folgenden Verehrungen richten sich an das Opferwesen, das eigene Selbst und die Gemeinschaft.

oṃ agnaye namaḥ | oṃ jātavedase namaḥ | oṃ sahojase namaḥ | oṃ ajirāprabhave namaḥ |
oṃ vaiśvānarāya namaḥ | oṃ naryāpase namaḥ | oṃ paṅktirādhase namaḥ | oṃ visarpiṇe namaḥ |
oṃ śrīyajñapuruṣāya namaḥ | oṃ ātmane namaḥ |
sarvebhyaḥ śrīvaiṣṇavebhyo namaḥ | sarvebhyo brāhmaṇebhyo namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Agni, dem Kenner der Geburten, dem Machtvollen, dem rasch Aufleuchtenden, dem allen Menschen Zugehörigen, dem für die Menschen Wirkenden, dem die Opferreihe Gedeihen Lassenden und dem Sich-Ausbreitenden. Verehrung dem Opfer-Purusha, dem Atman, allen Vaishnavas und den Brahmanen.

27. Hüter der Richtungen
Lege je eine Blüte in Osten, Südosten, Süden, Südwesten, Westen, Nordwesten, Norden und Nordosten.

oṃ indrāya namaḥ | oṃ agnaye namaḥ | oṃ yamāya namaḥ | oṃ nirṛtaye namaḥ |
oṃ varuṇāya namaḥ | oṃ vāyave namaḥ | oṃ somāya namaḥ | oṃ īśānāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Indra, Agni, Yama, Nirriti, Varuna, Vayu, Soma und Ishana als Hütern der acht Richtungen.

28. Brennholz darbringen
Der Yajamana erhebt sich, wendet sich zum Brahma-Sitz und spricht die erste Zeile. Die anwesende Brahma-Person antwortet mit der zweiten. Beim symbolischen Sitz spricht die Ritualleitung beide Teile als Ritualdialog. Lege das vorbereitete, vom Faden gelöste Bündel behutsam ins Feuer.

asmin vāstuśāntihomakarmaṇi brahmann idhmam ādhāsye |
ādhatsva ||

Bedeutung: Brahman, in diesem Vastu-Shanti-Homa werde ich das Brennholz einlegen. – Lege es ein.

29. Erste Ghee-Ströme und Gaben
Gieße einen dünnen Strahl Ghee (bzw. Pflanzenöl) von Nordwesten nach Südosten, während du Prajapati innerlich anrufst; den zweiten von Südwesten nach Nordosten für Indra. Es folgen die drei Weltenrufe und dann die beiden Anteilsgaben für Agni und Soma. Jede Gabe fällt auf svaha; die anschließende Formel spricht den Verzicht auf Eigentum an der Gabe aus.

oṃ prajāpataye svāhā | prajāpataya idaṃ na mama |
oṃ indrāya svāhā | indrāya idaṃ na mama |
oṃ bhūḥ svāhā | agnaye idaṃ na mama |
oṃ bhuvaḥ svāhā | vāyave idaṃ na mama |
oṃ suvaḥ svāhā | sūryāya idaṃ na mama |
oṃ agnaye svāhā | agnaye idaṃ na mama |
oṃ somāya svāhā | somāya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Prajapati und Indra gilt die jeweilige Darbringung. Erde – Agni; Zwischenraum – Vayu; Himmel – Surya. Danach gelten die Anteilsgaben Agni und Soma. Bei jeder Darbringung: Dies ist ihm dargebracht, nicht mein.

30. Drei Welten und vorbereitende Bereinigung
Bringe eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) im südlichen, eine im nördlichen und eine im mittleren Feuerteil dar. Dann sprich den Vorsatz zur Bereinigung und bringe eine weitere Gabe in der Mitte dar; berühre anschließend sauberes Wasser.

oṃ bhūḥ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
oṃ bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṃ na mama |
oṃ suvaḥ svāhā | sūryāyedaṃ na mama |
asmin vāstuśāntihomakarmaṇi saṅkalpaprabhṛti etatkṣaṇaparyantaṃ madhye sambhāvitasamastadoṣaprāyaścittārthaṃ sarvaprāyaścittaṃ hoṣyāmi |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā | prajāpataya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Erde – Agni; Zwischenraum – Vayu; Himmel – Surya: Dies ist ihnen dargebracht, nicht mein. Für mögliche Unzulänglichkeiten seit dem Vorsatz bis zu diesem Augenblick vollziehe ich die bereinigende Darbringung. Erde, Zwischenraum und Himmel: Prajapati gilt diese Gabe, nicht mir.

31. Vastoshpati-Gabe 1
Bringe bei svāhā eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Die sechs Verse werden in ihrer gedruckten Reihenfolge je einmal gesprochen.

vāstoṣpate prati jānīhy asmān svāveśo anamīvo bhavā naḥ |
yat tvemahe prati tan no juṣasva śaṃ no edhi dvipade śaṃ catuṣpade svāhā ||

Bedeutung: Hüter der Wohnstätte, erkenne uns an. Schenke uns guten Eintritt und sei uns frei von Krankheit. Nimm an, was wir von dir erbitten. Sei uns zum Heil, den Zweibeinern zum Heil und den Vierbeinern zum Heil. Svaha.

32. Vastoshpati-Gabe 2
Bringe bei svāhā eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Die sechs Verse werden in ihrer gedruckten Reihenfolge je einmal gesprochen.

vāstoṣpate śagmayā saṃsadā te sakṣīmahi raṇvayā gātumatyā |
āvaha kṣeme uta yoge varaṃ no yūyaṃ pāta svastibhiḥ sadā naḥ svāhā ||

Bedeutung: Hüter der Wohnstätte, mögen wir deine heilvolle, erfreuende und Wege eröffnende Gemeinschaft erlangen. Bringe uns das Beste in Ruhe und Tätigkeit. Schützt uns stets mit euren Segnungen. Svaha.

33. Vastoshpati-Gabe 3
Bringe bei svāhā eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Die sechs Verse werden in ihrer gedruckten Reihenfolge je einmal gesprochen.

vāstoṣpate prataraṇo na edhi gobhir aśvebhir indo |
ajarāsas te sakhye syāma piteva putrān prati no juṣasva svāhā ||

Bedeutung: Hüter der Wohnstätte, fördere uns mit Kühen und Pferden, o Indu. In deiner Freundschaft mögen wir nicht altern. Sei uns zugewandt wie ein Vater seinen Kindern. Svaha.

34. Vastoshpati-Gabe 4
Bringe bei svāhā eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Die sechs Verse werden in ihrer gedruckten Reihenfolge je einmal gesprochen.

amīvahā vāstoṣpate viśvā rūpāṇy āviśan |
sakhā suśeva edhi naḥ svāhā ||

Bedeutung: Krankheit vertreibender Hüter der Wohnstätte, der in alle Gestalten eingeht: Sei uns ein wohlwollender Freund. Svaha.

35. Vastoshpati-Gabe 5
Bringe bei svāhā eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Die sechs Verse werden in ihrer gedruckten Reihenfolge je einmal gesprochen.

abhi vo arce poṣyāvato nṝn vāstoṣpatiṃ tvaṣṭāraṃ rarāṇaḥ |
dhanyā sajoṣā dhiṣaṇā namobhir vanaspatīr oṣadhī rāya eṣe svāhā ||

Bedeutung: Freudig singe ich euch nährende Mächte an, den Hüter der Wohnstätte und Tvashtar. Mit Verehrung wende ich mich an die gabenreiche Dhishana, die Bäume und die Pflanzen und suche Lebensfülle. Svaha.

36. Vastoshpati-Gabe 6
Bringe bei svāhā eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Die sechs Verse werden in ihrer gedruckten Reihenfolge je einmal gesprochen.

vāstoṣpate dhruvā sthūṇāṃ satraṃ somyānām |
drapso bhettā purāṃ śaśvatīnām indro munīnāṃ sakhā svāhā ||

Bedeutung: Hüter der Wohnstätte, fest sei die Säule, ein Schutz der Soma-Bereitenden. Der Tropfen, der die alten Burgen durchbricht, Indra, ist der Freund der Weisen. Svaha.

37. Die Hausgaben übergeben
Lege den Löffel kurz ab und bekräftige, dass die Gabe dem Hüter der Wohnstätte gehört.

vāstoṣpataya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Dies gehört Vastoshpati, nicht mir.

38. Den Jayadi-Abschluss beginnen
Nimm den Opferlöffel auf. Die anschließenden drei Folgen umfassen zusammen dreiundfünfzig Gaben Ghee (bzw. Pflanzenöl).

hariḥ oṃ tat sat | asyāṃ śubhatithau etat vāstuśāntihomakarmasamṛddhyarthaṃ jayādihomaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Hari, Om, das ist die Wirklichkeit. An diesem günstigen Tag vollziehe ich Jayadi-Homa zur Erfüllung dieses Vastu-Shanti-Homa.

39. Zwölf Jaya-Gaben
Bringe bei jedem Svaha eine kleine Gabe dar. Die Kräfte des Denkens, die Zeit und die heiligen Gesänge werden in die Vollendung der Handlung einbezogen.

Jayadi-Gabe 1
cittañ ca svāhā | cittāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Dem Gedankeninhalt gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 2
cittiś ca svāhā | cittyā idaṃ na mama ||

Bedeutung: Dem Denken gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 3
ākūtañ ca svāhā | ākūtāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Dem Vorsatz gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 4
ākūtiś ca svāhā | ākūtyā idaṃ na mama ||

Bedeutung: Der Absicht gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 5
vijñātañ ca svāhā | vijñātāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Dem Erkannten gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 6
vijñānañ ca svāhā | vijñānāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Der Erkenntnis gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 7
manaś ca svāhā | manasa idaṃ na mama ||

Bedeutung: Dem Geist gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 8
śakvarīś ca svāhā | śakvarībhya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Den Shakvari-Versen gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 9
darśaś ca svāhā | darśāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Dem Neumond gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 10
pūrṇamāsaś ca svāhā | pūrṇamāsāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Dem Vollmond gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 11
bṛhañ ca svāhā | bṛhata idaṃ na mama ||

Bedeutung: Dem Brihat-Gesang gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

Jayadi-Gabe 12
rathantarañ ca svāhā | rathantarāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Dem Rathantara-Gesang gilt diese Gabe. Svaha; dies ist nicht mein.

40. Prajapatis Gabe des Sieges verehren
Bringe die dreizehnte Jayadi-Gabe dar.

prajāpatir jayān indrāya vṛṣṇe prāyacchad ugraḥ pṛtanājyeṣu |
tasmai viśaḥ samanam amanta sarvāḥ sa ugraḥ sa hi havyo babhūva svāhā |
prajāpataya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Prajapati verlieh dem kraftvollen Indra Siege, dem Gewaltigen in den Schlachten. Alle Völker beugten sich ihm in Achtung; er wurde mächtig und der Gabe würdig. Svaha; dies gilt Prajapati, nicht mir.

41. Die achtzehn weiteren Abhyatana-Gaben
Bringe zu jeder Formel einmal Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Nach der Rudra-Gabe 27 und nach der Ahnen-Gabe 31 berühre jeweils sauberes Wasser.

Jayadi-Gabe 14: Agni
agnir bhūtānām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | agnaya idaṃ ||

Bedeutung: Agni ist Herr der Wesen. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Agni.

Jayadi-Gabe 15: Indra
indro jyeṣṭhānām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | indrāyedaṃ ||

Bedeutung: Indra ist Herr der Höchsten. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Indra.

Jayadi-Gabe 16: Yama
yamaḥ pṛthivyā adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | yamāyedaṃ ||

Bedeutung: Yama ist Herr der Erde. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Yama.

Jayadi-Gabe 17: Vayu
vāyur antarikṣasya adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | vāyava idaṃ ||

Bedeutung: Vayu ist Herr des Zwischenraums. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Vayu.

Jayadi-Gabe 18: Surya
sūryo divo adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | sūryāyedaṃ ||

Bedeutung: Surya ist Herr des Himmels. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Surya.

Jayadi-Gabe 19: Chandra
candramā nakṣatrāṇām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | candramasa idaṃ ||

Bedeutung: Chandra ist Herr der Sterne. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Chandra.

Jayadi-Gabe 20: Brihaspati
bṛhaspatir brahmaṇo adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | bṛhaspataya idaṃ ||

Bedeutung: Brihaspati ist Herr des heiligen Wortes. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Brihaspati.

Jayadi-Gabe 21: Mitra
mitraḥ satyānām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | mitrāyedaṃ ||

Bedeutung: Mitra ist Herr der Wahrheiten. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Mitra.

Jayadi-Gabe 22: Varuna
varuṇo 'pām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | varuṇāyedaṃ ||

Bedeutung: Varuna ist Herr der Wasser. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Varuna.

Jayadi-Gabe 23: Samudra
samudraḥ srotyānām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | samudrāyedaṃ ||

Bedeutung: Samudra ist Herr der Flüsse. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Samudra.

Jayadi-Gabe 24: Nahrung
annaṃ sāmrājyānām adhipatis tan mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | annāyedaṃ ||

Bedeutung: Nahrung ist Herr der Herrschaften. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Nahrung.

Jayadi-Gabe 25: Soma
soma oṣadhīnām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | somāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Soma ist Herr der Pflanzen. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Soma, nicht mir.

Jayadi-Gabe 26: Savitar
savitā prasavānām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | savitra idaṃ ||

Bedeutung: Savitar ist Herr der Antriebe. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Savitar.

Jayadi-Gabe 27: Rudra
rudraḥ paśūnām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | rudrāyedaṃ ||

Bedeutung: Rudra ist Herr der Lebewesen. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Rudra.

Jayadi-Gabe 28: Tvashtar
tvaṣṭā rūpāṇām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | tvaṣṭra idaṃ ||

Bedeutung: Tvashtar ist Herr der Gestalten. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Tvashtar.

Jayadi-Gabe 29: Vishnu
viṣṇuḥ parvatānām adhipatiḥ sa mām avatu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | viṣṇava idaṃ ||

Bedeutung: Vishnu ist Herr der Berge. Er behüte mich in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Vishnu.

Jayadi-Gabe 30: Maruts
maruto gaṇānām adhipatayas te mām avantu asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | marudbhya idaṃ ||

Bedeutung: Die Maruts sind die Herren der Scharen. Sie mögen mich behüten in geistlicher und weltlicher Kraft, in diesem Segensgebet, priesterlichen Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; die Gabe gilt Maruts.

Jayadi-Gabe 31: Ahnen
pitaraḥ pitāmahāḥ pare 'vare tatās tatāmahā idam āvata | asmin brahmann asmin kṣatre 'syām āśiṣy asyāṃ purodhāyām asmin karmann asyāṃ devahūtyāṃ svāhā | pitṛbhya idaṃ ||

Bedeutung: Väter, Großväter, fernere und nähere Ahnen, Urväter: Steht uns hier bei. Schützt uns in geistlicher und weltlicher Kraft, in Segensgebet, priesterlichem Dienst, Werk und Götterruf. Svaha; dies gilt den Ahnen.

42. Die zweiundzwanzig Rashtrabhrit-Gaben
Bringe je eine kleine Gabe bei Svaha dar. Gandharva und Apsaras erscheinen in diesen Versen als göttliche Kräfte von Feuer, Sonne, Mond, Opfer, Geist, Wind, Welt, Regen, Tod und Verlangen; sie werden um Schutz der geistlichen und weltlichen Ordnung gebeten.

Jayadi-Gabe 32
ṛtāṣāḍ ṛtadhāmāgnir gandharvas tasyauṣadhayo apsarasa ūrjo nāma | sa idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tā idaṃ brahma kṣatraṃ pāntu tasmai svāhā | agnaye gandharvāyedaṃ ||

Bedeutung: Agni, der die Ordnung durchsetzt und in Wahrheit ruht, ist Gandharva. Die Pflanzen sind seine Apsaras, genannt die Nährenden. Er und seine Apsaras mögen geistliche und weltliche Kraft behüten. Svaha.

Jayadi-Gabe 33
tābhyaḥ svāhā | oṣadhībhyo apsarobhya idaṃ ||

Bedeutung: Svaha; diese Gabe gilt den Pflanzen als Apsaras.

Jayadi-Gabe 34
saṃhito viśvasāmā sūryo gandharvas tasya marīcayo apsarasa āyuvo nāma | sa idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tā idaṃ brahma kṣatraṃ pāntu tasmai svāhā | sūryāya gandharvāyedaṃ ||

Bedeutung: Surya, der Verbundene und vom All Besungene, ist Gandharva. Seine Strahlen sind Apsaras, genannt die Lebenskräfte. Er und seine Apsaras mögen geistliche und weltliche Kraft behüten. Svaha.

Jayadi-Gabe 35
tābhyaḥ svāhā | marīcibhyo apsarobhya idaṃ ||

Bedeutung: Svaha; diese Gabe gilt den Sonnenstrahlen als Apsaras.

Jayadi-Gabe 36
suṣumnaḥ sūryaraśmiś candramā gandharvas tasya nakṣatrāṇy apsaraso bekurayo nāma | sa idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tā idaṃ brahma kṣatraṃ pāntu tasmai svāhā | candramase gandharvāyedaṃ ||

Bedeutung: Der huldvolle, von Sonnenstrahlen erhellte Mond ist Gandharva. Die Sterne sind seine Apsaras, genannt Bekuraya. Er und seine Apsaras mögen geistliche und weltliche Kraft behüten. Svaha.

Jayadi-Gabe 37
tābhyaḥ svāhā | nakṣatrebhyo apsarobhya idaṃ ||

Bedeutung: Svaha; diese Gabe gilt den Sternen als Apsaras.

Jayadi-Gabe 38
bhujyuḥ suparṇo yajño gandharvas tasya dakṣiṇā apsarasas stavā nāma | sa idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tā idaṃ brahma kṣatraṃ pāntu tasmai svāhā | yajñāya gandharvāyedaṃ ||

Bedeutung: Das schützende, gut geflügelte Opfer ist Gandharva. Die Dankesgaben sind seine Apsaras, genannt die Lobpreisungen. Er und seine Apsaras mögen geistliche und weltliche Kraft behüten. Svaha.

Jayadi-Gabe 39
tābhyaḥ svāhā | dakṣiṇābhyo apsarobhya idaṃ ||

Bedeutung: Svaha; diese Gabe gilt den Dankesgaben als Apsaras.

Jayadi-Gabe 40
prajāpatir viśvakarmā mano gandharvas tasyark-sāmāny apsaraso vahnayo nāma | sa idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tā idaṃ brahma kṣatraṃ pāntu tasmai svāhā | manase gandharvāyedaṃ ||

Bedeutung: Der Geist als Prajapati, der alles gestaltet, ist Gandharva. Die Rik- und Saman-Verse sind seine Apsaras, genannt die Tragenden. Er und seine Apsaras mögen geistliche und weltliche Kraft behüten. Svaha.

Jayadi-Gabe 41
tābhyaḥ svāhā | ṛksāmebhyo apsarobhya idaṃ ||

Bedeutung: Svaha; diese Gabe gilt den Rik- und Saman-Versen als Apsaras.

Jayadi-Gabe 42
iṣiro viśvavyacā vāto gandharvas tasyāpo apsaraso mudā nāma | sa idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tā idaṃ brahma kṣatraṃ pāntu tasmai svāhā | vātāya gandharvāyedaṃ ||

Bedeutung: Der kräftige, allumfassende Wind ist Gandharva. Die Wasser sind seine Apsaras, genannt die Freuden. Er und seine Apsaras mögen geistliche und weltliche Kraft behüten. Svaha.

Jayadi-Gabe 43
tābhyaḥ svāhā | adbhyo apsarobhya idaṃ ||

Bedeutung: Svaha; diese Gabe gilt den Wassern als Apsaras.

Jayadi-Gabe 44
bhuvanasya pate yasya ta upari gṛhā iha ca |
sa no rāśvājyāniṃ rāyaspoṣaṃ suvīryaṃ saṃvatsarīṇāṃ svastiṃ svāhā | bhuvanasya pataya idaṃ ||

Bedeutung: Herr der Welt, dessen Wohnstätten oben und hier sind: Schenke uns unvermindertes Gedeihen, Fülle, Heldenkraft und Wohlergehen durch das Jahr. Svaha; diese Gabe gilt dem Herrn der Welt.

Jayadi-Gabe 45
parameṣṭhy adhipatir mṛtyur gandharvas tasya viśvam apsaraso bhuvo nāma | sa idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tā idaṃ brahma kṣatraṃ pāntu tasmai svāhā | mṛtyave gandharvāyedaṃ ||

Bedeutung: Der höchste Gebieter, Mrityu, ist Gandharva. Das All ist seine Apsaras, genannt die Welten. Er und seine Apsaras mögen geistliche und weltliche Kraft behüten. Svaha.

Jayadi-Gabe 46
tābhyaḥ svāhā | viśvasmā apsarobhya idaṃ ||

Bedeutung: Svaha; diese Gabe gilt den Welten als Apsaras.

Jayadi-Gabe 47
sukṣitiḥ subhūtir bhadrakṛt suvarvān parjanyo gandharvas tasya vidyuto apsaraso ruco nāma | sa idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tā idaṃ brahma kṣatraṃ pāntu tasmai svāhā | parjanyāya gandharvāyedaṃ ||

Bedeutung: Parjanya, mit guter Wohnstatt und gutem Gedeihen, heilwirkend und lichtvoll, ist Gandharva. Die Blitze sind seine Apsaras, genannt die Leuchtenden. Er und seine Apsaras mögen geistliche und weltliche Kraft behüten. Svaha.

Jayadi-Gabe 48
tābhyaḥ svāhā | vidyudbhyo apsarobhya idaṃ ||

Bedeutung: Svaha; diese Gabe gilt den Blitzen als Apsaras.

Jayadi-Gabe 49
dūrehetir amṛḍayo mṛtyur gandharvas tasya prajā apsaraso bhīruvo nāma | sa idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tā idaṃ brahma kṣatraṃ pāntu tasmai svāhā | mṛtyave gandharvāyedaṃ ||

Bedeutung: Der fern treffende, unerbittliche Tod ist Gandharva. Die Geschöpfe sind seine Apsaras, genannt die Furchtsamen. Er und seine Apsaras mögen geistliche und weltliche Kraft behüten. Svaha.

Jayadi-Gabe 50
tābhyaḥ svāhā | prajābhyo apsarobhya idaṃ ||

Bedeutung: Svaha; diese Gabe gilt den Geschöpfen als Apsaras.

Jayadi-Gabe 51
cāruḥ kṛpaṇakāśī kāmo gandharvas tasyādhayo apsarasaḥ śocayantīr nāma | sa idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tā idaṃ brahma kṣatraṃ pāntu tasmai svāhā | kāmāya gandharvāyedaṃ ||

Bedeutung: Der anziehende, verlangend blickende Kama ist Gandharva. Die bekümmernden Gedanken sind seine Apsaras, genannt die Brennenden. Er und seine Apsaras mögen geistliche und weltliche Kraft behüten. Svaha.

Jayadi-Gabe 52
tābhyaḥ svāhā | ādhibhyo apsarobhya idaṃ ||

Bedeutung: Svaha; diese Gabe gilt den bekümmernden Gedanken als Apsaras.

Jayadi-Gabe 53
sa no bhuvanasya pate yasya ta upari gṛhā iha ca |
uru brahmaṇe 'smai kṣatrāya mahi śarma yaccha svāhā | bhuvanasya pataye brahmaṇa idaṃ ||

Bedeutung: Herr der Welt, dessen Wohnstätten oben und hier sind: Gewähre dieser geistlichen und weltlichen Kraft weiten, großen Schutz. Svaha; dies gilt Brahman, dem Herrn der Welt.

43. Prajapati und die drei Welten
Bringe zuerst Ghee (bzw. Pflanzenöl) für Prajapati dar; danach folgen drei kleine Gaben Ghee (bzw. Pflanzenöl) für Agni, Vayu und Surya.

prajāpate na tvad etāny anyo viśvā jātāni pari tā babhūva |
yatkāmās te juhumas tan no astu vayaṃ syāma patayo rayīṇāṃ svāhā | prajāpataya idaṃ na mama |
oṃ bhūḥ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
oṃ bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṃ na mama |
oṃ suvaḥ svāhā | sūryāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Prajapati, niemand außer dir umfasst alle diese entstandenen Wesen. Was wir mit dieser Darbringung erbitten, möge uns zuteilwerden; mögen wir über die für unser Leben nötigen Güter verfügen. Diese Gabe gilt dir, nicht mir. Erde, Zwischenraum und Himmel: Die weiteren Gaben gelten Agni, Vayu und Surya, nicht mir.

44. Svishtakrit
Bringe bei svaha eine weitere kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Die in diesem Homa gewählte Opfersubstanz wird auch für Svishtakrit verwendet.

yad asya karmaṇo 'tyarīricaṃ yad vā nyūnam ihākaram |
agniṣ ṭat sviṣṭakṛd vidvān sarvaṃ sviṣṭaṃ suhutaṃ karotu svāhā |
agnaye sviṣṭakṛta idaṃ na mama ||

Bedeutung: Was ich bei dieser Handlung übermäßig oder unvollständig getan habe: Agni, der alles weiß und die Opfergabe gut vollendet, möge es zu einer wohl dargebrachten Gabe machen. Agni Svishtakrit gehört diese Gabe, nicht mir.

45. Begrenzungshölzer und gemeinsamer Ghee-Strom
Bestreiche die drei Begrenzungshölzer mit etwas Ghee (bzw. Pflanzenöl). Gib zuerst das mittlere, westliche Holz ins Feuer, dann die beiden anderen. Fülle den größeren Opferlöffel mit vier kleinen Schöpflöffeln Ghee (bzw. Pflanzenöl), halte den kleinen darüber und lasse einen ruhigen Strom ins Feuer fließen. Danach folgt die zweite, einzelne Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl).

svāhā | vasubhyo rudrebhya ādityebhyaḥ saṃsrāvabhāgebhya idaṃ na mama |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā | prajāpataya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Svaha: Den Vasus, Rudras und Adityas als Empfängern des gemeinsamen Ghee-Stroms gehört diese Gabe, nicht mir. Erde, Zwischenraum und Himmel: Prajapati gehört diese Gabe, nicht mir.

46. Nicht bemerkte Fehler übergeben
Der Yajamana spricht den Vorsatz; die Ritualleitung vollzieht danach bei jedem svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl).

asmin vāstuśāntihomakarmaṇy avijñātaprāyaścittādīni kariṣye |
anājñātaṃ yad ajñātaṃ yajñasya kriyate mithu |
agne tad asya kalpaya tvaṃ hi vettha yathātathaṃ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
puruṣasaṃmito yajño yajñaḥ puruṣasaṃmitaḥ |
agne tad asya kalpaya tvaṃ hi vettha yathātathaṃ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
yat pākatra manasā dīnadakṣā na yajñasya manvate martāsaḥ |
agniṣ ṭad dhotā kratuvid vijānan yajiṣṭho devān kratuśo yajāti svāhā | agnaya idaṃ na mama ||

Bedeutung: In diesem Vastu-Shanti-Homa vollziehe ich die Bereinigung für nicht erkannte Unzulänglichkeiten. Was beim Opfer wissentlich oder unwissentlich verkehrt geschieht, bringe du, Agni, in Ordnung; du kennst es, wie es wirklich ist. Das Opfer entspricht dem Purusha und der Purusha dem Opfer. Was wir Sterblichen mit unreifem Geist und begrenztem Können nicht richtig verstehen, möge Agni als kundiger Opfernder zur rechten Zeit den Göttern darbringen. Jede dieser Gaben gilt Agni, nicht mir.

47. Abschließende Bereinigungsgaben
Bringe zu den ersten drei Zeilen je Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Sprich dann den Vorsatz und vollziehe die drei weiteren Gaben. Berühre anschließend sauberes Wasser.

oṃ bhūḥ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
oṃ bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṃ na mama |
oṃ suvaḥ svāhā | sūryāyedaṃ na mama |
asmin homakarmaṇi madhye sambhāvitasamastadoṣaprāyaścittārthaṃ sarvaprāyaścittaṃ hoṣyāmi |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā | prajāpataya idaṃ na mama |
oṃ śrīviṣṇave svāhā | viṣṇave paramātmana idaṃ na mama |
oṃ rudrāya paśupataye svāhā | rudrāya paśupataya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Erde, Zwischenraum und Himmel: Die Gaben gelten Agni, Vayu und Surya. Zur Bereinigung möglicher Unzulänglichkeiten im Verlauf des Homa bringe ich die abschließenden Gaben dar: an Prajapati, an Vishnu als höchstes Selbst und an Rudra als Herrn der Wesen. Diese Gaben sind nicht mein.

48. Purnahuti
Fülle den größeren Opferlöffel mit der abschließenden Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl). Sprich den Text und bringe die Gabe einmal bei agnaye vauṣaṭ dar; beim vorausgehenden svāhā wird nicht schon eine zweite Gabe gegossen.

asya vāstuśāntihomakarmaṇaḥ sampūrṇaphalaprāptyarthaṃ mṛḍanāmāgnau pūrṇāhutiṃ hoṣyāmi |
tadanantaraṃ sāṅgatasiddhyarthaṃ vasordhārāṃ hoṣyāmi |
oṃ pūrṇāhutim uttamāṃ juhoti | sarvaṃ vai pūrṇāhutiḥ | sarvam evāpnoti |
atho iyaṃ vai pūrṇāhutiḥ | asyām eva pratitiṣṭhati svāhā | agnaye vauṣaṭ ||

Bedeutung: Für die vollständige Frucht dieses Vastu-Shanti-Homa bringe ich im Feuer Mrida die volle Schlussgabe dar; danach den Ghee-Strom zur Ganzheit des Rituals. Die höchste volle Gabe wird dargebracht. Die volle Gabe ist das Ganze; sie erreicht das Ganze, und in ihr gründet die Vollendung. Svaha; dem Agni die Darbringung!

49. Vasordhara
Lasse mit dem folgenden Vers einen dünnen, gleichmäßigen Strom Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer fließen; beende ihn mit svaha.

oṃ sapta te agne samidhaḥ sapta jihvāḥ sapta ṛṣayaḥ sapta dhāma priyāṇi |
sapta hotrāḥ saptadhā tvā yajanti sapta yonīr āpṛṇasva ghṛtena svāhā |
agnaye saptavata idaṃ na mama ||

Bedeutung: Sieben sind deine Brennhölzer, Agni, sieben deine Zungen, sieben die Seher und sieben die geliebten Stätten. Sieben Opfernde verehren dich siebenfach; erfülle die sieben Ursprungsstätten mit Ghee. Dem siebenfachen Agni gilt diese Gabe, nicht mir.

50. Abschließendes Besprengen
Sammle den Atem ruhig, ohne erzwungenes Anhalten. Besprenge mit einer Blüte den südlichen, westlichen und nördlichen Rand und zuletzt rings um das Feuer.

adite 'nvamaṃsthāḥ |
anumate 'nvamaṃsthāḥ |
sarasvate 'nvamaṃsthāḥ |
deva savitaḥ prāsāvīḥ ||

Bedeutung: Aditi, du hast zugestimmt. Anumati, du hast zugestimmt. Sarasvati, du hast zugestimmt. Göttlicher Savitar, du hast das Opfer in Bewegung gesetzt.

51. Varuna aus dem Pranita-Patra entlassen
Lege eine Blüte zum Pranita-Gefäß und sprich die Entlassung.

varuṇāya namaḥ | sakalārādhanaiḥ svarcitam |
yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca ||

Bedeutung: Verehrung Varuna; möge die Verehrung angenommen sein. Ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zu Heil, Wohlergehen und erneuter Wiederkehr.

52. Wasser in die Richtungen geben
Gieße jeweils ein wenig Pranita-Wasser nach Osten, Süden, Westen und Norden in geeignete Auffangschalen oder auf sauberen Boden. Bei der fünften Formel sprenge etwas nach oben, ohne andere zu treffen. Die praktische Verwendung von Auffangschalen dient dem sauberen Ablauf.

prācyāṃ diśi devā ṛtvijo mārjayantām |
dakṣiṇasyāṃ diśi māsāḥ pitaro mārjayantām |
pratīcyāṃ diśi gṛhāḥ paśavo mārjayantām |
udīcyāṃ diśy āpa oṣadhayo mārjayantām |
ūrdhvāyāṃ diśi yajñaḥ saṃvatsaro yajñapatir mārjayantām ||

Bedeutung: Im Osten mögen Götter und Opferpriester läutern; im Süden die Monate und Ahnen; im Westen die Häuser und Tiere; im Norden Wasser und Pflanzen; in der oberen Richtung das Opfer, das Jahr und der Herr des Opfers.

53. Agni danken und nach innen zurücknehmen
Schaue noch einmal auf das Feuer. Sprich Agnis Gayatri und das Gebet um den guten Weg; führe dann die Hände zum Herzen.

oṃ vaiśvānarāya vidmahe lālīlāya dhīmahi tan no 'gniḥ pracodayāt |
agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvan |
yuyodhy asmaj juhurāṇam eno bhūyiṣṭhāṃ te nama uktiṃ vidhema ||
oṃ agnaye namaḥ | agnim ātmany udvāsayāmi ||

Bedeutung: Wir erkennen Vaishvanara, den allen Wesen gegenwärtigen Agni, und meditieren über den Flammenden; Agni möge uns erleuchten. Agni, führe uns auf gutem Weg zur Fülle; du kennst alle Wege. Halte die krumme Verfehlung von uns fern; dir bringen wir reichen Dank dar. Verehrung Agni: Ich nehme deine rituell angerufene Gegenwart in mein Inneres zurück.

54. Die Schlussgebete
Mit gefalteten Händen sprechen.

namaste gārhapatyāya namaste dakṣiṇāgnaye |
nama āhavanīyāya mahāvedyai namo namaḥ ||
kāṇḍadvayopapādyāya karmabrahmasvarūpiṇe |
svargāpavargarūpāya yajñeśāya namo namaḥ ||
yajñeśācyuta govinda mādhavānanta keśava |
kṛṣṇa viṣṇo hṛṣīkeśa vāsudeva namo 'stu te ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ hutāśana |
yad dhutaṃ tu mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||
prāyaścittāny aśeṣāṇi tapaḥkarmātmakāni vai |
yāni teṣām aśeṣāṇāṃ kṛṣṇānusmaraṇaṃ param ||
pramādāt kurvatāṃ karma pracyavetādhvareṣu yat |
smaraṇād eva tad viṣṇoḥ sampūrṇaṃ syād iti śrutiḥ ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapoyajñakriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande tam acyutam ||

Bedeutung: Verehrung dem Hausfeuer, dem südlichen Feuer, dem Opferfeuer und dem großen Altar. Verehrung dem Herrn des Opfers, den die beiden Bereiche des Veda – Handlung und Erkenntnis – erschließen, der Himmel und Befreiung bedeutet. Herr des Opfers, Achyuta, Govinda, Madhava, Ananta, Keshava, Krishna, Vishnu, Hrishikesha und Vasudeva: Dir meine Verehrung. Feuer, was an Mantra, Ausführung und Hingabe fehlt, mögest du als vollständig annehmen. Unter allen bereinigenden Übungen gilt das Gedenken an Krishna als höchste. Was durch Unachtsamkeit misslingt, findet im Gedenken an Vishnu seine Vollendung. Achyuta verehre ich, dessen Erinnerung und Namensnennung das Unvollständige in Übung und Opfer zur Ganzheit führen.

55. Den Schutz empfangen – Raksha
Die Ritualleitung zeichnet zum Schutzsegen einen kleinen Punkt mit sauberer Sandelpaste auf die Stirn des Yajamana. Diese konkrete, aschefreie Form ist eine heutige Ausführung der im Kapitel genannten Raksha. Es wird dafür kein zusätzliches Mantra vorausgesetzt.

56. Gabe und Dank bekräftigen
Überreiche die vereinbarte Dakshina. Der folgende Vers aus dem Abschnitt über Dankesgaben verbindet die Gabe mit Vertrauen. Die Helfenden erhalten ihren Dank; der symbolische Brahma-Sitz wird durch das Wegnehmen von Darbha oder Blüte aufgehoben. Beim Vastu-Homa gehört auch die im Kapitel genannte Graha-Priti-Dana dazu: Lege dafür eine gesonderte Geld- oder Sachgabe bereit und überreiche sie der Ritualleitung mit der in eigener Sprache ausgesprochenen Bitte um günstiges Zusammenwirken der Grahas. Diese konkrete einfache Ausführung der im Kapitel nur genannten Gabe ist eine heutige praktische Ergänzung.

oṃ vratena dīkṣām āpnoti dīkṣayāpnoti dakṣiṇām |
dakṣiṇā śraddhām āpnoti śraddhayā satyam āpyate ||

Bedeutung: Durch das Gelübde erlangt man Weihe, durch Weihe die Dankesgabe. Durch die Dankesgabe erlangt man Vertrauen; durch Vertrauen wird Wahrheit erreicht.

57. Segen für alle Anwesenden
Die Ritualleitung spricht diese beiden allgemeinen Segenssätze aus dem Homa Sangraha. Alle empfangen sie mit gefalteten Händen.

deśo ayaṃ nirupadravo astu | sarve janāḥ sukhino bhavantu ||
samastasanmaṅgalāni santu | uttarottarābhivṛddhir astu ||

Bedeutung: Dieses Land sei frei von Bedrängnis. Alle Menschen mögen glücklich sein. Alles Gute und Segensreiche sei gegenwärtig; es möge immer weiter wachsen.

58. Das Haus besprengen
Nimm etwas des zuvor geweihten, sauber aufbewahrten Wassers. Gehe mit der Ritualleitung durch das Haus und besprenge seine Räume leicht mit einer Blüte oder Darbha. Sprich dabei den vollständigen Schutzvers; Türen und empfindliche Geräte werden nicht durchnässt.

svastyayanaṃ tārkṣyam ariṣṭanemiṃ mahadbhūtaṃ vāyasaṃ devatānām |
asuraghnam indrasakhaṃ samatsu bṛhadyaśo nāvam ivāruhema |
aṃhomucam āṅgirasaṃ gayaṃ ca svasty ātreyaṃ manasā ca tārkṣyam |
prayatapāṇiḥ śaraṇaṃ prapadye svasti sambādheṣv abhayaṃ no astu ||

Bedeutung: Mögen wir Tarkshya, den zum Heil Führenden mit unversehrtem Radkranz, das große geflügelte Wesen der Götter, den Überwinder der Asuras und Indras ruhmreichen Gefährten im Kampf, wie ein rettendes Schiff besteigen. Ich suche im Geist bei dem aus Bedrängnis Befreienden Zuflucht, bei Angirasa und Gaya, bei Atreya und Tarkshya; mit reinen Händen nehme ich Zuflucht. In Bedrängnis mögen uns Heil und Furchtlosigkeit zuteilwerden.

Nachklang
Die Bitte um Frieden für Zweibeiner und Vierbeiner erinnert daran, dass ein Zuhause durch den täglichen Umgang mit seinen Bewohnern geheiligt wird. Als persönliche Anregung können die Angehörigen eine konkrete Vereinbarung für ein friedliches Miteinander treffen. Lass Feuer und Lampen unter Aufsicht ausbrennen. Entnimm die Asche erst nach vollständigem Erkalten. Teile die unversehrten Speisegaben als Prasad. Reines, unvermischtes Ritualwasser kann an eine Pflanze oder auf sauberen Boden gegeben werden; Wasser mit Asche, Öl oder sonstigen Rückständen wird getrennt entsorgt und nicht getrunken. Reinige die Gefäße und bewahre die Kultgegenstände auf. Diese Hinweise beschreiben den praktischen Umgang nach der Feier.

Vollständige Rezitationsanhänge

IAST
Die Nummern entsprechen den Schritten. Alle bedingten Handlungen und Wiederholungen sind dort bezeichnet.

1. Guru und Frieden
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā bhadraṃ paśyemākṣabhir yajatrāḥ |
sthirair aṅgais tuṣṭuvāṃsas tanūbhir vyaśema devahitaṃ yad āyuḥ ||
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nas tārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatir dadhātu ||
ṛdhyāsma havyair namasopasadya | mitraṃ devaṃ mitradheyaṃ no astu |
anurādhān haviṣā vardhayantaḥ | śataṃ jīvema śaradaḥ savīrāḥ ||

2. Zustimmung der Versammlung
namaḥ sadase namaḥ sadasaspataye namaḥ sakhīnām |
purogāṇāṃ cakṣuṣe namo dive namaḥ pṛthivyai ||
saprathā sabhāṃ me gopāya | ye ca sabhyāḥ sabhāsadaḥ |
tān indriyāvataḥ kuru | sarvam āyur upāsatām ||
aśeṣa he pariṣad bhavatpādamūle mayā samarpitām imāṃ sauvarṇīṃ yatkiñcid dakṣiṇām api yathoktadakṣiṇām iva svīkṛtya vāstuśāntihomakarma kartuṃ yogyatāsiddhim anugṛhāṇa ||

3. Den Vorsatz fassen – Sankalpa
tad eva lagnaṃ sudinaṃ tad eva tārābalaṃ candrabalaṃ tad eva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tad eva lakṣmīpate te 'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
hariḥ oṃ tat sat | śrīgovinda śrīgovinda śrīgovinda |
asyāṃ śubhatithau mamopāttasamastaduritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ vāstuśāntihomākhyaṃ karma kariṣye |
tadaṅgatvena nirvighnena parisamāptyartham ādau vighneśvarapūjāṃ kariṣye |
tadaṅgatvenāntaḥkaraṇaśuddhyarthaṃ śarīraśuddhyarthaṃ maṇḍapaśuddhyarthaṃ sarvopakaraṇaśuddhyarthaṃ svastipuṇyāhavācanaṃ kariṣye ||

4. Ganesha betrachten und einladen
gajānanaṃ bhūtagaṇādisevitaṃ kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam |
umāsutaṃ śokavināśakāraṇaṃ namāmi vighneśvarapādapaṅkajam ||
ekadantaṃ śūrpakarṇaṃ gajavaktraṃ mahodaram |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ dhyāyet siddhivināyakam ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ śrīmahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi āvāhayāmi sthāpayāmi gandhākṣatapuṣpāṇi samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 1: Sitz
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 2: Fußwasser
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 3: Ehrenwasser
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 4: Mundwasser
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 5: Bad
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | snānaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 6: Mundwasser nach dem Bad
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | snānānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 7: Gewand
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | vastrārtham akṣatān samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 8: Heilige Schnur
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | upavītārtham akṣatān samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 9: Schmuck
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ābharaṇārtham akṣatān samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 10: Duft
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | divyagandhān dhārayāmi ||

Ganesha-Gabe 11: Kumkum
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | gandhasyopari kuṅkumaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 12: Girlande
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | puṣpamālāṃ samarpayāmi ||

6. Rauch, Licht, Speise und Tambula
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pratyakṣadīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | naivedyaṃ nivedayāmi |
naivedyānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi ||

7. Lichtkreis und Gebet
oṃ ekadantāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tan no dantiḥ pracodayāt |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ānandakarpūranīrājanaṃ sandarśayāmi |
karpūranīrājanānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ vighneśvarāya varadāya surapriyāya lambodarāya sakalāya jagaddhitāya |
nāgānanāya śrutiyajñavibhūṣitāya gaurīsutāya gaṇanātha namo namaste ||
vakratuṇḍa mahākāya koṭisūryasamaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvam eva śaraṇaṃ mama |
tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
āvāhanaṃ na jānāmi naiva jānāmi pūjanam |
visarjanaṃ na jānāmi kṣamasva puruṣottama ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ vināyaka |
yat kṛtaṃ tu mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||

8. Ganeshas vorbereitende Verehrung abschließen
oṃ gaṇapataye namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca ||

9. Varuna anrufen
imaṃ me varuṇa śrudhī havam adyā ca mṛḍaya | tvām avasyur ā cake |
tat tvā yāmi brahmaṇā vandamānas tad ā śāste yajamāno havirbhiḥ |
aheḍamāno varuṇeha bodhy uruśaṃsa mā na āyuḥ pra moṣīḥ ||
asmin kumbhe puṇḍarīkākṣarūpaṃ varuṇaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

10. Wasser, Gewand, Duft und Blumen für Varuna
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | snānaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | vastrārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | upavītārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | gandhaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | puṣpaṃ samarpayāmi ||

11. Varunas Namen und letzte Gaben
oṃ varuṇāya namaḥ | oṃ pracetase namaḥ | oṃ surūpiṇe namaḥ |
oṃ apāṃpataye namaḥ | oṃ makaravāhanāya namaḥ | oṃ jalādhipataye namaḥ |
oṃ pāśahastāya namaḥ | oṃ śvetachatrāya namaḥ | oṃ anekamaṇibhūṣitāya namaḥ | oṃ jhaṣāsanāya namaḥ |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi | dīpaṃ darśayāmi | naivedyaṃ nivedayāmi | tāmbūlaṃ samarpayāmi | karpūranīrājanaṃ darśayāmi |
oṃ jalabimbāya vidmahe nīlapuruṣāya dhīmahi tan no varuṇaḥ pracodayāt |
oṃ namo namaste astu sphaṭikaprabhāya suśvetavastrāya sumaṅgalāya |
supāśahastāya jhaṣāsanāya jalādhināthāya varuṇāya namo namaḥ ||

12. Die Anwesenden stimmen ein
śivā āpaḥ santu | santu śivā āpaḥ |
saumanasyam astu | astu saumanasyam |
akṣataṃ cāriṣṭam astu | astv akṣatam ariṣṭam |
bhavadbhir anujñātaḥ puṇyāhaṃ vācayiṣye | vācyatām ||

13. Punyaha, Svasti und Riddhi
punas tvādityā rudrā vasavaḥ samindhatām | punar brahmāṇo vasunītha yajñaiḥ |
ghṛtena tvaṃ tanvaṃ vardhayasva | satyāḥ santu yajamānasya kāmāḥ ||
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya puṇyāhaṃ bhavanto bruvantu |
oṃ puṇyāham astu | oṃ puṇyāham astu | oṃ puṇyāham astu |
svasti mitrāvaruṇā svasti pathye revati | svasti na indraścāgniśca svasti no adite kṛdhi |
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya svasti bhavanto bruvantu |
oṃ svastir astu | oṃ svastir astu | oṃ svastir astu |
ṛdhyāsma havyair namasopasadya | mitraṃ devaṃ mitradheyaṃ no astu |
anurādhān haviṣā vardhayantaḥ | śataṃ jīvema śaradaḥ savīrāḥ |
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya ṛddhiṃ bhavanto bruvantu |
oṃ ṛddhir astu | oṃ ṛddhir astu | oṃ ṛddhir astu ||

14. Segenswünsche über dem Gefäß
śāntir astu | puṣṭir astu | tuṣṭir astu | vṛddhir astu | avighnam astu | āyuṣyam astu | ārogyam astu |
oṃ śivam astu | oṃ śivaṃ karmāstu | oṃ karmasamṛddhir astu | oṃ dharmasamṛddhir astu |
oṃ vedasamṛddhir astu | oṃ śāstrasamṛddhir astu | oṃ dhanadhānyasamṛddhir astu |
oṃ putrapautrasampad astu | oṃ iṣṭasampad astu ||

15. Belastendes abgeben
oṃ sakalāriṣṭanirasanam astu |
oṃ yat pāpaṃ rogaṃ śokam akalyāṇaṃ tad dūre pratihatam astu ||

16. Die Segnung weitet sich
sarvaśobhanam astu | sarvāḥ sampadaḥ santu |
oṃ śaṃ no astu dvipade śaṃ catuṣpade | oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |
ā brahman brāhmaṇo brahmavarcasī jāyatām asmin rāṣṭre rājanya iṣavyaḥ śūro mahāratho jāyatām |
dogdhrī dhenur voḍhānaḍvān āśuḥ saptiḥ purandhir yoṣā jiṣṇū ratheṣṭhāḥ sabheyo yuvāsya yajamānasya vīro jāyatām |
nikāme nikāme naḥ parjanyo varṣatu phalinyo na oṣadhayaḥ pacyantāṃ yogakṣemo naḥ kalpatām |
indraḥ sunītī saha mā punātu | somaḥ svastyā varuṇaḥ samīcyā |
yamo rājā pramṛṇābhiḥ punātu mā | jātavedā morjayantyā punātu | oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ |
tac chaṃ yor āvṛṇīmahe | gātuṃ yajñāya | gātuṃ yajñapataye |
daivī svastir astu naḥ | svastir mānuṣebhyaḥ | ūrdhvaṃ jigātu bheṣajam |
śaṃ no astu dvipade | śaṃ catuṣpade ||

17. Sammlung, Entlassung Varunas und Besprengen
svāminaḥ manaḥ samādhīyatām | samāhitamanasaḥ sma |
prasīdantu bhavantaḥ | prasannāḥ sma |
varuṇāya namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato 'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
satyaṃ śuddhaṃ tapaḥ śuddhaṃ jñānaśuddhaṃ tathaiva ca |
sarvabhūtadayāśuddhaṃ jalaśuddhaṃ ca pañcamam ||
adbhir gātrāṇi śuddhyanti buddhir jñānena śuddhyati |
vidyātapobhyāṃ bhūtātmā manaḥ satyena śuddhyati ||

18. Der besondere Vorsatz für das Haus
viśeṣataḥ asya yajamānasya sahakuṭumbānāṃ samitrāṇāṃ saparivārāṇāṃ kṣemasthairyadhairyavīryavijayāyurārogyaiśvaryāṇām abhivṛddhyarthaṃ dharmārthakāmamokṣacaturvidhapuruṣārthaphalasiddhyartham iṣṭakāmyārthasiddhyarthaṃ sarvāriṣṭaśāntyarthaṃ sarvābhīṣṭasiddhyarthaṃ samastamaṅgalāvāptyartham asya yajamānasya putrapautrādisahitasya asmin gṛhe cirakālasukhanivāsārthaṃ nānāvidharogādisarvopadravaśāntyarthaṃ sampadāyurārogyadvipadacatuṣpadanānāvidhahiṃsādoṣaparihāradvārā vāstoḥ śubhadāsaṃsiddhaye vāstuśāntihomākhyaṃ karma kariṣye ||

19. Boden und Linien
oṃ rudrāya namaḥ |
oṃ viṣṇave namaḥ |
oṃ indrāya namaḥ |
oṃ yamāya namaḥ |
oṃ brahmaṇe namaḥ |
oṃ somāya namaḥ ||

20. Feuer einsetzen
candramā manaso jātaḥ | cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhād indraścāgniśca | prāṇād vāyur ajāyata ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ mṛḍanāmānam agniṃ sthāpayāmi ||

21. Brahma-Sitz
asmin vāstuśāntihomakarmaṇi brahmāṇaṃ tvāṃ vṛṇe |
oṃ khaṃ brahmaṇe namaḥ | sakalārādhanaiḥ svarcitam ||

22. Wasser und Pranita-Gefäß
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | sakalārādhanaiḥ svarcitam ||

23. Zustimmung der göttlichen Kräfte
oṃ adite 'numanyasva |
oṃ anumate 'numanyasva |
oṃ sarasvate 'numanyasva |
oṃ deva savitaḥ prasuva ||

24. Agni-Nyasa
oṃ raṃ hṛdayāya namaḥ |
oṃ rīṃ śirase svāhā |
oṃ rūṃ śikhāyai vaṣaṭ |
oṃ raiṃ kavacāya huṃ |
oṃ rauṃ netratrayāya vauṣaṭ |
oṃ raḥ astrāya phaṭ |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar om iti digbandhaḥ ||

25. Agni betrachten
meṣārūḍhaṃ ca vakrāṅgaṃ jātavedasamanvayam |
dviśīrṣakaṃ saptahastaṃ tripādaṃ saptajihvakam ||
varadaṃ śaktipāṇiṃ ca bibhrāṇaṃ sruksruvau tathā |
abhītidaṃ carmadharaṃ vāme cājyadharaṃ kare ||
catvāri śṛṅgā trayo 'sya pādā dve śīrṣe sapta hastāso 'sya |
tridhā baddho vṛṣabho roravīti maho devo martyān āviveśa |
eṣa hi devaḥ pradiśo 'nu sarvāḥ pūrvo hi jātaḥ sa u garbhe antaḥ |
sa vijāyamānaḥ sa janiṣyamāṇaḥ pratyaṅmukhās tiṣṭhati viśvatomukhaḥ |
he agne prāṅmukho deva mamābhimukho bhava ||

26. Acht Feueraspekte und die Anwesenden
oṃ agnaye namaḥ | oṃ jātavedase namaḥ | oṃ sahojase namaḥ | oṃ ajirāprabhave namaḥ |
oṃ vaiśvānarāya namaḥ | oṃ naryāpase namaḥ | oṃ paṅktirādhase namaḥ | oṃ visarpiṇe namaḥ |
oṃ śrīyajñapuruṣāya namaḥ | oṃ ātmane namaḥ |
sarvebhyaḥ śrīvaiṣṇavebhyo namaḥ | sarvebhyo brāhmaṇebhyo namaḥ ||

27. Hüter der Richtungen
oṃ indrāya namaḥ | oṃ agnaye namaḥ | oṃ yamāya namaḥ | oṃ nirṛtaye namaḥ |
oṃ varuṇāya namaḥ | oṃ vāyave namaḥ | oṃ somāya namaḥ | oṃ īśānāya namaḥ ||

28. Brennholz darbringen
asmin vāstuśāntihomakarmaṇi brahmann idhmam ādhāsye |
ādhatsva ||

29. Erste Ghee-Ströme und Gaben
oṃ prajāpataye svāhā | prajāpataya idaṃ na mama |
oṃ indrāya svāhā | indrāya idaṃ na mama |
oṃ bhūḥ svāhā | agnaye idaṃ na mama |
oṃ bhuvaḥ svāhā | vāyave idaṃ na mama |
oṃ suvaḥ svāhā | sūryāya idaṃ na mama |
oṃ agnaye svāhā | agnaye idaṃ na mama |
oṃ somāya svāhā | somāya idaṃ na mama ||

30. Drei Welten und vorbereitende Bereinigung
oṃ bhūḥ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
oṃ bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṃ na mama |
oṃ suvaḥ svāhā | sūryāyedaṃ na mama |
asmin vāstuśāntihomakarmaṇi saṅkalpaprabhṛti etatkṣaṇaparyantaṃ madhye sambhāvitasamastadoṣaprāyaścittārthaṃ sarvaprāyaścittaṃ hoṣyāmi |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā | prajāpataya idaṃ na mama ||

31. Vastoshpati-Gabe 1
vāstoṣpate prati jānīhy asmān svāveśo anamīvo bhavā naḥ |
yat tvemahe prati tan no juṣasva śaṃ no edhi dvipade śaṃ catuṣpade svāhā ||

32. Vastoshpati-Gabe 2
vāstoṣpate śagmayā saṃsadā te sakṣīmahi raṇvayā gātumatyā |
āvaha kṣeme uta yoge varaṃ no yūyaṃ pāta svastibhiḥ sadā naḥ svāhā ||

33. Vastoshpati-Gabe 3
vāstoṣpate prataraṇo na edhi gobhir aśvebhir indo |
ajarāsas te sakhye syāma piteva putrān prati no juṣasva svāhā ||

34. Vastoshpati-Gabe 4
amīvahā vāstoṣpate viśvā rūpāṇy āviśan |
sakhā suśeva edhi naḥ svāhā ||

35. Vastoshpati-Gabe 5
abhi vo arce poṣyāvato nṝn vāstoṣpatiṃ tvaṣṭāraṃ rarāṇaḥ |
dhanyā sajoṣā dhiṣaṇā namobhir vanaspatīr oṣadhī rāya eṣe svāhā ||

36. Vastoshpati-Gabe 6
vāstoṣpate dhruvā sthūṇāṃ satraṃ somyānām |
drapso bhettā purāṃ śaśvatīnām indro munīnāṃ sakhā svāhā ||

37. Die Hausgaben übergeben
vāstoṣpataya idaṃ na mama ||

38. Den Jayadi-Abschluss beginnen
hariḥ oṃ tat sat | asyāṃ śubhatithau etat vāstuśāntihomakarmasamṛddhyarthaṃ jayādihomaṃ kariṣye ||

39. Zwölf Jaya-Gaben
Jayadi-Gabe 1
cittañ ca svāhā | cittāyedaṃ na mama ||